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Humanité, humanitaire

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Olivier Abel
, 
Rony Brauman
, 
Mireille Delmas-Marty
, 
et al.

Avant-propos

Jean Florence

Texte intégral

1Le siècle qui s’achève n’aura-t-il pas été un formidable démenti au rêve forgé en occident et porté à son comble par l’idéologie des Lumières, ce rêve d’une humanité rassemblée, toute entière tendue vers le progrès et la mise en œuvre de la raison ? Le concept d’humanité, comme une certitude acquise, n’a-t-il pas inspiré les politiques d’émancipation, les conquêtes juridiques, les développements scientifiques et nourri l’idée d’une éthique universaliste associée à une paix planétaire ?

2Au nom d’une telle idée abstraite et généralisante d’humanité se sont menées des actions les plus généreuses mais, tout autant, les entreprises les plus aveuglément destructrices des individus, des groupes, des peuples dans leur existence et leurs valeurs singulières. A mesure que l’idée d’humanité allait en s’universalisant sur le plan du discours (depuis les dites “humanités” auxquelles se formait la jeunesse jusqu'à la promotion des Droits de l’Homme), il semble que les faits et les actes concrets des hommes soient, par un inquiétant paradoxe, allés dans le sens d’un émiettement, d’une destruction de cette belle totalité que constituerait notre humanité. Mais cet adjectif possessif lui-même, ce “notre”, est-il encore légitimement prononçable au regard de l’histoire telle qu’elle s’est réellement déployée ?

3Ce préambule pessimiste ou, plutôt, inquiet ne doit pourtant pas occulter que, malgré tous les désordres que ces derniers siècles ont vu surgir à une échelle de plus en plus mondiale, persistent et se multiplient aujourd’hui la volonté d’instaurer la justice, le besoin vital d’engagement, de générosité et de solidarité, le désir d’agir pour la liberté des personnes et des peuples, la détermination de combattre la souffrance et la pauvreté.

4L’action humanitaire —ou plutôt les actions humanitaires— tout en se réclamant d’une certaine idée d’humanité (le terme d’humanisme, lui, a singulièrement vieilli et est sorti de l’usage) ne se risquent plus aujourd’hui, à affirmer avec la même certitude que les ouvriers des grands empires coloniaux la souveraineté d’un modèle supérieur d’humanité destiné à s’imposer comme le meilleur possible. Les absolus sont en déclin, du moins dans les discours devenus bien plus relativistes et moins superbes. Il n’empêche que toute intervention d’un homme dans l’existence d’un autre se motive ou se légitime d’une intentionnalité, d’un système de représentations, d’une “philosophie”.

5Mais une telle philosophie qui œuvrerait dans les actions humanitaires, il serait aujourd'hui malaisé de lui donner une formulation claire et unifiée. L’idée d’humanité qui s’y trouve invoquée n’est pas, au vu de son histoire et de sa généalogie proprement occidentales, vierge de tout soupçon. Et pourtant cette idée demeure une référence déterminante, mais sans contour net. Le crépuscule des idéologies totalitaires rend le discours prudent. Il apparaît, en revanche, une préférence pour l’action. Une myriade d’initiatives, publiques et privées, ont vu le jour qui pratiquent un variété de formes d’assistance, d’aide, de coopération, de solidarité, de sauvetage. On ne s’embarrasse pas de paroles ou de grandes dissertations sur les motivations profondes, sur les valeurs fondamentales de référence : on va au plus pressé pour répondre à la détresse. Pas de philosophie, des actes...

6Or, c’est une vérité fort simple qu’aucune action n’est possible sans qu’un sens lui soit donné — par son auteur ou son “bénéficiaire” — que ce sens soit explicite ou implicite, qu’il soit reconnu ou dénié, qu’il fasse l’objet d’une évaluation ou soit délibérément occulté.

7L’action humanitaire qui donne à ceux et celles qui veulent faire quelque chose d’utile, de valable, d’exaltant une raison d’être et de vivre porte assurément en elle une philosophie, mais celle-ci est le plus souvent occulte, dispersée, embarrassée ou coupable.

8Il y a de quoi être perplexe devant cette multiplicité et cette allure éclatée, cette manière d’urgence propres à ce besoin d’agir.

9Certes les responsables d’organisations ou d’institutions humanitaires ne peuvent se soustraire à l’explicitation de leurs objectifs, à la légitimation de leurs interventions, à l’évaluation de leur action, qu’elle soit médicale, économique, éducative, politique, juridique ou militaire.

10L’Ecole des sciences philosophiques et religieuses qui est, on le sait, étroitement liée à la vie de Facultés universitaires formant des étudiants dans des sciences humaines et, assurément, ouvertes à ces différents champs possibles d’action, se devait d’ouvrir un dialogue qui fît toute la place autant à l’exigence de connaître les conditions réelles de l’action humanitaire que de penser de façon critique les postulats axiologiques et anthropologiques de celle-ci et de dégager les principes, les options philosophiques, les ensembles de valeurs qui animent ses déploiements, modestes ou spectaculaires.

11Tel fut le thème de la conférence d’Olivier Abel qui annonçait dès le mois d’octobre 1996 la journée d’études et la soirée de débat du 28 février 1997 qui se sont déroulées en nos Facultés.

12Les Publications des Facultés universitaires Saint-Louis, comme elles l’ont fait pour les cycles de leçons publiques et la journée d’études que l’Ecole organise depuis de nombreuses années, nous permettent aujourd’hui de disposer dans le présent ouvrage de l’ensemble de ce travail axé sur le thème : Humanité - humanitaire.

13Chaque auteur, dans son style et dans le registre de sa compétence — philosophique, théologique, juridique, médicale, économique — souligne le caractère profondément paradoxal de cette notion d’humanité, caractère qui ne va pas sans affecter, nécessairement, les actions humanitaires engagées en son nom.

14Olivier Abel, théologien, ouvre les grandes avenues de cette problématique en partant de l'embarras et des ambiguïtés de l’action humanitaire. Quelle identité commune affirmer qui ne soit pas méconnaissance ou destruction des différences essentielles ?

15Quel sentiment d’humanité anime nos “politiques de la pitié”, l’imagerie médiatique du malheur, la “télécompassion” ? Quelle vertu, dans notre action, accomplira le lien avec celui qui est à la fois le plus proche et le plus lointain ?

16Rony Brauman, membre de la fondation Médecins sans frontières, se réfère à l’expérience des actions humanitaires sur le terrain, en particulier celles qui se sont exercées en Somalie et au Rwanda, pour analyser les contradictions internes que connaissent les organisations humanitaires. Le devoir d’humanité est essentiellement respect de la pluralité. Le devoir humanitaire, lui, est souci de répondre à la souffrance d’autrui en lui portant une aide réelle, afin qu’il retrouve les moyens de décider de son sort et ses capacités d’agir. Mais cette réponse concrète, matérielle, implique une organisation, c’est-à-dire des stratégies d’intervention, des moyens, des options sur le champ des opérations qui ne peuvent être simplement déduits du sentiment initial de compassion. Vouloir le bien de l’autre, bien technocratiquement défini, peut aller à l’encontre de sa sensibilité et de son mode fondamental de vivre. Et l’action humanitaire, à son corps défendant, peut devenir une nouvelle violence, une source de nouvelles souffrances imprévues. La pitié peut être aveugle. Elle peut même, suprême paradoxe, se faire cruelle, si dans un mouvement d’identification imaginaire à l’autre souffrant elle oublie la singularité et la liberté vivante en la plus écrasée des victimes. La logique institutionnelle — comme celle, individuelle, de la “dame patronnesse” ? — court toujours le risque de s’emballer dans le narcissisme de son geste.

17Mireille Dermas-Marty, juriste, montre, que la question de la référence à la notion d’humanité contient une tension fondamentale, tension qui motive et met en mouvement le travail juridique appelé à construire un droit universel. Pratiquement, la difficulté que connaissent les spécialistes du droit international à définir les crimes contre l'humanité démontre la nécessité d’affirmer un noyau irréductible d’humanité, quels que soient les lieux, les temps, les circonstances et les contextes — un noyau qui serait, au fond, ce que l’on appelle la dignité de la personne. Mais ce noyau est tellement vif et essentiel que le langage conceptuel manque à le fixer par des mots en un texte juridique. Cette difficulté cruciale se vérifie encore dans l’élaboration de lois sanctionnant le génocide et l’eugénisme, en cherchant à inscrire dans le droit international la place des générations futures et l’idée d’un patrimoine commun à l’humanité.

18Ada Neschke, philosophe et historienne de la philosophie politique, remonte à l’une des sources historiques principales du mouvement de pensée qui a donné lieu à la promotion des Droits de l’Homme : à savoir l’œuvre de Samuel Pufendorf. La définition d’une nature humaine est tissée d’une longue tradition hellénique, romaine, chrétienne. Elle est inséparable de la définition de la loi et du droit, et de ce qui, en l’homme y répond sous l’espèce de la liberté.

19Robert Legros, philosophe, examine différentes approches de l’expérience d’autrui, en procédant à une sorte de réduction phénoménologique dégageant les formes fondamentales de sensibilité à l’humanité.

20Suivant le mode husserlien d’analyse phénoménologique, il décrit la dimension de l’expérience immédiate d’autrui, dans la perception elle-même. La perception d’autrui comme corps vivant diffère de la perception des objets. Si autrui se manifeste comme tel dans l’épreuve de l’Einfühlung (l’empathie), l’analyse plus fine de celle-ci exige de distinguer en elle l’intropathie et la sympathie.

21De l’expérience immédiate d’autrui, il faut distinguer l’expérience médiate, telle qu’elle se donne sous la forme politiquement organisée, selon le mode aristocratique et selon le mode démocratique. Le premier est marqué par la souveraineté et la hiérarchie, qui établissent les différences naturelles et les appartenances essentielles à des castes et des classes, tout en maintenant une similitude abstraite (une humanité) sur le plan biologique de l’espèce. Le second mode, démocratique, à l’inverse du mode aristocratique, suspend l’affirmation des appartenances naturelles, sans pour autant les dénier, pour soutenir une appartenance normative et conventionnelle à une humanité commune. Cette expérience d’autrui renoue avec les données de l’expérience phénoménologique immédiate d’autrui.

22Quentin Wodon, philosophe, aborde la question de l’humanitaire par un biais, à vrai dire, inattendu. Inattendu parce que nous avons de l’humanitaire une image quasi exotique qui pourrait nous faire oublier qu’il y a des démunis tout près de nous et pas seulement dans de lointaines contrées d’Afrique, d’Asie ou d’Amérique. L’originalité de son approche est d’articuler une méditation philosophique sur la notion de justice, qui œuvre au cœur de toute action humanitaire, avec une application à un problème particulier : comment aider les plus pauvres à vivre, avec justice et judicieusement ? L’exemple pratique choisi est celui de la distribution de l’énergie électrique et du maniement des coupures d’électricité pour les foyers incapables de la payer.

23La théorie de Rawl de la justice sociale comme équité est confrontée à la critique de Nozick inspirée de Locke et à celle de Wresinski, fondateur d’A.T.D. quart monde et qui cherche à établir les liens entre la grande pauvreté et les droits de l’homme.

24Il montre à quel point les théories globales de la justice manquent à fournir les outils d’une approche locale et à inspirer une politique concrète de justice sociale. Il suggère d’élaborer une conception de la justice locale qui garantirait une aide “humanitaire” plus réellement efficace et mieux ciblée. Cette suggestion pourrait bien se transférer à toute modalité d’action humanitaire.

25La conclusion de cet ouvrage, assurée par Eric Goemaere et François Ost, dessine un tableau d’ensemble de la naissance et du développement de l’action humanitaire et aussi des métamorphoses de ses objectifs et de ses modes d’intervention. Les changements majeurs sont à lier à la transnationalisation des décisions politiques et/ou privées, à la nature des événements auxquels l’aide humanitaire répond et à la manière dont ils sont représentés, mis en image et interprétés par les media ; aux transformations du droit international. Une grille d’analyse des dimensions juridique, pratique et éthique de l’action humaine vient utilement compléter cette analyse du contexte actuel permettant de se former un jugement éclairé et perspicace sur des enjeux parfois inaperçus ou sousestimés de ce qui se présente souvent sous la forme confuse de l’urgence et du spectacle ou du pathos.

26Nous espérons que cet ensemble de réflexions procurera au lecteur une vision élargie, différenciée et critique de ce qui touche à l’essence même de ce qui fait notre être en commun et dont nous avons tant de mal à reconnaître l’ambiguïté et les contradictions.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1998

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