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Volonté de Dieu, liberté de l’homme

 | 
Pierre-Maurice Bogaert
, 
Jean Remy
, 
Marc Maesschalck
, 
et al.

Chapitre II. Pojets humains et déterminations collectives

Jean Remy

Texte intégral

1Le regard à partir des sciences humaines ouvre simplement une perspective latérale, par rapport à une réflexion sur le sens de notre vie humaine et chrétienne. Toutefois les analyses sociologiques peuvent aider à dégager la signification de la notion de Providence dans un contexte marqué par un sentiment de crise sociale, voire de catastrophe. Notre réponse comprendra deux temps. Dans le corps du texte, nous nous limiterons à un point de vue d’analyste. En finale, nous réagirons en chrétien qui essaye de penser sa foi à partir des apports que lui fournissent une connaissance des sciences humaines.

Donner sens à l’action

2La sociologie que nous présentons, part de l’intuition que l’action en tant qu’elle est un lieu d’initiative et de création. Cette action prend sa consistance à partir d’un contexte où n’importe quoi n’est pas possible et où certaines réactions ont plus de chance d’advenir que d’autres. Ce type de sociologie s’écarte de deux courants. D’une part, elle prend distance par rapport à des présupposés dérivés d’une philosophie de l’histoire, où d’une certaine manière le devenir est commandé par un accomplissement qui préoriente les séquences d’action. Ainsi peut-on discriminer les actions qui vont dans le sens de l’histoire par rapport à celles qui sont des combats d’arrière-garde. De telles évaluations se retrouvaient fréquemment jusqu’il y a quelques années dans le marxisme. Dans cette conception, notre agir peut freiner ou accélérer. Mais l’étape finale où les contradictions seront dépassées, est inscrite comme une nécessité quasi logique. Ainsi, dès “ici-bas”, pourrons-nous un jour instaurer définitivement une société idéale. D’une certaine manière, ce regard sur l’histoire se présente comme une sécularisation des propos, tels ceux de Bossuet évoquant les secrets desseins de Dieu qui animent les événements au-delà de la temporalité profane. Les secrets desseins de Dieu sont remplacés par une nécessité sociologique, sorte de transcendance à caractère impersonnel. Ce type de transcendance est plus en connivence avec la sensibilité contemporaine que la référence à la volonté d’un Dieu personnel. En outre l’au-delà de ce monde y est remplacé par une aspiration à un achèvement dès “cette terre”.

3Le propos sociologique tenu ici, réagit aussi à une seconde tendance qui présuppose que notre devenir pourrait être maîtrisé par un volontarisme rationaliste. Un tel courant s’exprime dans diverses utopies qui ont marqué l’Occident depuis le XVIe siècle. Ce courant affirmait aussi la possibilité d’établir une société idéale une fois pour toute. Mais elle ne découlait pas d’une nécessité historique. Elle reposait sur la capacité de la préconcevoir et de l’imposer. Le pouvoir politique était alors revêtu d’une éminente dignité. Ainsi s’affirmait la puissance de la raison et la capacité d’en traduire les exigences en encadrement de la vie quotidienne. Ceci supposait la mise au point de règles juridiques et l’invention d’un urbanisme adéquat, ce qui créerait un espace social idéal. Tout ce courant ne donne guère d’importance à une logique sous-jacente à caractère partiellement non conscient. De ce fait, l’inconnaissable devient une catégorie nécessaire de la pensée et du désir de changement.

4Ce rationalisme social exprime, autant que la nécessité historique, un imaginaire de l’espérance. Celui-ci est nécessaire pour soutenir une action critique et constructive. Il peut néanmoins revêtir de multiples formes qui découlent du sens que l’on donne à l’action comme lieu où se compose liberté et contrainte. Nous pensons pour notre part qu’il faut maintenir une tension dialectique entre des exigences opposées mais complémentaires, ce que ne font ni l’un ni l’autre de ces courants.

5La prise de distance par rapport à ces deux courants suppose d’une part que l’histoire n’est pas écrite à l’avance, et d’autre part que le “non-conscient” est aussi un principe de cohérence. Une séquence historique peut nous apparaître cohérente “ex post” alors qu’elle n’était pas la seule séquence possible “ex ante”. Ainsi en va-t-il pour l’avenir. Même si n’importe quoi n’est pas possible, l’indétermination vient donner tout son sens à l’action.

6Par ailleurs, le projet qui permet de sortir de l’indétermination, pour accomplir une œuvre raisonnable, ne résulte pas de la raison pure. Il est marqué par un non-conscient où la quête de sens entremêle l’affectif à l’émergence de nouveau schéma d’intelligibilité.

7D’une certaine manière, nous sommes pris dans des jeux qui nous dépassent. Quelquefois nous découvrons après coup ce que nous cherchions déjà sans trop le savoir. Dans ce cas, le non-conscient n’est pas seulement marqué par les avatars d'une biographie personnelle ou par les incohérences découlant d’un jeu de forces incompatibles. Le non-conscient est aussi un principe de convergence et de cohérence qu’il convient de décrypter. Sortir de l’indétermination suppose des convergences collectives dans lesquelles le non-conscient est partie prenante.

8Il s’agit donc d’affronter une double exigence : degré de liberté laissé à l’action - jeu social dont le sens nous dépasse. Ces deux balises orientent une sociologie soucieuse d’élaborer une conscience critique, prenant au sérieux les tensions dialectiques qui sous-tendent la quête de sens.

Imaginaire de l’espérance et registre symbolique

9L’action devient critique et constructive à travers la mise en forme des imaginaires de l’espérance. La production du sens, selon Max Weber, est associée au religieux. Elle est reliée à l’expérience de l’incohérence au niveau du vécu quotidien, tant au plan personnel qu’au plan collectif. Cette incohérence se doit d’être dépassée dans une volonté de vivre, ce qui suppose une capacité d’imaginer une manière de dénouer le drame. Les représentations qui en découlent constituent le langage symbolique qui est à la fois inséré dans le quotidien et capable de se distancier par rapport à lui. Ce langage symbolique qui entremêle le sensible et l’intelligible, oriente vers un avenir apte à dépasser les incohérences du présent. Ce langage symbolique est relativement souple et peut se recomposer en fonction de défis qui évoluent d’une génération à l’autre.

10Le langage symbolique a comme propriété d’allier dans une séquence historique la continuité et la discontinuité. Certains référents symboliques gardent leur pertinence d’une génération à l’autre, alors que chaque génération les réinterprète autrement. Les référents symboliques sont dotés d'une plurivocité qui ne les rend pourtant pas équivoque. Ainsi dans la mesure où la Providence est un référent de ce type, on peut se demander comment elle est réinterprétée d’une génération à l’autre par des croyants en fonction des défis à relever. Elle garde toute sa pertinence, sans qu’aucune génération ne puisse dire qu’elle détient l’interprétation authentique que l’on aurait toujours dû avoir. Il est inutile de regarder avec un sourire humoristique les interprétations du passé, à moins de se dire que les générations suivantes auront les mêmes réactions à notre propos.

11À titre d’exemple, reprenons les études de Max Weber sur le lien entre l’éthique protestante et l’esprit du capitalisme. Lorsque la croyance en la prédestination est partagée de façon vivante par des communautés, elle peut être en connivence avec certains contextes socio-économiques auxquels elle est confrontée. Elle contribue alors à développer l’esprit d’initiative. De ce fait, elle devient de façon paradoxale un élément favorable à la prise de risque. Ainsi, la dynamique du capitalisme se comprend mieux à partir de certaines formes de protestantisme qu’à partir du catholicisme. Pourtant, il n’y a pas une induction mécanique entre croyances et exigences économiques. La relation découle d’une affinité élective. De ce fait, deux séquences autonomes se renforcent mutuellement et se donnent pertinence l’une à travers l’autre. Ainsi se développe un récit interprétatif. Le signe de l’élection divine se discerne dans la réussite sociale. Cette dernière ne doit pas aboutir à des jouissances immédiates, mais les projets doivent être réinvestis dans un geste noble de reconnaissance envers Dieu qui nous a élu. Ainsi se développe une ascèse intra-mondaine bénéfique à la prise de risque et à l’accumulation capitaliste. La prédestination comme référent symbolique a donné à une génération une capacité d’interpréter et de réagir activement à son contexte. Il ne s’agit pas d’une nécessité logique qui s’inscrivait partout de la même manière. La prédestination pourrait être associée pour certains catholiques à la “foi sans les œuvres” incitant à une ascèse “extra-mondaine”. Il en va tout autrement dans le cas présent où naît une interprétation à la fois personnelle et collective qui permet de s’impliquer dans une transformation sociale tout en gardant distance par rapport à elle. Quel que soit l’exemple pris en considération, une foi partagée se comprend à partir de sa capacité d’élucider un contexte, sans toutefois surgir de celui-ci et se réduire à lui. La transaction entre une pluralité d’exigences est au centre.

12Au vu de ces analyses, on peut se demander comment se reconstruisent aujourd’hui des références qui ont un caractère absolu, c’est-à-dire qui se donnent comme incritiquables, tout en étant une base qui permet une évaluation de l’ensemble de la vie sociale. Ainsi pourrait-on évoquer la redécouverte par les mouvements écologiques de la nature, se présentant comme une réalité “déjà là” qu’il faut respecter et avec laquelle il s’agit d’entrer en harmonie. Cette exigence d’harmonie est d’autant plus nette que la nature est enveloppante. Elle est à l’intérieur de nous à travers notre corps et elle est à l’extérieur. Il en naît une symbiose. Par ailleurs, cette nature est extensive. Ainsi s’établissent des solidarités où s’associent le proche et le lointain. Ce rapport à la nature, dans la mesure où il devient une représentation collective, aide à imaginer une société alternative qui est elle-même susceptible de versions différentes.

13Ce regard sur la nature fait partie d’un langage symbolique et a du sens pour un certain nombre d’entre nous. Lorsqu’il revêt une telle signification, a-t-il une influence sur la manière dont sont réinterprétées des croyances religieuses ? Réciproquement la foi religieuse est-elle en connivence et contribue-t-elle à la construction d’une version écologique particulière où se trouvent des affinités électives ? Ces questions transposent à un autre contexte les interrogations proposées par Max Weber à propos de l’éthique protestante et de l’esprit du capitalisme. La mise en œuvre découle d’un lien entre imaginaire, langage symbolique et vie pratique.

Le statut des déterminations collectives

14L’indétermination partielle laisse place à une interrogation sur le statut des déterminations collectives. Il s’agit d’en bien comprendre la portée. Elles sont de divers types. Elles incluent aussi tout ce qui donne plausibilité à certaines orientations collectives plutôt qu’à d’autres.

15Nous allons expliciter notre propos en nous appuyant entre autres sur l’une ou l’autre expérience qui a marqué notre adolescence et qui fut à l’origine de notre intérêt pour la sociologie. Ainsi une conférence de Cardijn entendue lorsque j’avais 16 ans, qui m’avait choqué au départ, m’a fait réfléchir à la portée du social. Elle était adressée à un public composé en majorité par des dames dont certaines étaient des religieuses. Un moment où Cardijn parlait de la prostitution, il s’est adressé aux dames, en disant que si elles avaient vécu dans les circonstances de vie des prostituées, un bon nombre d’entre elles auraient suivi le même chemin. Cette affirmation m’a fait saisir progressivement que les contextes de vie avaient une incidence sur la chance de survenance d’une réaction, si l’on utilise les termes de la théorie des probabilités. Cardijn n’établissait pas un lien de nécessité, mais une détermination partielle qu’il s’agissait de prendre en considération pour regarder avec humanité d’autres personnes. Cela permettait aussi de comprendre le jeu d’essai et d’erreur dans lequel notre destinée s’inscrit, tant au plan individuel qu’au plan collectif.

16Si le contexte pose un certain nombre de problèmes, les ressources dont on dispose sont décisives pour les résoudre et mettre en œuvre ses aspirations. Ces ressources sont économiques, sociales et culturelles. Elles donnent une maîtrise plus ou moins grande. Mais chacun est pris dans une transaction collective où sa réaction dépend de celle des autres. Ainsi peut-on s’interroger sur les processus à travers lesquels se crée une adéquation entre espérance subjective et chance objective de les réaliser.

17Cette inégalité de ressources culturelles, sociales, économiques, constitue ce que Pierre Bourdieu appelle quelquefois l’avenir de classes. Il constitue ce que d’autres nomment un effet de structure sociale traduisant la différence de possibilités dont sont dotées diverses positions sociales. Cette interférence entre le personnel et le social a une incidence sur les goûts et les aspirations.

18Les déterminations collectives peuvent ainsi être liées à l’affrontement et à la maîtrise des contraintes matérielles. On pourrait évoquer l’effet des technologies sur les relations sociales pertinentes. Ainsi dans un débat entre chrétiens et marxistes, se déroulant au temps de ma jeunesse, je me souviens de quelqu’un qui avait introduit dans la discussion, une phrase de Louis Blanc, qui au XIXe siècle affirmait que la découverte du collier de trait pour le cheval, en accroissant la force de traction, avait fait plus pour la disparition de l’esclavage que le christianisme. Selon le conférencier, le christianisme avait poursuivi une politique de relations humaines : “Maître, traitez vos esclaves comme le père traite son fils”. Mais à l’époque, le christianisme pouvait-il faire autre chose ? Si nous relevons de telles affirmations, c’est qu’elles furent pour nous porteuses d’une réflexion sur ce que nous appelons dans ce texte le lien entre les déterminations collectives et le projet humain. Aujourd’hui on pourrait évoquer les technologies nouvelles qui rendent possibles des modes de communications qui hier étaient impensables. De ce fait, elles créent un sentiment d’ubiquité et d’instantanéité qui a une incidence sur la manière de vivre notre rapport à autrui.

19Les déterminations ont portés jusqu’à présent sur le contexte avec ses enjeux, sur les ressources économiques, intellectuelles et relationnelles dont dispose un acteur et enfin sur les potentialités matérielles et technologiques. On peut en outre évoquer les visions du monde qui rendent incroyables, à un moment donné, certains propos. Ainsi ce qui apparaît comme du bon sens découle d’orientations collectives. Ainsi certaines phrases prononcées par des grands-parents au temps de ma jeunesse : “comme avoir tous les enfants que le Bon Dieu veut bien nous envoyer” m’ont paru progressivement incroyables. Cette manière de parler de la nature associait la soumission aux règles biologiques à une acceptation des desseins de la Providence. Cette association n’était plus plausible parce qu’elle devenait incompatible avec un projet de maîtrise mu par un sentiment de responsabilité. On peut se demander d’ailleurs, si certaines versions actuelles de l’écologie, ne se trouvent pas en connivence avec ce mode de soumission à la nature. Ceci contribuerait à redonner de la plausibilité à cette croyance.

20L’incapacité de croire n’était pas liée au fait que quelqu’un aurait insufflé des pensées tentatrices marquées par l’absence de générosité. Elle découlait d’une ambiance collective qui rendait plausible un projet personnel, marqué par la maîtrise de la fécondité. Cette maîtrise n’avait rien à voir avec la générosité. Mais en créant un certain degré de liberté pour parler comme les statisticiens, elle pouvait avoir des effets opposés en permettant autant des choix égoïstes que des projets généreux. La maîtrise est associée à l’ambiguïté parce qu’elle accroît l’indétermination, vu la baisse des contraintes. L’autorité ecclésiastique peut s’engager contre ce qui est socialement vraisemblable, mais elle risque de ne pas être comprise, à moins qu’elle ne soit apte à engendrer un mouvement collectif alternatif.

21Ainsi s’entremêlent différents types de déterminations partielles où le projet individuel apparaît inséré dans une histoire collective qui commence avant lui et s’achève après lui. Une pluralité de dimensions semi-autonomes s’entrecroisent dans notre présent. Elles sont à la fois une limite et un support pour nos projets. Certains parlent de situations où l’on est incité à innover sous contrainte. A certain moment, la modification des équilibres globaux donne à penser que l’on doit réinventer des manières de vivre en société. Ainsi en va-t-il aujourd’hui pour le statut du travail qui fut tant exalté dans une société industrielle et qui est devenu une des bases de la fierté et de l’identité personnelle. Qu’en sera-t-il demain si le chômage perdure et se développe ?

22Dans cette mise en œuvre d’orientations nouvelles, quel est le rôle du politique ? Faut-il suivre la pensée moderne, qui fait du politique le lieu où s’exprime l’intérêt général, ce qui lui confère une éminente dignité ? Ou faut-il le voir inséré dans une transaction plus complexe où il interfère avec l’économique et le religieux, selon la triade proposée par Max Weber ? L’élément moteur peut se trouver dans un domaine ou dans un autre d’après les contextes. De toute manière, la transformation suppose une imbrication de l’action individuelle à l’action collective.

Relation paradoxale entre l’individu et le social

23Si l’individu n’existe qu’à travers le social, il ne se réduit pas à lui. La relation entre les deux est marquée par une tension paradoxale. L’individu est pris dans un jeu dual où il doit s’impliquer pour exister, pourtant il importe qu’il prenne distance. S’il doit jouer ses rôles sérieusement, il peut faire de l’humour à leurs propos. Ainsi recherche-t-il des espaces alternatifs par rapport à ceux où il est pris par ses obligations. Ainsi Goffman croit essentiel d’opposer la scène où l’on joue son rôle et les coulisses où l’on prend distance. Ces espaces alternatifs peuvent être autant des lieux d’évasion que des endroits de réflexion. Vu cette dualité d’espaces, certaines sociologies opposent les moments de primarité par rapport à ceux marqués par la secondarité. Dans les premiers on est pris par le sérieux des engagements, dans les seconds on peut opérer un dédoublement par rapport aux contraintes de la vie quotidienne.

  • 1 J. REMY, Sociologie de la morale : questions et hypothèses, dans Recherches de sciences religieuse (...)

24Cette dualité entre primauté et secondarité prend tout son poids si l’on fait l'hypothèse que toute société est réductrice par rapport aux aspirations dont les individus sont porteurs1. Pour actualiser certaines aspirations, la société doit en potentialiser d’autres. Elle est donc à la fois mise en œuvre et limitation. Ce jeu est indépassable. Ainsi toute société engendre un projet collectif, autant qu’individuel, qui exprime la recherche d’un au-delà. Ainsi la prise de distance et la secondarité sont-elles des éléments essentiels au dynamisme social. On ne peut aboutir à aucune société parfaite et définitive, comme le rêvait les utopies qui hantèrent le monde occidental depuis la Renaissance. Les défis seront toujours à relever, malgré l’aspiration à un au-delà qui soit un point de réalisation harmonieuse. Il y a là un dilemme, avec un double écueil à éviter. Le premier consiste à penser la réalisation de l’au-delà dès ici-bas. Dans ce cas, on peut apprendre à dire : “Je crois en la terre”. Ceci aboutit à rêver d’une révolution instaurant la société définitive même si cela suppose une dernière violence fondatrice. Un second écueil consiste à accepter que l’aboutissement se fasse ailleurs. “Au Ciel” auraient dit certains. Cette vision peut aboutir à un désengagement par rapport aux enjeux immédiats. Le discernement éthique demande justement une composition de sens qui évite ce double écueil. L’évitement de ce double écueil amène à une interrogation sur la manière dont s’exprime aujourd’hui l’imaginaire de l’espérance en milieu chrétien.

25Ce dilemme peut expliquer certaines croyances religieuses, qui se répandent aujourd’hui chez les jeunes, comme la croyance en la métempsycose. La réincarnation est un essai de transaction symbolique qui est plausible dans un contexte où l’idée d’une existence dans un autre monde perd de sa crédibilité.

26Cette relation paradoxale entre l’individu et le social, avec notamment la tension entre ce qui est actualisé et potentialisé, n’exclut pas un mouvement cumulatif d’une période à l’autre. Cela permet de s’interroger sur certains acquis historiques. Toutefois, si l’on maintient l’hypothèse que la séquence est semi-aléatoire, il faut accepter que les acquis auraient pu être différents. Ils dépendent de toute manière d’une transaction entre plusieurs acteurs.

27Georg Simmel, sociologue allemand, notait au tournant du XIXe siècle qu’un processus de longue durée engendrait des formes d’organisation souple des échanges qui aboutissaient à une individuation. Cette individuation suppose que chacun désire avoir une plus grande maîtrise de ces échanges et de ses projets pour devenir soi-même. Cette potentialité d’individuation crée une situation marquée par l’ambiguïté. D’une part, cela accroît les possibilités d’individualisme où chacun exprime ses préférences sans se soucier des conséquences sur les autres, ni des solidarités. D’autre part, cela permet de se mobiliser sur des projets collectifs. L’individuation peut être aussi bien risque de massification qu’une chance de s’affirmer de façon personnelle et originale. L’orientation vers l’un ou vers l’autre ne peut plus dépendre de contraintes autoritaires. Pour Simmel, l’ambiguïté est au cœur des potentialités et du drame de la société contemporaine. De ce fait, celle-ci suppose beaucoup de discernement, une redéfinition du rôle du politique dans ces liaisons avec l’économique et les activités ayant vocation de produire une vision du monde.

28L’individuation accroît l’ambiguïté parce qu’elle renforce le poids des facteurs personnels. Cela ne diminue pas le poids des orientations collectives mais transforment leur mode d’opération. Il en va de même pour la possibilité d’une coexistence plurale. Les référents évaluatifs même s’ils sont multipliés, sont toujours le résultat d’une œuvre collective, où les convergences ne résultent pas d’une coordination préalable des actions.

29Dans le contexte actuel les convergences sont fort affectées par les processus psychiques d’identification à autrui. Ceux-ci voient donc leur rôle renforcé. Cela donne un poids particulier à certains personnages à travers lesquels on cherche à s’évaluer et à se comprendre. Une connivence à dimension affective crée une sécurité qui aide au discernement particulièrement dans une période où l’anxiété liée aux effets de l’individuation est renforcée par l’incertitude pesant sur l’avenir. Pour parler de ces personnages permettant l’identification, on utilise souvent en anglais le terme de “significant others” — les autres qui sont “signifiants pour nous”. Vu les significations dont ils sont porteurs, ils ont des chances d’être pris dans un processus où ils acquièrent le statut de héros. Ce type de projection sur autrui est souvent évoqué à propos de l’adolescence mais elle intervient aux divers étapes de la vie. Ainsi peut-on se demander quels sont les héros qui revêtent un caractère exemplaire à propos de quoi et pour qui ? Et quels sont les événements qui sont capables d’induire une telle condensation ? Qu’en est-il de Jésus ? Est-il quelqu’un qui aide à faire du discernement ? Peut-on se mettre à regarder à travers ses yeux ? Quels sont les personnages qui servent d’identification dans le monde chrétien ? Cette manière de se mettre en relation avec ces personnages, induit des processus d’identification.

30Les séquences d’invention et d’appropriation des référents symboliques sont complexes. Les médiations à travers des personnages sont un processus à côté d’autres où s’expriment la dimension symbolique, à la fois collectives et personnelles. Le symbolique qui permet d’adhérer à une lecture de soi et du monde, ne se réduit pas à inculquer des principes comme s’il s’agissait simplement d’un travail didactique associé à la raison déductive.

Entre équilibre précaire et invention du sens

31L’analyse du social révèle l’existence de structures qui assurent des équilibres précaires et dont l’existence permet de rendre des projets à la fois plausibles et opérants.

32Pour faire comprendre ces jeux complexes de rétroactions, nous allons reprendre des termes utilisés par Karl Marx et comparer une société de reproduction simple à une société de reproduction élargie.

33Une société de reproduction simple s’organise pour que la génération suivante dispose des mêmes possibilités que la génération actuelle. Les surplus de production sont “consumés” comme dirait Georges Bataille dans “La part maudite”. Ils sont dépensés dans la fête ou dans des investissements symboliques n’accroissant pas la capacité productive. Tout cela est en connivence avec une vision du monde marquée par la prévoyance : “épargner pendant les années grasses pour maintenir le niveau pendant les années maigres”. Pour le reste, on se confie à la Providence. L’avenir est à Dieu.

34Le propos est tout autre en cas de reproduction élargie : “demain doit offrir des possibilités accrues”. Les surplus doivent être investis dans des outils accroissant la capacité production. La prévision prend le pas sur la prévoyance. Elle consiste à développer une volonté de maîtrise de l’avenir.

35Dans une société de reproduction simple, les espérances subjectives s’ajustent à des possibilités objectives. D’une certaine manière, les besoins sont stables et incompressibles. A l’inverse, dans une société de la reproduction élargie, les besoins ressentis comme les plus urgents sont à la limite du possible.

36Dans le premier cas, lorsque la rémunération du travail augmente, on trouve normal de travailler moins dans la mesure où le revenu permet de satisfaire aux besoins estimés fondamentaux. Ceci faisait dire au temps des colonies, que les noirs étaient des paresseux : “S’ils sont bien payés, ils vont s’absenter”. Pour eux il n’est pas raisonnable de travailler plus que nécessaire pour vivre correctement.

37Dans le second cas, la réaction probable est inverse : lorsque le salaire augmente, la propension à travailler grandit jusqu’à une certaine limite. Le revenu croissant permet de réaliser des projets nouveaux, jamais totalement assouvis. Ces réflexes ont une implication sur la manière de faire valoir les droits des travailleurs. D’où la possibilité d’exploitation des travailleurs est plus grande dans le premier cas. Ceci faisait parler certains patrons du XIXe siècle d’une main d’œuvre abondante à bon marché puisque moins on les paie, plus ils travaillent.

38Ainsi un équilibre au moins provisoire se crée à travers un jeu de rétroactions multiples d’où dérive la plausibilité de certaines visions du monde. On ne passe pas de façon volontariste de l’un à l’autre. Mais des effets en chaîne peuvent amener des déséquilibres qui requièrent l’invention de nouvelles régulations et de nouveaux référents symboliques.

39Aujourd’hui on assiste à des remises en question partielles de la reproduction élargie. La recherche se fait par tâtonnements : on avance, on ne sait pas trop vers où l’on va. Certains proposent une transaction autour de “développement durable”, d’“équilibre soutenable”. Le Club de Rome a évoqué jadis “la croissance zéro”. Le problème se pose différemment pour l’Asie et pour l’Europe. Ainsi naissent des mouvements sociaux qui perdurent sur plusieurs générations et à partir de quoi une nouvelle hiérarchie de valeurs tend à s’imposer.

40A ces moments de perturbation, le discernement et l’invention sont au cœur de la relation entre projet individuel et déterminations collectives. L’analyse sociologique nous révèle l’existence d’un double niveau. D’une part, il y a le niveau de l’action individuelle et collective, où il faut relever des défis, innover sous contrainte et trouver une manière de refaire du sens, en réinterprétant nos patrimoines historiques, religieux et autres. D’autre part, il y a le niveau relié à des structurations qui entraînent le mouvement à travers une exigence de cohérence. Il en résulte des jeux d’équilibres et de rétroactions. Ainsi se stabilise un contexte qui crée des contraintes et des possibilités. L’action qui s’y insère acquiert une certaine efficacité. Ces exigences de cohérence et d’équilibre valent aussi au niveau culturel. Cela aboutit à inventer un nouveau projet de société qui, vu sa plausibilité, tend à se diffuser.

Dilemme et incertitude : Comment le chrétien peut-il se situer ?

41Après ces analyses que nous avons présentés en restant autant que possible au niveau sociologique, nous pouvons nous demander comment faire de celles-ci une ressource pour un regard chrétien sur l’actualité.

42D’une part, ces analyses en nous rendant plus lucide, renforcent le sentiment du tragique de l’existence. D’autre part, elles incitent à ne pas vivre le tragique de façon fataliste. De ce fait, elles devraient permettre d’assumer la situation en la dédramatisant d’autant que nous avons affirmé souvent l’importance des imaginaires de l’espérance qui trouvent leur force dans une volonté de vivre et de survivre. Dans la mise en forme de ceux-ci, le sociologue peut mettre en garde contre des illusions qui ne tiennent pas compte du principe de réalité. Néanmoins, il est incapable de dégager la vérité ou l’erreur des contenus proposés. L’acte de foi surgit d’une connivence intérieure. Lorsqu’elle est constituée, “la foi peut transporter les montagnes”. En acceptant les limites de sa discipline, le sociologue refuse le scientisme, mais devient apte à s’intégrer dans une démarche compréhensive. Si, comme sociologue, je suis agnostique, il n’en résulte pas que je le sois comme homme ou comme personne. Au contraire, comme chrétien, les apports des sciences humaines m’aident à donner un sens concret à une théologie de l’incarnation. Distinguer les discours permet de les entremêler et de les hiérarchiser.

43Les imaginaires de l’espérance sont décisifs pour affronter de façon positive les dilemmes caractérisant chaque génération. À travers eux, on est pris dans un jeu dont l’origine et l’issue sont au-delà de notre maîtrise. Il en résulte un dépassement qui tend à humaniser des forces chaotiques. Ainsi les évolutions historiques combinent un accroissement de l'ambiguïté et des forces de cohérences orientant l’avenir. Ces forces de cohérences peuvent être interprétées de diverses manières. Un regard de foi peut y lire une impulsion de la Providence. L’interprétation de ces orientations collectives est tiraillée par une question relative à la tension entre une version impersonnelle et une version personnalisée. L’un et l’autre doivent nous faire prendre conscience d’un dynamisme nous emmenant au-delà du conscient. La tension est pour nous un dilemme dans lequel nous nous débattons. Dans la version personnalisée, la foi nous amène à un dialogue avec le Christ, avec un Dieu personnel qui, d’une certaine manière, est projet et volonté. Dans la version affirmant un au-delà du conscient à caractère impersonnel, la dimension spirituelle est présente mais elle aboutit à un dépassement lié à une dilution du moi, comme dans les mystiques orientales, tel le zen. La relation avec cet “au-delà” du quotidien se construit sur une double analogie, comme l’apprennent les études comparatives liées à la représentation du sacré. Ainsi s’allient des images tirées des expériences psychiques ou d’autres reliées à notre rapport aux objets. La combinaison des deux devrait empêcher que l’analogie ne se transforme en homologie, c’est au moins la leçon que nous en tirons au plan personnel. La relation au Dieu, être de volonté et de projet, n’est pas homologue à la relation avec un prince terrestre. Elle a bien des connivences avec des contraintes liées à l’affrontement des objets. Ce qui ne signifie pourtant pas qu’on lit la volonté de Dieu dans la soumission aux “lois biologiques”. Ainsi se fonde le “II”, qui incite à une relation où s’entremêle le personnel et l’impersonnel. Les défis contemporains nous incitent à redécouvrir le sens du “tout autre”. Celui-ci fonde aussi une aspiration au dépassement de ce qui fait les embarras du quotidien. Cette relation au “tout autre” fonde une capacité critique. L’aboutissement de la quête ne sera jamais réalisée dès ici-bas, alors qu’il faut s’engager dès maintenant dans la préparation d’un avenir meilleur.

44Ces dernières réflexions portées par un regard de foi, s’inspirent d’une analyse sociologique qui s’efforçait de donner un statut à l’action individuelle et collective. Ce statut suppose que soient distingué divers types de déterminations. De toute manière, celles-ci sont à la fois des contraintes et des opportunités en vue d’affronter les divers dilemmes qui s’imposent à la vie quotidienne. Cette prise de conscience prépare à une action lucide qui va prendre forme en s’inspirant d’un imaginaire de l’espérance. C’est dans cette perspective que la Providence comme référent symbolique peut nous aider à élucider une vision optimiste sur l’avenir. À travers le renouveau de la notion de Providence, l’engagement dans le présent participe concrètement à une histoire dont le sens commence avant nous et s’achève après nous.

Notes

1 J. REMY, Sociologie de la morale : questions et hypothèses, dans Recherches de sciences religieuses, 1982, p. 75-109.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1997

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