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La voix des phénomènes

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Raphaël Célis
, 
Robert Brisart

Existence, coexistence, affectivité : hypothèses pour une ontologie “différente”

Franck Tinland

Texte intégral

1Pour des raisons que peut-être Bergson est le premier à avoir exprimées en liant la perception des contours et la séparation des objets au primat de l’action, c’est-à-dire de la manipulation, nous privilégions la perspective de la découpe des choses sur celle de la continuité d’une réalité qui se donne sur l’horizon d’un même monde. Ce qui arrête le regard et permet au toucher l’exploration des limites d’un volume ou d’une surface “de séparation” donne à ce qui nous environne, et en quoi nous sommes, l’allure d’une juxtaposition de “choses” ou “d’êtres” essentiellement distincts, peuplant d’entités discrètes un espace commun, neutre. Chaque “chose” ou “être” existe en fonction de ses caractères propres, de sa “nature” et en fonction de ce avec quoi il entre, pour ainsi dire secondairement, en relation avec ce dont il est plus ou moins proche, selon des degrés de proximité, ou d’éloignement liés à des circonstances contingentes.

2Si d’aventure ce qui se présente ainsi comme unité discrète s’avère tout à la fois un et pluriel, manifestant une composition interne, alors chacune des parties constitutives de cette unité apparaît elle-même comme étant ce qu’elle est indépendamment de la composition à laquelle elle participe. Cela demeure même dans le cas de son intégration dans un système au sein duquel ses propriétés se manifestent en fonction des processus internes qui donnent sa cohérence et sa stabilité à un ensemble qui se différencie par là même de son contexte. Et nous avons quelque peine à ne pas penser que les éléments sont plus “réels” que le composé qui “résulte” de leurs interactions, reportant ainsi, à nouveau, le plus grand “poids de réalité”, quasiment la plus grande densité ontologique, du côté de ces unités discrètes dont l’assemblage, circonstanciel, laisse subsister une identité préalablement fondée sur leur “nature” propre. Le discret précède et conditionne les relations dans lesquelles il se trouve impliqué par suite de circonstances qui “surviennent” et éventuellement permettent l’émergence de caractéristiques nouvelles — celles par exemple de la molécule par rapport à l’atome, ou de l’organisme vivant par rapport à ses composants physico-chimiques.

3Ces unités de rang de complexité plus élevée ne s’en comportent pas moins, considérées en elles-mêmes, comme des existants distincts, qui sont ce qu’ils sont en vertu de leurs structures, et fournissent le modèle d’une construction de formes intégrant dans leur propre constitution les matériaux nécessaires à leur existence identifiable, distincte, reconnaissable et connaissable. Ainsi va-t-on d’un niveau de discrétion à un autre sans pour autant prendre en compte la continuité sur le fond de laquelle se manifestent les unités différenciées. Celles-ci conservent leur être par-delà les rapports qu’elles entretiennent selon les circonstances avec ce qui les entoure. Le divers, dont l’existence est assurée préalablement à son intégration dans des systèmes de divers niveaux de complexité, est préalable et conditionnant : même si l’on envisage l’irréductible variété des processus conduisant des parties au tout, des matériaux à leur intégration dans l’unité d’une forme, c’est par rassemblement d’une multiplicité d’éléments préexistants dans leur réalité discrète qu’est pensée la possibilité (et éventuellement la difficulté) du composé, lui-même fondé sur sa disposition interne, fondatrice de cette limite, de ces contours dont la connaissance, ou la reconnaissance, autorise la “délimitation”, et la dénomination.

4L’espace est alors le cadre dans lequel se découvre la diversité des choses et des êtres, et dans lequel sont possibles leurs interactions, et leurs résultats, c’est-à-dire aussi, parfois la destruction des uns par les autres. Mais positions et changements de positions en cet espace renvoient à l’insertion parmi d’autres formes de ce qui tient de sa propre nature les propriétés qui lui sont attribuées.

5Ainsi, tout ce qui est pesant autour de nous entre-t-il dans le champ de la gravitation terrestre, mais somme toute, comme en témoigne déjà la dissociation du poids et de la masse, peut se penser indépendamment de cette circonstance — et l’on voudra bien songer à la signification étymologique de ce terme. Cela nous concerne également. L’expérience la plus constante, précritique en sa quotidienneté, nous enseigne que nous ne faisons pas exception à la loi commune qui fait de nous des unités différenciées, repérables par des caractéristiques qui leur appartiennent en propre, foyers stables de relations variables avec ce qui est “au dehors”, dans un monde qualifié d’“extérieur”, même si tout nous enseigne que nous en faisons partie.

6A la distinction des “substances” — mot qui réfère bien à l’idée de substrat se distinguant de tout autre par les caractéristiques qui lui appartiennent en propre — se substituent des différences de structures, qui, à partir des mêmes constituants fondamentaux, rendent compte des différences de propriétés.

7En deçà de ces prolongements, notre perception et nos représentations, liées au plus objectif (objectivant) de nos sens : la vision, nous rend familier un monde où règne la discontinuité, la discrétion des choses et des êtres. Discontinuité qui se dispose certes sur le fond de la continuité spatiale et de l’unité du monde sur l’horizon duquel se détectent des formes perçues. Mais la continuité n’est alors que milieu neutre et inerte, pour autant qu’elle n’est pas aussi le lieu que structurent des “forces”, distinctes, génératrices au demeurant de “champs” dont les représentations usuelles font une différentiation du continuum spatial centré autour des concentrés de réalité que sont les “choses”.

8Cette manière de considérer aussi bien ce qui nous entoure que ce que nous sommes nous conduit à penser le monde comme horizon certes commun à tout ce qui existe de manière différenciée et déterminée, mais en même temps comme cadre dans lequel sont positionnés et reliés des “choses” et des “êtres” dont l’existence est contenue dans leurs “contours”, ou plutôt est déterminée par le fait qu’ils se distinguent de ce qui n’est pas eux selon des lignes de partage dont nous apprécions la netteté : l’incertitude qu’engendrent des limites flouent atteste du besoin où nous sommes de “délimiter” et de circonscrire en attribuant à toute chose sa part.

9Que l’on songe, en deçà de toute discussion sur le statut des modèles proposés et de leurs référents ultimes, à la gêne que provoque l’impossibilité d’avoir une claire représentation des particules microphysiques liées à des champs. Cette image — culminant dans la représentation du point au foyer d’un champ de forces doté d’un gradient — se brouille lorsque l’identification du discernable et sa reconnaissance deviennent aléatoires. La particule échappant à sa réduction au point engendre le trouble en nos esprits. Est ainsi rendu manifeste le lien de nos représentations usuelles avec la recherche des délimitations, des contours, de ce qui permet d’enfermer la réalité dans l’enveloppe des choses en leur séparation et distinction. À quoi il faudrait ajouter que les remarques qui précèdent permettent de comprendre qu’une fois le verrou qu’est le privilège accordé au ponctuel, quintessence de la représentation de la “chose”, mis en question, les spéculations issues de la physique quantique puissent prendre librement leur essor.

10Il va sans dire que ce qui vient d’être écrit n’a nullement pour objet d’engager ce qui suit dans cette voie. On sait toutefois les “résidus”, peut-être essentiels du point de vue d’une ontologie qui les a négligés jusqu’à une date récente et en fait encore peu de cas, que laisse subsister, au cœur de l’expérience usuelle la plus naïve, la cristallisation des données empiriques dans la représentation d’une “réalité” faite de “res” “différenciées”, supports de propriétés qui expriment ce qu’elles sont, si l’on peut dire, substantiellement, indépendamment des circonstances auxquelles elles seraient, en leur principe, étrangères.

11Parmi ces “résidus”, il faut mentionner, pour une large part, l’affectivité, et notamment ce qui relève de la pitié, de la compassion, pour éviter de parler de sympathie, terme trop lourd de connotations philosophiques pour ne pas être chargé d’équivocité. On songera ici, pour faire bonne mesure à la fois dans “l’étrange” (par rapport aux normes de l’histoire de la pensée occidentale) et dans ce qui d’une certaine façon vient à la mode, à la pitié et à la compassion face à l’animal. Et l’on évoquera, sans commentaire qui pourrait être réducteur en y lisant les traits d’un anthropomorphisme redoublé, la référence de Rousseau au comportement non pas envers l’animal, mais de l’animal. Car « les bêtes mêmes, en [de la pitié] donnent quelque fois des signes sensibles [...]. On observe, tous les jours, la répugnance qu’ont les chevaux à fouler aux pieds un corps vivant, un animal ne passe point sans inquiétude auprès d’un animal mort de son Espèce ». Le sentiment, ici, paraît essentiellement lié à la transgression des limites dans lesquelles paraît enfermée une existence pensée comme celle d’une entité discrète secondairement en relation avec d’autres. Et l’on pourrait, plus encore, évoquer le “sentiment océanique” qui, selon Malaise dans la civilisation, précède la claire séparation d’un moi autoréférentiel et de ce en quoi il se découvre sur la base du contraste avec ce qui demeure hors de ses limites.

12Bornons-nous à cette évocation pour introduire une possibilité de lecture de notre expérience insistant sur des aspects peut-être opposés mais sûrement complémentaires de ceux sur lesquels reposent les représentations “chosistes” (discontinuistes) précédemment décrites. Certaines caractéristiques de notre manière d’être au monde, de vivre notre participation à ce monde et notre appartenance à la communauté des existants pourront s’en trouver mises en relief.

13Supposons, pour en examiner les “effets d’intelligibilité” potentiels ou la lumière jetée sur notre manière d’exister et ses modalités, que la relation soit constitutive de tout ce qui nous apparaît comme chose déterminée, et plus précisément détermination de la réalité sous forme d’un “quelque chose” différencié, donc identifiable et reconnaissable. Supposons en outre que la possibilité même d’une relation présuppose que les termes entre lesquels elle se manifeste aient en commun ce qui conditionne leur capacité d’entrer en rapport l’un envers l’autre. La condition minimale de cette communauté est leur appartenance à un même fond. Le fond sera phénoménologiquement descriptible en termes d’horizon — mais ontologiquement antérieur à toute description, parce que fondateur de toute possibilité de manifestation. Il n’y a, semble-t-il, aucune nécessité pour que celui pour lequel il y a manifestation soit en dehors du champ auquel “adhère” ce qui se manifeste à lui.

14En termes d’horizon, ce fond peut être identifié au monde. Mais l’unité de celui-ci — unité et unicité confondues — est sous-tendue par ce qui permet à toute “chose” d’apparaître comme autre par rapport à toute autre forme distincte sur l’horizon d’un même monde. Il n’y a aucune raison, une fois admise la pertinence de cette position, de ne pas penser la conscience elle-même comme liée à la différentiation d’un existant à partir du même fond que celui dont provient ce qui lui “apparaît”. Cet existant, largement ouvert sur ce qui l’entoure de par la diversification et la spécialisation de ses constituants, doit en même temps être conçu comme capable de se référer à lui-même. Cette capacité d’autoréférence associée à l’aptitude à être le lieu d’une très grande multiplicité d’impressions diverses par son ouverture sur son “dehors”, fait de l’homme celui pour lequel la dualité du soi et du monde vient s’inscrire sur le fond d’une participation à ce fond qui rend possible la conscience elle-même.

15On peut donc concevoir que, une fois posée cette unité primordiale à partir de laquelle s’engendrent des existants se manifestant par leurs déterminations distinctives, un réseau de relations enserre, et d’abord conditionne, toute existence finie. D’où les multiples formes d’interaction qui unissent les différentes singularités en lesquelles se nouent (se structurent, si l’on préfère), au cours d’une histoire commune, les fibres du tissu dont la trame supporte tout existant. La possibilité de distinguer et d’identifier celui-ci n’enlève rien à l’unité et à la continuité de ce fond à partir duquel viennent au monde choses et êtres, à quelque niveau de complexité qu’en soient saisis éléments ou ensembles au sein desquels l’intégration des parties fait émerger des propriétés inconnues des strates antérieurs de structuration.

16À vrai dire, cette antécédence du commun sur le différencié ou plutôt ce conditionnement de la différenciation à partir d’une unité de fond, sont exigées par l’affirmation même de l’existence de ce qui se donne comme distinct.

17S’il est vrai que tout jugement d’existence renvoie au fait que quelque chose nous est donné, sur base de quoi cette existence s’éprouve, la relation ainsi établie prend d’abord la forme d’une interaction. Et seul peut interagir ce qui participe en commun à ce qui permet des effets d’interface. Nous ne pourrions rien dire de l’existence des étoiles si celles-ci n’émettaient un rayonnement capable d’induire des modifications de nature physico-chimique sur une surface rétinienne sensible à des différences, ténues au point d’être infinitésimales, indicatrices d’une lointaine origine. À quoi il faut ajouter que cette relation présuppose d’abord une co-appartenance à un même monde et la continuité d’un fond à partir duquel les termes distincts demeurent en rapport en sorte que leur interaction soit possible. Elle présuppose en suite une très lente et non moins continue histoire au cours de laquelle se sont constituées, du côté au moins de l’organisation biologique, les conditions d’une réceptivité permettant la sensibilité aux différences induites par le rayonnement stellaire sur la rétine. Celle-ci n’est pensable que comme différenciation de l’interface entre le corps et le monde “extérieur”, en sorte que se soit produite une surface sensible par laquelle devient possible la détection de variations infimes dans les flux d’énergie électro-magnétique du spectre visible et leur interprétation en termes d’information à signification biologique assurée.

18Seule, une très longue co-évolution des formes vivantes et du milieu dont elles sont indissociables a pu permettre cette sensibilité à une gamme d’effets liés à des actions et réactions présupposant la participation à un monde dans lequel circulent et s’échangent des flux que, selon les cas, il est pertinent de décrire en termes de matière, d’énergie ou d’information, chacun sachant bien que la distinction est ici celle d’un aspect prédominant plus que d’une “séparation” essentielle.

19Nous ne pourrions (nous ne pouvons ?) rien dire de ce qui, clos sur soi, ne recevant ni ne donnant quoi que ce soit, n’entrerait pas dans ces échanges et ces transferts par lesquels toute existence n’est pensable que comme coexistence. Cette coexistence n’est nullement assimilable à une juxtaposition dans un espace “en mosaïque”. Elle est faite de constantes relations de passion et d’action, à symétrie ou réciprocité variable (nous n’agissons pas sur l’étoile que nous regardons même si nous exerçons une action en retour sur ce que nous subissons), d’interactions multiformes.

20Ces relations font de tout ce qui est distinct, porteur de déterminations propres, “choses” ou “êtres” identifiables, des nœuds ou des singularités au sein de ce qui précède la constitution des objets aussi bien que la polarité du sujet et du monde.

21Ces nœuds (ou ces singularités) apparaissent comme déterminations locales dont la cohésion interne conditionne les aptitudes à manifester leur existence à travers les relations spécifiques qu’elles entretiennent avec ce dont elles se distinguent sans jamais s’isoler de leur contexte. Résultant de la stabilisation d’interactions entre leurs constituants sur le fond des flux qui en permettent la formation et la conservation, ces “noyaux” de réalité intègrent dans l’unité d’une même forme une diversité plus ou moins grande de constituants en même temps qu’ils font apparaître des modalités d’existence, des aptitudes relationnelles nouvelles et multipliées.

22Il n’est rien, parmi toutes les manifestations, identifiables, reconnaissables, déterminées et distinctes de ce qui se donne à nous comme existant, qui puisse être dit simple, incomposé, donc rebelle à toute analyse. Au-delà des limites que franchit le pouvoir séparateur dont l’appareillage de notre physique recule les bornes bien au-delà de ce que distinguent nos sens, ne restent plus que la trace d’interactions instantanées entre des entités impossibles à suivre ou à reconnaître dans une durée qui leur serait propre. L’évanescence des manifestations attribuées aux constituants “ultimes” de notre monde disqualifie la tendance à faire de l’élémentaire le principe de toute réalité, la forme la plus réelle du réel. Le privilège accordé au simple par la perspective naïve qui y venait le constituant dont le composé tirerait son être s’efface. Se trouve mise en lumière, par contraste, la signification que l’on pourrait dire ontologique, des processus de nucléation qui amènent à l’existence ces nœuds en lesquels se rassemble et se structure en unités complexes une pluralité diversifiée d’éléments eux-mêmes déjà composés.

23Portés par des processus de formation, eux-mêmes aussi divers que ceux qui président à la brusque apparition des atomes par fusion ou fission et à la très lente montée en complexité des êtres vivants au cours de l’évolution, des nœuds qui se manifestent comme singularités au sein du champ commun à tout ce qui existe émergent comme formes de réalité irréductibles à ce dont elles sont faites — les “matériaux” qui les constituent. Elles trouvent leurs caractéristiques (leurs “aptitudes” à entrer en relation, de manière spécifique...) du côté de la manière dont elles sont faites, de l’ordonnancement des “matériaux” dans l’unité d’une structure, marquant la différence de ce qui appartient au système considéré et de ce qui appartient à ses entours.

24Ici encore, l’existence n’est pensable que comme participation à un monde au sein duquel co-existe tout ce qui est pris dans la trame des relations qui assurent son unité et de ce qui lui demeure extérieur, alors même que la séparation radicale d’un dehors et d’un dedans n’est pas envisageable.

25En effet ces “êtres” qui se différencient sur fond du monde dans lequel ils se forment, mais au sein duquel se préserve leur identité pour autant qu’ils continuent à exister, ne sauraient être pensés dans l’isolement par rapport au contexte qui permet le maintien de leur structure interne et les échanges avec leurs entours.

26Les contraintes qu’impose ce maintien sont très variables. Elles se resserrent à l’extrême lorsqu’elles impliquent l’intégration des formes les plus complexes dans des équilibres liées à des niveaux de systématicité enveloppants. Tel est, bien évidemment, le cas des vivants, dont la forte individuation va de pair avec la constance de la biosphère, dont nous avons appris la précarité dans un cosmos où elle ne va pas de soi. Ainsi non seulement rien ne pourrait être dit exister sans les interactions auxquelles il donne lieu dans le prolongement d’une très longue co-évolution, mais encore rien (pas même des atomes dont nous savons que, quelle qu’en soit la stabilité et l’indifférence, dans une très large fourchette, aux variations de leur environnement, ils sont “nés” dans la dépendance d’un contexte énergétique), ne pourrait exister en dehors des circonstances qui en ont permis la constitution et en permettent la durée.

27En un sens, que les limites de ces propos ne permettent pas de préciser, peut-on dire que tout ce qui nous apparaît comme distinct, loin d’être ce qui précise et conditionne les relations dans lesquelles il se trouve pris est d’abord le produit de ces relations : les termes naissent de leur mise en rapport et de la stabilisation des “nexus” ainsi formés. Rien de ce qui est déterminé (ou déterminable) n’est possible si ce n’est à partir des interactions et des régulations qui éventuellement les nouent en équilibres de divers types — leur donne “forme”, au sens le plus ancien du mot.

28Mais toute relation présuppose la communauté d’un même fond. Celui-ci est ce à partir de quoi, par différenciation, viennent à l’existence, les choses et les êtres. Présupposé par toute différence et par l’inséparabilité de ce qui se donne comme distinct, il est aussi ce qui ne peut se dire — car le discours ne se meut qu’à partir de la reconnaissance du divers, dénommant les déterminations, réelles ou illusoires, par lesquelles, selon la vieille formule, se trouve dit moins ce qu’un être fini est que ce qu’il n’est pas.

29A l’opposé donc de la situation décrite à notre point de départ, il conviendrait, si les suppositions avancées ont quelque pertinence, de penser ce que nous sommes et ce qui nous entoure en termes de différenciation sans séparation, et de faire, du coup, de l’élémentaire ce qui, au plus loin de l’unité de l’Être, a le moins de part à l’existence.

30Les choses et les êtres, en leur finitude, résultent des relations qui naissent des flux à partir desquels se font et se défont les figures déterminées de l’existant (des atomes aux étoiles, en passant par les plantes et les hommes). Mais il n’y a de relations et de flux, liant par-delà leur différenciation et leurs déterminations, les existants que sur le fond de l’unité de ce qui, absolument parlant, est indicible par la force des choses (c’est-à-dire de la faiblesse du discours). Pure puissance de donner l’existence, il est aussi ce qui fonde la communauté de ce à quoi il permet d’être. Mais comment dire ce qui n’offre, en soi, nulle prise au discernement et aux articulations : ce à partir de quoi naissent les formes, noyaux ou nœuds constitutifs de ce qui se donne à nous comme “réalité” infiniment diversifiée ?

31Ce qui ne peut se dire n’en fonde pas moins, dans l’infinité des différenciations, et des nucléations qui engendrent la diversité des formes réelles, la possibilité d’exister de manière finie et les modalités selon lesquelles elle s’actualise. La claire séparation qu’introduit l’agir en fonction duquel s’est structurée l’ouverture des vivants sur leur monde et développée la représentation humaine s’inscrit sur le fond de cette participation à l’unité profonde de ce qui est. Cette inscription, si elle n’est point une illusion mais l’affirmation de ce que requiert la connaissance elle-même pour autant qu’elle explicite des modalités d’entrer en rapport (à travers le jeu d’interactions complexes) par la médiation de flux et d’échanges multiformes, est au fondement des modulations selon lesquelles nous vivons notre présence au sein de ce dont nous différons sans nous en séparer.

32Vaste est la gamme des retentissements des vicissitudes selon lesquelles se déroule toute vie individuée. Elle témoigne du caractère premier, indérivable, des liens qui se tissent entre tout ce qui n’est identifiable en sa distinction que par suite de l’unité et de l’unicité de ce qui fonde la communauté des existants.

33Encore ne faudrait-il pas se laisser abuser par ces mots, et les connotations susceptibles de réveiller la nostalgie d’un âge d’or, ou d’innocence, celui où l’agneau et le loup, le faible et le puissant, le laboureur et le métallurgiste coexisteraient dans une harmonie spontanée au sein d’une paix universelle.

34La communauté dont il vient d’être question n’est pas celle qui pourrait s’illustrer par l’image d’un long fleuve tranquille. Elle est ce qui donne aux circonstances qui entourent notre vie leur emprise sur les modalités concrètes de nos vies. Ces circonstances peuvent favoriser ou empêcher l’effort de chaque chose pour persévérer dans son être. Il est inutile de préciser les références pour savoir que tout cela n’est pas sans rapport avec le jeu des passions, celui des sentiments, et tout ce qui fait de l’affectivité une dimension essentielle de nos existences. Cette dimension est bien peu interrogée dans une tradition plus préoccupée du Logos et de l’Idée que du Pathos à travers lequel se lisent cependant peut-être les signes les moins discutables des liens qui font de nous des êtres de chair et de sang, de crainte et d’espérance aussi. Il convient donc de rendre hommage à tous ceux qui ont refusé de faire des affections le dangereux résidu qu’une vie vouée à l’esprit porte en elle. C’est pourquoi la communauté philosophique doit saluer l’attention qu’elle a retrouvée pour une dimension essentielle d’une anthropologie indissociable d’une ontologie grâce à l’œuvre de Ghislaine Florival.

Auteur

Université Paul Valéry - Montpellier III

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1995

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