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La voix des phénomènes

 | 
Raphaël Célis
, 
Robert Brisart

Quelques réflexions à propos du plaisir de (faire) rire

Regnier Pirard

Texte intégral

1À peu près à la même époque (la “Belle Époque”), dans deux capitales de la culture, hauts lieux des Lettres et des Arts — Paris et Vienne —, deux juifs se penchent sur cette question, bien futile en apparence, du plaisir de (faire) rire. L’un, Bergson, était déjà au faîte de la gloire tandis que l’autre, Freud, commençait seulement à se faire un nom. Leur curiosité pour la psychologie humaine les pousse à reconsidérer cet antique problème auquel Aristote s’était déjà attaché. Les raisons de leur intérêt sont probablement moins à chercher dans une certaine ambiance du temps, voire même dans la sollicitation que pouvait offrir une série de travaux sur l’esthétique et le comique développés dans une mouvance néo-kantienne, que du côté de leur propre théorie en déploiement.

2Bergson aborde la question du rire à partir du comique, dans les différentes formes duquel il voit la résultante d’une rigidification mécanique de la vie, dont le mouvement se fige, se désadapte et du coup se caricature. C’est l’écart entre le “naturel” souple et l’artifice dévitalisé qui provoquerait l’effet comique entraînant le rire. « Le comique, dit-il, sera en raison directe de la part de raideur qui s’y [dans la personne humaine] manifestera. Nous avons formulé cette idée dès le début de notre travail. Nous l’avons vérifiée dans ses principales conséquences » (Le rire, p. 113). Cette thèse constitue un leitmotiv lancinant, qui nous semble, à vrai dire, un peu forcé et réducteur. Elle conduit Bergson à rassembler sur un dénominateur commun, emprunté au comique des formes et des mouvements, des modalités aussi complexes que le comique des situations, des caractères et surtout de ce qu’il appelle un peu vite le comique des mots. Sans pour autant écarter avec mépris et désinvolture, comme le fait Lacan dans son Séminaire sur Les formations de l’inconscient, ce petit opuscule bergsonien, nous préférons le considérer avec Freud comme un « beau livre, plein de vie et de fraîcheur ». Une telle admiration n’exclut certes pas la critique et dans la dernière partie de son ouvrage sur le Witz, Freud entend bien pouvoir intégrer d’une manière plus puissamment explicative ce qui reste chez Bergson trop “phénoménologique” ou rapporté à un mode d’explication lui-même un peu trop “automatique”. Je reviendrai plus loin sur quelques considérations que Bergson, à la fin de son essai, consacre à la fonction du rire et qui me semblent compléter d’un point de vue sociologique ce que Freud en dit d’un point de vue axiologique. Je voudrais pour l’heure dénoncer l’insuffisance de l’expression “comique des mots” lorsqu’il s’agit de saisir l’essence des “bons mots”, ce qui nous conduira à l’examen de la lecture freudienne Le mot d’esprit et sa relation à l’inconscient.

3« Il y a peut-être quelque chose d’artificiel, dit Bergson, à faire une catégorie spéciale pour le comique de mots, car la plupart des effets comiques que nous avons étudiés jusqu’ici [formes, mouvements, situations] se produisaient déjà par l’intermédiaire du langage. Mais il faut distinguer entre le comique que le langage exprime et celui que le langage crée. Le premier pourrait, à la rigueur, se traduire d’une langue dans une autre, quitte à perdre la plus grande partie de son relief en passant dans une société nouvelle, autre par ses mœurs, par sa littérature, et surtout par ses associations d’idées. Mais le second est généralement intraduisible. Il doit ce qu’il est à la structure de la phrase et au choix des mots. Il ne constate pas, à l’aide du langage, certaines distractions particulières des hommes ou des événements. Il souligne les distractions du langage lui-même. C’est le langage lui-même ici qui devient comique » (p. 79). Dans ce paragraphe, Bergson rencontre exactement la problématique freudienne et l’on peut même penser qu’il l’a partiellement inspirée. La distinction entre langage qui exprime et langage qui crée le comique rejoint celle de Freud entre esprit de la pensée (Gedankenwitz) et esprit des mots (Wortwitz). Il insiste en outre sur le caractère doxique (du grec doxa, opinion) du contexte dans lequel se produit le mot d’esprit, sur la nécessaire connivence qui le rend sinon concevable, du moins partageable. Je crois même que Bergson a parfaitement raison de penser que le langage lui-même dans le trait d’esprit verbal devient comique. Il l’est par son caractère inusité, insolite, qui mime la faute d’usage, le pataquès, l’incongruité. Bien sûr, il s’agit ici d’une feinte et c’est pourquoi, sous la façade comique (que j’inclinerais, pour ma part, à attribuer à tous les mots d’esprit, alors que Freud ne semble la réserver qu’à ceux qui s’appuient sur des sophismes) gît un plaisir cherchant à se légitimer. Le caractère intentionnel de la faute, de l’écart social (“ce n’est pas ainsi qu’on parle ou qu’on raisonne sensément ou décemment”, dirait-on) fait toute la différence du lapsus et du Witz, qui n’est pas toujours évidente.

4Un bel exemple, présenté comme lapsus, et qui l’était sans doute, se trouve rapporté dans la Psychopathologie de la vie quotidienne. Il s’agit d’un galant homme qui, au sortir d’une soirée, se propose de raccompagner (begleiten) une jeune dame mais assortit son offre d’un mot-valise inédit (begleitigen) “manifestement” formé par la condensation-contamination avec “beleidigen” (offenser, outrager). C’est la confusion du jeune homme qui nous renseigne ici sur le fait qu’il s’agit d’un lapsus. Rien n’interdit en principe d’en imaginer un mot d’esprit, tendancieux certes et même presque ravalé par la grivoiserie. Il suffirait de supposer un tiers, un Autre, en chair et en os ou fantomatique peu importe, qui fût témoin de la transgression. En réalité, cet Autre est toujours là, présent ou absent, et même en position dédoublée. En tant que “censeur” et support de la Loi, d’une part, en tant que surface de projection dans le contrat social d’un interdit que l’on s’impose et néanmoins qu’on transgresse, d’autre part, c’est-à-dire comme une figure du surmoi. Même sans infraction illégale, il est là comme l’ombre portée de la transgression légitime ou illégitime. (Les concepts qu’ici j’avance s’inspirent de la déconstruction opérée dans le champ des sciences humaines par l’épistémologie de Jean Gagnepain. Mais, afin d’en montrer toute la pertinence et la nécessité, il convient d’abord d’accompagner soigneusement la démarche, elle-même remarquablement analytique et déconstructive, de Freud). J’ajouterai toutefois que même dans le lapsus l’Autre est là, en aval, surgissant de la confusion qui s’empare, dans l’après-coup, du “lapseur”. À partir de la honte, symptôme d’une indécence, se réveille une culpabilité endormie et la pulsion, illégitimement satisfaite, passée à l’acte “psychopathiquement”, se rattrape par la peau du dos, si je puis dire. Littéralement, ça a parlé, la langue a fourché, trébuché (lapsus linguae). La production discursive peut bien être de la même facture apparente dans le lapsus et le Witz, elle n’en diffère pas moins radicalement quant aux processus. Dans le premier cas, elle semble se donner sans filtre, sans refoulement, sans réticence éthique. Le lapsus serait alors une figure psychopathique qui secondairement se névrotise. Mais on ne saurait oublier que Freud en a fait une manifestation typique de la névrose. Or celle-ci est bien une culture du refoulement. Nous sommes donc invités à prendre à la lettre la notion de “retour du refoulé” comme désignant l’apparition du refoulement qui “normalement” œuvre incognito. On peut ainsi comprendre pourquoi Lacan osait dire, contre Freud, que refoulement et retour du refoulé, c’est la même chose.

5D’où vient le caractère “contorsionné” du lapsus et du mot d’esprit ? Leur déterminisme est-il un processus intrinsèquement langagier ? En décortiquant minutieusement les “techniques” de l’esprit — d’une manière si subtile que Todorov a pu y saluer le plus grand traité de sémantique de son temps —, Freud fait mine de le croire et de nous le faire croire. Mais sa démarche progressivement réductrice, d’épochè en épochè, monde bien que l’esprit n’est pas plus dans les mots que le fantôme dans la machine, si du moins par esprit on entend cette indicible jouissance susceptible de s’empaler de tout, y compris des mots. Lapsus et Witz se produisent en appui sur les processus glossologiques ou sociolinguistiques restés parfaitement disponibles (les ressources paradigmatiques et syntagmatiques de l’instance grammaticale, par exemple, ou les usages codifiés du “trésor de la langue”, toutes ressources avec lesquelles la “monstruosité” du lapsus — ou, le cas échéant, du Witz, bien que celui-ci témoigne en outre d’une légitimation du propos — entretient un “air de famille” que nous dirions volontiers un peu “famillionnaire”...). En d’autres termes, “begleitigen” ici en l’exemple n’est pas un informe chaos mais plutôt un leurre : c’est comme si un virus s’était introduit dans la grammaire et dans la langue, qui ne cessent cependant d’imposer à ce passager clandestin leurs contraintes spécifiques. À vrai dire et en ce sens, le mot d’esprit n’est vraiment pas une affaire de mot.

6Cette manière de voir ne pourrait-elle éclairer d’un jour nouveau le concept psychanalytique d’inconscient, dont la portée est à concevoir résolument comme axiologique, étant donné qu’il n’entretient avec la représentation ou avec le concept aucun rapport privilégié, si ce n’est par l’artifice verbal de la cure ? Aucun rapport en tout cas intrinsèque. On sait que Lacan l’a voulu bavard. Et il peut l’être, mais non pas de lui-même. De lui-même, il n’est que satisfaction pulsionnelle sauvage, non légitimée, un ça sans sujet ni personne mais susceptible de tout contaminer : la perception jusqu’à l’hallucination, la relation jusqu’à l’histrionisme, la pensée jusqu’à la confusion etc. Un ça... ou alors une pure censure, car — nous allons le voir — la conception freudienne hésite entre une biologisation et une “rationalisation” de l’inconscient. Seule une conception dialectique de la volonté libre peut permettre de surmonter l’aporie, tandis que la pathologie offre toujours le visage d’une dédialectisation, par positivation naturalisante du désir ou hypostase de sa censure.

7Le statut que nous venons de donner au concept d’inconscient s’appuie sur la seconde topique. L’inconscient, c’est le ça. Outre que le terme d’inconscient n’est pas très heureux, puisqu’il connote le registre représentationnel de la conscience alors qu’il n’en est que la perturbation tendancieuse, le trouble-fête, mais que cette contre-dépendance s’explique aisément par des raisons historiques idéologiques en même temps que de contestation épistémologique — il s’agissait de battre en brèche l’équation du psychique à la conscience, contre toute une tradition philosophique idéaliste —, on peut assez bien deviner la seconde topique sous la première qui, en termes d’inconscient-préconscient-conscient, gouverne l’ouvrage sur le Mot d’esprit. Freud y insiste suffisamment sur la dimension énergétique et économique qui préside à l’obtention du plaisir au travers d’une épargne et d’un allègement d’inhibition. C’est très exactement cela qu’il désigne par “Beziehung zum Unbewusste”, cette épargne de refoulement. Et il n’y aurait pas de mot d’esprit possible, selon lui, sans un relâchement de la censure éthique qui apparente le Witz au lapsus. La différence est cependant énorme et même incommensurable, car le Witz entérine la censure en la surmontant — c’est une Aufhebung — alors que le lapsus, soit la court-circuite et la méconnaît, soit — si on en fait un symptôme pathognomonique du processus névrotique — s’avère incapable de la surmonter. Toute satisfaction pour Freud, à moins d’être, comme il dit, sublimatoire, est de l’ordre d’un retour du refoulé. D’où l’idée que dans le Witz se produit un effet de l’inconscient. Une conception plus dialectique de la libido et de la licence lui eût peut-être permis d’y entendre une authentique légitimation du propos plutôt que son relâchement. Par ailleurs, il n’est pas suffisant, je crois, pour marquer la différence du Witz et du lapsus d’imputer au “faiseur de mot” des aptitudes ou des soucis particuliers pour les “techniques” langagières. Celles-ci sont parfaitement susceptibles d’œuvrer à l’insu du “prophète” dans le lapsus et même dans le rêve.

8On pourrait du lapsus, et de l’inconscient dont il est formation, se faire une autre idée, plus audacieuse et plus complexe, que celle d’une irruption brutale de la satisfaction pulsionnelle. Il s’agirait, au contraire, de la réification de l’instance éthique, parce qu’après tout le lapsus (ou l’acte manqué, d’une manière générale) consiste tout autant à s’interdire qu’à se satisfaire : c’est un acte masqué ! Du moins pour celui qui le produit. Comme la réification de l’instance éthique, la pure culture du refoulement, ne saurait échapper à un réinvestissement comportemental au moins partiel, comme elle se donne elle-même en guise de comportement, on peut comprendre que le lapsus soit toujours quelque chose comme un mot d’esprit manqué, avorté, atrophié.

9Pour ne pas compliquer les choses et les embrouiller, laissons de côté pour le moment, dans la problématisation que nous suggérons du concept freudien d’inconscient, le Moi et le Surmoi dont les instances ne sont compréhensibles qu’en faisant intervenir une reprise personnelle, c’est-à-dire une sociologie — fût-elle “intériorisée” — de la problématique axiologique. Nous aurons l’occasion d’en reparler, suivant là encore Freud à la trace, à propos de l’humour. J’entends seulement signaler ici un autre sens possible, dans la perspective de la théorie de la médiation, du terme d’inconscient. Il pourrait désigner les processus implicites qui oblitèrent le préalable naturel de noue émergence à la culture sur tous les plans. En d’autres tenues, il faudrait entendre par là l’instance qui dialectiquement s’interpose entre notre conscience, notre conduite, notre condition et notre comportement spontanés pour les contredire et les métamorphoser en les analysant. Ce traitement, par ailleurs absolument rationnel, opère totalement à notre insu et à noue corps défendant. C’est la raison formalisante incorporée, c’est-à-dire inhérente au phénomène humain. Axiologiquement parlant — et tel serait l’inconscient au sens psychanalytique, indépendamment de son assimilation à l’infantile, à laquelle Freud procède aussi et que Lacan entérine en le faisant résulter du “discours de l’Autre” —, c’est elle qui structure en la dénaturant notre pulsionalité (par quoi j’entends, d’une manière générale, les déterminations naturelles animales de nos comportements ; non que j’ignore les distinctions terminologiques introduites par la théorie de la médiation entre affect, pulsion, valeur etc. mais elles ne sont pas indispensables pour mon présent propos). En ce sens, rigoureusement freudien lui aussi, l’inconscient se fait rationnement de la satisfaction pulsionnelle. Comment dès lors faut-il penser les processus primaires que Freud lui attribue ? Sur le mode naturel de type associatif ou sur le mode rationnel qu’il semble vouloir conférer à des opérations comme la condensation et le déplacement ? Faut-il voir en celles-ci une authentique rationalité à l’œuvre ? Lacan, on le sait, n’a pas hésité à les assimiler à la métaphore et la métonymie. C’est à notre avis une erreur car métaphore et métonymie sont des processus de (dé)figuration strictement langagiers, plus exactement glossologiques. Il ne peut s’agir dans la condensation et le déplacement, lorsqu’ils affectent le message, que de pseudo-métaphore et de pseudo-métonymie par contamination axiologique du message verbal. Autrement dit, il ne peut s’agir que de discours. Mais toute erreur est justifiable et explicable. Ne pourrait-elle pas indiquer que, sous les termes de condensation et de déplacement, Freud tente de penser un analogon axiologique de la métaphore et de la métonymie ? Il conviendrait dès lors de concevoir les processus dits primaires comme la caution et le garant, le congé et le cas ainsi que leur mutuelle projection. La condensation et le déplacement, conçus analogiquement par rapport à la métaphore et la métonymie, s’évertueraient comme elles à conjurer les figures que fomente la structure, mais ici absolument non représentationnelles mais strictement libidinales. Sur le plan du vouloir, la condensation serait donc l’équivalent d’une inclusion conceptuelle et le déplacement d’une expansion. La difficulté consiste à saisir ces processus indépendamment de tout contenu représentationnel, comme pur jeu économique (énergétique). L’effort d’abstraction, on en conviendra, est immense. On a commencé à le faire, à la suite d’ailleurs de Lacan, sur le plan de la personne à propos de la dite métaphore du Nom-du-Père qui, bien sûr, n’est pas une question de dénomination mais de fonction assumée.

10Je ne puis ici qu’ébaucher des suggestions, inspirées — sans trop de trahison, je l’espère — de l’axiologie de J. Gagnepain. Les tropes ne sont pas des faits de locution mais de circonlocution, affirme-t-il (Vouloir Dire II, p. 264). Pour nous en tenir à l’hypostase de l’analyse taxinomique, c’est-à-dire de la condensation, on peut deviner en quoi la discrimination des garants dégénère chez l’obsessionnel en scrupule maladif susceptible de hacher son propos comme ses actes. On connaît son ambivalence indécrottable, qui le pousse générativement à l’isolation — sorte de fausse “coupe prédicative” du comportement — et à l’annulation rétroactive. Il faut y voir « la séquence manifestement incohérente et toujours à reprendre d’une véritable corrélation de scénarios » (p. 206). Quant au congé, qui classe le permissible, il s’affole chez l’hystérique en une polydicée sans option. Tout serait fantasmatiquement permis, compossible, ange et démon, homme et femme, amour et haine, et pourquoi pas belle et bête... Ce n’est pas à proprement parler un théâtre car le masque n’est ici que l’effet d’un double, voire d’un multiple jeu, où la feinte s’émancipe à l’excès, le “miroir” vole en éclats, la simulation se dissimule, jusqu’à — le cas échéant — la dépersonnalisation. Le cas qui, générativement, distribue les occurrences se fait ici caprice, saute d’humeur.

11Cette percée est-elle trop audacieuse ? Faisons-nous fausse route ? Avant de pousser plus loin, il nous faudra revenir sur le sol plus ferme du commentaire de Freud. Mais comme nous avons parlé plus haut du lapsus, il n’est pas inutile de le distinguer soigneusement du naïf. Un comportement, une attitude, un propos peuvent être dits naïfs lorsqu’ils témoignent d’un infantilisme, qu’il s’agisse simplement de l’enfant qui, de par sa condition, n’est pas dans la connivence de l’adulte, ou de “l’imbécile de culture” qu’à l’occasion nous sommes tous susceptibles d’incarner quand nous ne sommes pas au parfum d’une situation ou au fait d’une question. Le naïf nous apparaît tantôt stupide et ridicule, tantôt enviable et heureux (“un imbécile heureux”) car il n’entretient pas avec l’inhibition (ou la prohibition) les mêmes rapports que les nôtres. Des efforts démesurés et inadaptés, comme ceux de l’enfant qui tire la langue et ahane en écrivant, nous réjouiront d’avoir acquis quant à nous plus de souplesse et d’habitude, tandis que les vérités qui sortent de sa bouche nous feront rougir de honte ou rire aux éclats. À chaque fois l’émotion, le plus souvent de plaisir, que produit en nous le spectacle du naïf résulte d’une comparaison implicite entre les dépenses énergétiques engagées de part et d’autre. Parmi ces dépenses, où le naïf pèche par excès ou par défaut à nos yeux, rivés sur le rien-de-trop-et-juste-assez, les plus “sensibles” et névralgiques concernent l’appréciation éthique du prix et du bien lorsqu’ils touchent le rapport à autrui. Autrement dit, ce qu’il en coûte de se satisfaire de l’Autre et sous son regard. C’est exactement la question du Witz quand se faisant il s’adresse, c’est-à-dire se transfère. Le naïf ignore le transfert parce qu’il échappe à la négociation de l’altérité, non problématique à ses yeux. Par contre, le lapsus, en dépit d’une exacte appréciation du rapport social, se dispense de la juste légitimation du désir. Non pas que celui-ci s’exprime à l’état brut. C’est plus compliqué : il reste écartelé entre sa satisfaction sauvage (passage à l’acte) et compulsive et sa négation non surmontée. Ce qui fait du lapsus une formation de compromis, un janus bifrons, où Freud a reconnu une figure paradigmatique, bien que microcéphale, du fonctionnement névrotique. Dans toute névrose on rencontre à la fois de l’inhibition plus ou moins jouissive en elle-même et des passages à l’acte, des retours du refoulé, ainsi que s’exprime Freud. Le caractère pathologique s’avère dans une dédialectisation, un éclatement de la dialectique. C’est pourquoi la satisfaction pulsionnelle à laquelle la névrose elle-même ne saurait se soustraire revêt chez elle un caractère compulsif (névrose obsessionnelle) ou impulsif (hystérie). La structure d’analyse censurante est intacte mais bloquée, du moins partiellement, et le “retour à la pulsion” se fait toujours de manière plus ou moins forcée et inattendue. La duplicité du Witz, par contre, Freud le reconnaît explicitement dans sa comparaison avec le rêve (trad. franç., p. 310), n’est pas celle éclatée et juxtaposée d’un compromis névrotique. Le Witz suppose pour son élaboration même la transgression d’une inhibition, le surmontement d’un refoulement, même s’il est vrai qu’il cherche à en achever l’opération jouissive par le truchement de la sympathie d’autrui. C’est en cela qu’il met en œuvre le transfert. Le lapsus, parce qu’il s’emberlificote dans la légitimation du désir, ne peut être qu’un transfert avorté et de ce fait particulièrement remarquable et remarqué, alors que le Witz, orfèvre en légitimation, le dissimule au mieux.

12Une des difficultés de la présente réflexion tient à une certaine amphibologie des termes. Comme les marieurs des histoires juives que rapporte Freud, je conjugue ici les considérations psychanalytiques sur le Witz et le lapsus avec celles de la médiation. Or celles-ci sont à la fois plus restrictives et plus vastes. Plus restrictives car il s’agit exclusivement de processus axiologiques qui, non seulement ne prennent le message que pour contenu — le transformant de ce fait en propos discursif —, mais délaissent délibérément toute dimension interlocutive comme telle — ne la faisant intervenir qu’au titre d’une stratégie du dialogue destinée à l’obtention d’un “plus-de-jouir”, comme aurait dit Lacan. La théorie de la médiation pousse même le raffinement modélisateur jusqu’à distinguer, selon les faces du réglementant et du réglementé constitutives de la norme, l’exigence de l’euphémie qui, tabouant le langage, est le prix à payer pour bien dire, et la jouissance du Witz qui, déjouant l’anathème, s’offre le plaisir de parler néanmoins de tout. Le raté de l’euphémie — ou son passage à la limite — c’est le juron, tandis que le raté du mot d’esprit est le lapsus. Mais toute parole est susceptible d’euphémisme comme toute pensée de Witz. Nul privilège en cela à des catégories particulières, pas plus qu’il n’y a sociolinguistiquement de noms plus propres que communs. En ce sens la conception médiationniste du Witz est plus extensive ou moins spécifique que la freudienne. Encore que Freud reconnaisse une particulière volatilité au mot d’esprit, qui en fait toujours un mot de circonstance.

13De quoi dépendent ces circonstances ? Des dispositions plus ou moins constitutionnelles ou accidentelles du producteur — ce que Freud appelle ses tendances, foncièrement agressives et lubriques avec toutes leurs modalités possibles, y compris cyniques et sceptiques — et des dispositions de l’auditeur, qu’on suppose du même tabac. Du contexte situationnel également, susceptible d’attiser ces tendances. Un jeu social très subtil s’emploiera à moduler l’inhibition, quitte à la renforcer momentanément pour mieux la transgresser. Tel est le sens de la peine euphémique que se donne le producteur — par un travail sur les mots, par exemple — et du déroutage de l’attention qu’il impose à son auditeur-comparse — par un suspens énigmatique, par exemple. Ce jeu avec l’inhibition n’est rien d’autre qu’un calcul économique, parfaitement implicite, destiné à accroître la plus-value de plaisir. Le producteur distille un produit hautement inflammable capable de provoquer la déflagration. Les défenses de l’auditeur sont comme curarisées, son attention hypnotisée ou focalisée sur des leurres. Il est pris par surprise et s’aperçoit trop tard qu’il a été trompé. Bien sûr, le jeu requiert qu’il s’y prête et il sait d’avance qu’en fréquentant tel ou tel, en participant à telle conversation, il court le risque du traquenard. À vrai dire, ce lot est très commun et tout propos échangé plein de sous-entendus qui ne demandent qu’à exploser. On parle toujours à mots mouchetés, c’est ce qui fait l’attrait des propos. Certains y excellent plus que d’autres mais tous, sauf pathologie franche, en sont capables.

14La plus-value de plaisir, accumulée dans les “préliminaires” du Witz, se décharge brusquement dans le rire, orgasme sonore, exact contrepied de l’angoisse, ou du moins du malaise, qu’une tension accumulée et non résolue ne manquerait pas d’engendrer. C’est donc un retour à l’affect et à sa décharge.

15La particularité du Witz — et c’est sans doute une de ses différences d’avec l’humour, d’une part, et son air de famille avec la névrose, d’autre part — exige que le circuit de la jouissance passe par l’autre pour se boucler. Il y a là une facilitation leurrante pour la levée fugitive du refoulement. Car le rire est communicatif, éthologiquement communicatif, comme toutes les émotions. Le faiseur de bons mots se soulage ainsi, comme le remarque Freud, par procuration. Il a besoin de l’approbation de l’autre pour s’autoriser pleinement la jouissance ébauchée. Mais au lieu de simplement la demander, ce qui serait fort infantile et typiquement névrotique, il l’obtient par la force de la séduction, tirant du même coup de son pouvoir un plaisir “narcissique”, qui est en soi un but non négligeable du Witz. “J’ai peut-être bien du mal, semble-t-il dire, à me permettre de faire ou de penser telle ou telle chose, mais au moins j’ai la souffrance élégante et cela se voit et s’entend”.

16Un peu plus de retenue et c’eût été l’humour. Car l’humoriste est plus fort. Il puise en soi-même l’autorisation du plaisir. Il la conquiert même le plus volontiers au détriment des affects les plus pénibles, entretenant avec lui-même un rapport foncièrement bienveillant. C’est pourquoi l’humour — s’il n’est pas humour noir, un peu grinçant et aigri — n’est pas le désespoir dépressif mais son antidote. Qu’il se communique ou non est accessoire. Il ne provoque pas le rire mais suscite plutôt le sourire. Il consiste au fond à vivre en bonne intelligence avec soi-même, avec cette société que chacun porte en soi. L’humour est une sorte de politique interne, une gestion des conflits de l’existence quand tirent à hue et à dia les multiples identifications qui tissent notre être personnel. Freud a probablement trop épuré le problème de la Spaltung du “sujet” en la résumant dans les instances de la seconde topique. L’enfant que chacun porte en soi en permanence a de multiples visages accumulés au fil des expériences éducatives et sollicite de multiples manières son apprivoisement. Celui-ci s’effectue selon des lignes de force qui structurent et analysent l’appartenance et la dépendance.

17L’humour — qui curieusement assonne avec amour — intervient comme une modalité de prise en charge. Il confine à la bonté, alors que le rire, aussi bien suscité par le Witz que par le comique, garde quelque chose de moqueur. Il reste toujours, ainsi que le remarque Bergson, une correction. Il stigmatise. « Fait pour humilier, il doit donner à la personne qui en est l’objet une impression pénible. La société se venge par lui des libertés qu’on a prises avec elle. Il n’atteindrait pas son but s’il portait la marque de la sympathie et de la bonté » (p. 150). L’humoriste, pour sa part et en dépit de tous ses malheurs, est profondément un homme heureux, non pas béatement mais sereinement heureux. Il adopte l’enfant qu’il est, consolant sa tristesse, apaisant sa détresse. On ne trouve en lui nulle moquerie ni davantage mièvrerie. C’est la qualité la plus haute qu’on puisse souhaiter à un homme fatigué de vivre, d’être à lui-même en quelque sorte son grand-parent. Peut-être est-ce une qualité qui ne s’atteint que sur le tard. L’humour serait-il un autre nom pour le repos de l’âme ?

Bibliographie

Références bibliographiques

H. BERGSON, Le rire, P.U.F. (Quadrige), 1988 (4ème éd.).

S. FREUD, Le mot d’esprit et sa relation à l’inconscient, Gallimard (Connaissance de l’inconscient), 1988.

J. GAGNEPAIN, Du Vouloir Dire. IL De la personne. De la norme, Livre et communication, 1991.

J. GAGNEPAIN, Mes parlements. 1, De Boeck Université, 1994.

J. GAGNEPAIN, Leçons d’introduction à la théorie de la médiation, Anthropologiques 5, Peeters, 1994.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1995

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