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La voix des phénomènes

 | 
Raphaël Célis
, 
Robert Brisart

Avant-propos

Robert Brisart et Raphaël Célis

EN HOMMAGE À GHISLAINE FLORIVAL

Texte intégral

1Ce volume est le fruit d’une réflexion menée autour d’un thème — celui de l’affectivité, des émotions, des passions, du désir. La relation vivante à autrui, la condition chamelle et relationnelle de l’homme, l’infinitude de ses aspirations et la finitude de ses réalisations en constituent tout à la fois les présupposés et les données ontologiques de base. Mais ce livre est né avant toute chose de l’amitié — celle que Ghislaine Florival a fait naître autour d’elle, celle qu’elle a pratiquée sans relâche, celle dont elle vit et dont elle a fait vivre l’institution qu’elle a servie pendant presque quarante ans. Et c’est en hommage à son œuvre et à son action au sein de l’Institut supérieur de philosophie à Louvain, et plus largement dans le réseau des universités qu’elle a elle-même édifié selon les prescriptions des fameux échanges Erasmus, que les études qui suivent ont été composées et rassemblées.

2Durant ces trois dernières décennies, l’Université a traversé plusieurs crises. Une crise d’autorité qui a contribué à modifier le statut de l’intellectuel et du savant dans la société. Une crise d’identité qui a obligé l’Université à redéfinir ses priorités par rapport à d’autres institutions d’enseignement. Une crise budgétaire qui l’a contrainte à s’adapter à des normes plus restrictives de financement et à pratiquer une politique d’austérité dont elle ne peut encore prévoir la fin aujourd’hui. D’autres “séismes” ont affecté les évidences les plus fondamentales de la vie universitaire, telles que l’indépendance de la recherche et la priorité du savoir critique sur le savoir-faire professionnel. Le développement de l’idéologie néo-libérale, l’application du paradigme de la gestion d’entreprise “à l’américaine” dans les affaires publiques, la recrudescence des intégrismes et des sectarismes, l’ignorance réciproque des communautés francophones et néerlandanphones dans nombre de disciplines, autant de maux qui rendent plus difficile l’équilibre nécessaire entre tradition et novation, entre solutions d’urgence et transformations à long terme. De ces crises, de ces conflits, de ces dilemmes, Ghislaine Florival a été un témoin actif. Nul doute qu’elle en ait beaucoup souffert, ainsi que beaucoup d’esprits réceptifs qui sont condamnés à faire l’expérience de la disharmonie. Mais, chose extraordinaire, elle n’en a jamais conçu aucune amertume. Sa confiance dans l’Université est restée inébranlable ; de même que sa foi dans la créativité des générations nouvelles appelées à la servir. C’est pourquoi elle n’a jamais pris le parti de se retirer de la gestion officielle des affaires universitaires, ni de se désolidariser de qui que ce soit. Le désir de servir l’intérêt commun, la conscience d’une tâche indéclinable à accomplir, l’attention concenüée sur des arguments exclusivement élevés, sont pour elle autant de croyances vitales qui lui ont permis de rester fidèle à soi et de rayonner autour d’elle de cette bienveillance enthousiaste avec laquelle elle a encouragé tant d’étudiants et de jeunes chercheurs à se fier encore à eux-mêmes, à leurs talents, mais surtout aux vertus de la philosophie, aux moments d’intense mélancolie ou aux heures du plus profond esseulement. C’est là une dimension spécifiquement féminine de sa pensée, que ce courage d’affronter loyalement sa propre vulnérabilité et de la convertir en un sensorium — en l’organe d’une Einfühlung spirituelle pour la vulnérabilité d’autrui comme pour cela même en quoi s’originent ses possibilités les plus hautes.

3De l’itinéraire de Ghislaine Florival, l’on retiendra ses années d’apprentissage auprès de Mgr Van Camp, aux Facultés universitaires Saint-Louis, ses premières recherches sur Augustin entreprises à l’Institut supérieur de philosophie à Louvain, et sa thèse de doctorat sur Marcel Proust, dirigée par Alphonse De Waelhens, dont elle fut la disciple et l’héritière sur le plan philosophique. Comme en témoignent ses cours d’introduction historique à la philosophie et son enseignement de morale fondamentale, elle est une “métaphysicienne” dans l’âme — si l’on entend par ce terme le souci de la destination ultime de l’homme et la recherche d’un sens dont celui-ci n’a pas la maîtrise. Mais le christianisme qu’elle a toujours confessé ne l’a jamais conduite à devenir une contemptrice du monde terrestre et de ses biens. C’est là peut-être que l’on trouve chez elle ce souci de la rédemption de l’univers, tel qu’il s’esquisse dans les écrits théologiques de Thomas d’Aquin : un respect et une admiration pour la création, une prise au sérieux de toutes les médiations qui structurent notre filiation divine, un optimisme qui se méfie de toutes les dépréciations de principe. Lorsqu’elle entreprit d’étudier la philosophie existentielle et la phénoménologie — ce qui devint le cœur de son enseignement d’anthropologie philosophique — elle ne fut pas tant motivée par un soupçon envers la démarche spéculative, démarche qu’elle admirait souvent chez les autres, que par le désir de rendre compte de la dimension incarnée de l’existence humaine selon sa logique propre, irrréductible pour elle à ce que peuvent en dire les savoirs positifs. Avec Merleau-Ponty, Sartre, Husserl et Heidegger, elle s’est efforcée de montrer, par des analyses rigoureuses, que l’on pense aussi avec son corps, que la vie affective sous-tend la pensée et que celle-ci ne peut se déployer dans l’espace quintessencié d’une raison affranchie de toute épreuve pathique. L’intelligence humaine travaille autant avec passion qu’avec raison, et c’est ce qui fait à la fois toute son ambiguïté et toute sa richesse. La diversité des cultures, la réalité sexuelle, les créations de l’imaginaire et le statut symbolique des significations, constituent des champs d’investigation qui ont permis à Ghislaine Florival de méditer sur la radicalité de la condition incarnée, et donc multiple, de l’homme, sans pour autant renoncer à ce que Husserl a nommé l’idée d’humanité. A la phénoménologie, soucieuse de décrire l’expérience humaine dans son intégrité et sa plénitude, elle a peu à peu associé la méthode herméneutique, telle que Paul Ricœur l’a pratiquée dans ses études sur Freud et dans sa poétique. Ici encore, c’est le respect des médiations qui l’a emporté : l’expérience humaine ne fait sens que si elle s’objective dans des œuvres de langage, dans des formes esthétiques, dans des tonalités affectives distinctes, dans un temps et un espace schématisés. L’“expression”, pour parler comme Merleau-Ponty, ne se surajoute point au royaume de la vie intentionnelle ; elle lui offre à chaque fois, tantôt sa grammaire, tantôt la loi de sa constitution matérielle. C’est pourquoi, dans les Études d’anthropologie philosophique que Ghislaine Florival a éditées, il est fait autant de place aux thèmes de la figuration, de l’articulation, de la représentation, au détriment de toute emprise réflexive immédiate sur la vie du sujet. C’est également la raison pour laquelle le travail d’équipe fut au moins aussi important pour elle que la méditation solitaire.

4Dans son discours d’adieu, adressé aux étudiants de l’I.S.P. en 1994, Ghislaine Florival déclarait : « ce que j’aurais dû dire et faire passer dans l’enseignement, [...] c’est la remise en question du vrai en toute circonstance, sa relativité praxique, son exigence de constante ouverture, qui est d’abord une forme d’engagement et d’écoute ». Si la philosophie est une pratique discursive qui recommence toujours à nouveau frais, qui réédifie inlassablement ses propres fondations, qui se nourrit d’inquiétude autant que de sérénité, c’est parce qu’elle est à chaque fois une réponse à autrui, aux sollicitations des générations nouvelles, aux rebondissements de l’historicité de l’existence commune à laquelle nous avons par t. Ce qui mesure la vérité de la pensée, ce n’est pas tant sa fixation dans des archives, c’est son aptitude à être reformulée, recomposée, réinventée au contact de l’altérité qui l’approche. Aussi, le travail consigné dans une œuvre reconnue n’est jamais qu’une préparation à une œuvre à venir. Au moment de quitter ses étudiants, Ghislaine Florival disait encore ceci : « il me semble intimement n’être qu’au commencement. Maintenant peut-être pourrais-je me mettre à penser, à enseigner, à écrire... ». C’est ce qui explique sa proximité authentique aux débutants que nous sommes. Il n’y a d’espoir, pour ceux pour qui penser et vivre ne font qu’un, que dans la possibilité d’un éternel recommencement.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1995

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