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Le rite, source et ressources

 | 
Louis-Marie Chauvet
, 
René Devisch
, 
Charles Perrot
, 
et al.

Avant-propos

Paul Tihon

Texte intégral

1Pas de société sans rites. C'est l'évidence même pour les sociétés dites traditionnelles, c'est non moins vrai pour les nôtres. Moins manifestes, détournés, nos rites et leur fonction échappent d'autant plus à la conscience claire que subsistent par ailleurs des rites vénérés, mais en fait déchus, sclérosés, folklorisés. Pourtant, là aussi se cache sans doute une réserve de sens. Sinon, d'où viendrait cette survivance ?

2Comment comprendre le rite, ses fonctions, y compris dans notre culture ? Il y faudrait une pluralité d'approches. Celle de l'anthropologue d'abord, qui s'approche patiemment de l'autre et de sa culture, et par le dépaysement, par la surprise, cherche à dégager l'invariant la source sous les formes diverses et les transformations. Voir surgir ce que le rite opère, en mettant en œuvre le corps, l'affectivité, l'imaginaire, le rêve, les sensations, les jeux relationnels. Non pour signifier autre chose que cela précisément qu'il opère : tisser ou restaurer des liens vitaux, ceux du social, ceux des vivants et des morts, ceux qui nous relient au cosmos. Fête de la vie, thérapie de groupe, matrice du corps social. Patiemment, René Devisch nous fait participer à ses découvertes du rite de guérison mbwoolu, chez les Yaka du Zaïre. Sa familiarité avec le terrain, sa double compétence d'anthropologue et de psychanalyste font merveille dans la description et l'interprétation qu'il en donne, différente de celle d'autres auteurs (il discute en particulier les vues de V. Turner). Et l'analyse s'accompagne d'un discours de la méthode très précis, élaboré, suggestif.

3On mesure d'autant mieux la différence avec les rituels chrétiens, dont la référence et l'efficace incluent essentiellement la parole, le récit, le rapport à l'histoire. Ils sont re-présentation, mais aussi mémoire de l'événement passé, mémorial. Aux temps fondateurs, leur particularité se détache d'abord sur le fond d'une critique alors répandue du ritualisme romain officiel, et face au succès des nouvelles religions venues d'Orient. Ce contexte éclaire la tendance générale du Nouveau Testament à spiritualiser le langage cultuel, en particulier tout ce qui touche au sacrifice. L'épître aux Hébreux ne fait exception qu'en apparence : son insistance sur l'ephapax, l'unicité de l'événement sauveur, exclut précisément toute idée de répétition et renvoie au récit fondamental de la Passion-Résurrection, tout en affirmant son incomplétude jusqu'à la Parousie. En exégète, Charles Perrot rappelle cette originalité foncière des rites du Nouveau Testament, et nous rend également sensibles aux écarts entre les divers écrits du N.T. en matière rituelle — y compris pour le baptême et le Repas du Seigneur : ils n'ont pris forme qu'après une période de tâtonnements.

4Mais qu'en est-il du rite dans nos sociétés d'aujourd'hui, et spécialement en Occident ? Il est loin d'avoir disparu, même s'il s'est très souvent distancié des prescrits de l'instance religieuse qui le propose. Les sociologues nous parlent à ce propos de bricolage, lequel n'est pas dépourvu de rationalité propre. Et par ailleurs, il est tout un champ rituel qui n'a jamais perdu sa vitalité : celui qu'on dénomme "religiosité populaire", où les pratiques du corps jouent un grand rôle. Liliane Voyé nous livre à ce propos une foule d'observations pleines de finesse, y compris quant aux "liturgies séculières" qui ponctuent nos calendriers. Si l'on peut parler de rites à leur propos, note-t-elle, c'est qu'ils en gardent, modifiée certes dans un contexte où les grands clivages s'effritent, la fonction de consolidation de nouvelles appartenances, moins faites de groupes bien défini que de réseaux. Implicitement aussi, ces pratiques témoignent du retour de l'émotionnel dans une culture soumise à la toute-puissance de la technique et de la rationalité, et qui s'en trouve mal.

5Mais l'observation de la sociologue ne dispense pas de la reprise de ces constats au plan théologique. Louis-Marie Chauvet relaie les conclusions de l'exégète, en signalant la tension, commune aux religions, entre l'extériorité des rites et la responsabilité, qui est intérieure. Ce qui souille l'homme, ce n'est pas la transgression matérielle d'un interdit, c'est ce qui vient du cœur. L'indicatif de l'action rituelle tend vers l'impératif de l'éthique. Du moins il le doit, mais c'est au prix d'une vigilance constante que les prophètes ont rappelée avec vigueur. Le rite a sa logique propre, il vise à l'efficacité symbolique. De la sorte, il postule une cohérence entre le moment rituel et la vie courante et, s'il est vécu de façon juste, il l'induit. Mais il peut aussi se dégrader en ritualisme routinier, sécurisant. En christianisme, la cohérence avec les quelques rites codifiés va jusqu'à entraîner une prise en charge collective de l'histoire à construire. Mais même en christianisme, le rite ne garde sa cohérence qu'à la condition d'être "constamment évangélisé".

6Nous nous trouvons donc devant une pluralité d'approches, d'éclairages convergents sur un même objet. Sont-ils complémentaires ? Au lecteur d'en juger. Pour enfiler les perles sur un même fil, si ce n'était une entreprise trop risquée, je me hasarderais à construire une "théologie de l'histoire des rites". Je le ferais sur la base des données ici rassemblées - et de quelques autres, je l'avoue. Je partirais des formes les plus élémentaires : le "ceci est à toi" des prémices qu'on trouve dans les cultures de la cueillette ou de la chasse. Je les verrais se complexifier, s'alourdir en offrandes, se mêler de manipulations du sang, d'exorcismes, de rites de guérison. Je les verrais encore croiser la visée théiste et celle qu'on appelle cosmovitaliste (paix aux mânes de Mircea Eliade peut-on encore oser le citer ? et à ce maître que fut pour moi Joseph Goetz) et prendre les diverses formes de ce qu'on appelle souvent improprement "sacrifice". Je les verrais subir une véritable mutation en Israël, une fois mis en rapport avec une "histoire sainte". Enfin, chose satisfaisaite pour l'esprit comme pour la foi, je trouverais dans l'eucharistie chrétienne, au sein du renversement théologal dont parle Chauvet, une synthèse incluant la visée des formes précédentes, un paradoxal retour à l'élémentaire en même temps qu'un ultime achèvement du désir qui porte toute action rituelle. Mais une telle synthèse devrait évidemment avouer ses présupposés, fonder ses hypothèses, et parmi elles, une anthropologie dont les travaux de ce volume offrent des fragments importants.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1995

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