1 Le lecteur ne trouvera dans ce travail que très peu d’éléments biographiques : quelques repères tout au plus de temps à autre pour lui permettre de se situer dans le temps et de se remémorer l’environnement intellectuel dans lequel Peirce évoluait. Pour plus de détails à propos de la vie et de la carrière philosophique de Peirce, le lecteur consultera utilement (1) l’introduction à chacun des volumes de la nouvelle édition chronologique (W1 à W5) ; (2) quelques articles écrits par Max H. Fisch et rassemblés dans Fisch 1986 ; (3) Auspitz 1983 ; (4) la première biographie de Peirce (en allemand) publiée par Elisabeth Walther en 1989 : Charles Sanders Peirce : Leben und Werk ; (5) Murphey 1961 et 1977 ; et (6) Joseph L. Brent, qui a récemment publié la première biographie américaine de Peirce (Indiana University Press, 1993), le fruit d’un important remaniement d’une thèse doctorale défendue en 1960.

2 Dans une thèse de doctorat à la fois remarquable et fantasque, Frank Purcell (1979) analyse notamment l’incidence de la lecture des Elements of Logic sur l’orientation première des idées philosophiques de Peirce, et il suggère que la doctrine du sens commun défendue plus tard par l’auteur y trouve l’une de ses racines principales. Max H. Fisch a beaucoup insisté sur l’importance de Whately dans plusieurs de ses articles, surtout dans « Peirce’s General Theory of Signs » (Fisch 1978, in 1986 : 344-348). Il fait remarquer que les premiers chercheurs à avoir pressenti l’importance de Whately sur Peirce furent C.K. Ogden et I.A. Richards dans leur livre célèbre The Meaning of Meaning (1923).

3 « Sortir de la caverne (1851-1870) », c’est ainsi que Gérard Deledalle intitule très platoniquement le premier chapitre de son petit livre sur Peirce, phénoménologue et sémioticien (1987). Les deux autres chapitres sont intitulés « L’éclipse du soleil (1870-1887) » et « Le soleil libéré (1887-1914) ». A ces trois périodes correspondent pour Deledalle (qui reprend cette division à Max Fisch 1971, in 1986 : 227) les trois moments de développement de la philosophie de Peirce, du nominalisme à tout crin au réalisme scolastique pur en passant par un réalisme mitigé qui reconnaît la réalité des universaux, mais non encore celle des « possibles » (Deledalle 1987 : 3). Dans son article sur « The Development of Peirce’s Categories », Joseph Esposito (1979 : 51-52) distingue également trois périodes, à savoir celle de tiercéité (1854-1872), de secondéité (1872-1890), et de priméité (1890-1908).

4 Cf. Fisch 1964a, in 1986 : 115-116, 124-125.

5 Dans une lettre à son frère aîné « Jem », qu’il écrivit le 18 décembre 1859 de Pascagoula (Mississippi), Peirce exprime son indécision quant à l’orientation à donner à sa vie en des termes que je résume ici pour leur intérêt plus qu’anecdotique. Consacrer sa vie à la science est une bien belle chose, mais la science ne permet pas de gagner sa vie, et gagner sa vie (« son pain et son sel ») est le premier devoir de tout homme, car il doit avant tout subvenir à ses besoins matériels (et ceux de sa famille). Les hommes de science ne retirent pas d’argent de leurs découvertes, même si elles sont utiles à la société, et la société ne doit pas payer pour ce qu’elle peut aussi bien obtenir gratuitement. La science est un loisir, et peut-on faire d’un loisir son occupation principale ? Un tel argument tomberait cependant si la poursuite de la science était un devoir sacré qui méritait notre sacrifice. « Mais après tout, les idées sont celles de l’homme, et l’homme ne se ramène-t-il pas à des idées ? — la vérité est bonne dans la mesure où elle est bonne pour l’homme, et pas davantage. La science n’est pas un bien suprême ; et la poursuite de la science n’est pas la plus noble des occupations, et pour ce qui regarde son utilité, elle est négligeable pour les générations présentes, et que les générations futures se débrouillent. Bref, je ne suis pas tenu de sacrifier mon bien-être terrestre à la science, et je ne suis pas non plus prêt à le faire volontairement, et la science n’est pas rentable, et il est irrationnel d’en attendre le contraire. » Ces atermoiements ne durèrent pas longtemps, et comme on sait, Peirce choisit de faire le « sacrifice de son bien-être » à la science, donnant ainsi raison à son frère qui lui avait répondu que quelqu’un qui aime la science ne pouvait trouver son bonheur dans aucune autre occupation.

6 Cf. l'« Introduction » dans W1 : xxvii-xxxii.

7 Fisch 1967, « Peirce’s Progress from Nominalism to Realism », in 1986 : 184-200.

8 En réponse à Max Fisch, Don D. Roberts a écrit un article (« On Peirce’s Realism », 1970) dans lequel il démonte presque point par point l’argument proposé par le premier et présente de nombreux indices tirés de textes antérieurs à 1867 tendant à établir que dès 1859 Peirce pouvait être considéré davantage comme un réaliste que comme un nominaliste, même s’il ne faut pas nier qu’on puisse trouver des éléments nominalistes dans les juvenilia. La question du caractère réaliste ou nominaliste de la pensée du jeune Peirce ne sera abordée que très indirectement dans la première partie. Que le lecteur sache cependant que je me rallie à la démonstration de Roberts. D’autres auteurs ont dit leur insatisfaction vis-à-vis des thèses de Fisch, comme Olshewsky (1988 : 46n9), quoique tout le monde s’accorde à reconnaître que son article est absolument remarquable. Murray Murphey (1985 : 262-63), dans un compte rendu du deuxième volume des Writings (W2), a fait part de son amertume quant à la sélection des textes rassemblés dans cet ouvrage, notant que par quelque coïncidence les manuscrits qui en avaient été écartés étaient justement ceux qui plaidaient le plus clairement en faveur des tendances réalistes, plutôt que nominalistes, du jeune Peirce. Pour avoir étudié ces manuscrits de très près, je ne peux que confirmer cette remarque.

9 On trouve par exemple dans un écrit de 1898 le passage suivant : « La science devrait essayer l’hypothèse la plus simple en premier lieu, sans guère considérer sa probabilité ou son improbabilité, encore qu’il faudrait veiller à sa consonance avec d’autres hypothèses, déjà acceptées. Ceci... n’est pas une simple impression qui m’est personnelle : c’est une déduction mathématiquement nécessaire résultant des généralisations inévitables de faits d'observation universellement admis. Les généralisations sont elles-mêmes autorisées par tout le monde ; néanmoins elles ont été soumises à la critique la plus minutieuse avant de servir de prémisses. Il apparaît donc qu’en ce qui concerne la méthode scientifique les nominalistes ont tout à fait raison. Chacun se devrait d’être d’abord un nominaliste, et de persévérer dans cette opinion jusqu’à ce que la force majeure de faits inconciliables la lui fasse abandonner. » (CP 4.1)