1 J. HABERMAS, La pensée postmétaphysique, op. cit., p. 185 et 186.
2 Ibid., p. 184 et 185.
3 Habermas propose une conception « modeste » de la raison morale qui peut poser en théorie des questions radicales sur notre responsabilité face au mal dans le monde, mais qui, en pratique, est de peu de secours quant à l’effectuation de notre responsabilité concrète. Ainsi, même la réfutation d’un scepticisme axiologique n’enlèverait rien à la nécessité pratique d’un scepticisme à l’égard des possibilités objectives pour les acteurs historiques de satisfaire aux exigences absolues de la pure moralité. Ce scepticisme, en effet, nous permet d’échapper à l’anthropocentrisme de la théorie morale pour considérer les conditions sociologiques du développement des pratiques collectives. Cf. J. HABERMAS, De l’éthique de la discussion, trad. par M. Hunyadi, Paris, Cerf, 1992, p. 31 et 32.
4 Ibid., p. 185.
5 Ibid., p. 60.
6 Ibid., p. 158. En fait, l’onto-théo-logie.
7 Ibid., p. 156.
8 Ibid., p. 60.
9 Cf. P. LADRIERE et C.GRUSON, Eduque et gouvernabilité, op. cit., p. 52
10 Cf. J.P. SAINT-FLEUR, Logiques de la représentation, Louvain-la-Neuve, Academia, 1988, p. 247.
11 Ibid., p. 242.
12 Cf. J. HABERMAS, La pensée postmétaphysique, op. cit., p. 182.
13 Ibid., p. 182 et 183.
14 Cf. LIVET, Intersubjectivité et récursivité chez Fichte, op. cit.
15 Pour Fichte, toute théorie n’existe qu’en fonction d’une application. Et ce terme est plus riche dans son langage que dans l’interprétation mécanique que nous donnons souvent de ce terme. Application n’est pas transposition aveugle ou exemplification de la théorie. Il s’agit de sa vérification concrète, c’est-à-dire de sa réalisation même dans les conditions empiriques. Appliquer n’est pas simplement affaire de conformité ou de répétition dans cette perspective, mais bien d’invention, de créativité.
16 P. RICOEUR, Soi-même comme un autre, op. cit., p. 393.
17 Ibid., p. 326.
18 Cf. P. RICOEUR, La métaphore vive, Paris, Seuil, 1975, p. 377.
19 Ibid., p. 376.
20 Ibid., p. 377.
21 Ibid.
22 Ricoeur reprend à maintes reprises ce schéma, notamment lorsqu’il étudie Augustin ou lorsqu’il critique Hegel à partir de Husserl. Ainsi l’intentio augustinienne ne supprime pas, selon lui, la distentio de l’âme, mais elle ne cesse de radicaliser l’expérience de la temporalité, comme recherche de l’Absolu dans la figure d’un monde qui passe. De même Husserl nous garde de l’universalisme de l’Esprit objectif chez Hegel grâce à une approche de l’intersubjectivité qui reste enracinée dans l’historicité.
23 Cf P. RICOEUR, Soi-même comme un autre, op. cit., p. 408.
24 Cf. Critique de la raison pure (1re édition), chapitre 2, point 3 du premier livre de l’Analytique transcendantale, A 103 à 110 (Von der Synthesis der Rekognition im Begrijf), selon l’édition Meiner, Hamburg, 1990.
25 Cf. Soi-même comme un autre, op. cit., p. 409.
26 Par l’institution de normes communes justifiées pour tout « je » par lequel pourrait se manifester un « il ».
27 Soi-même comme un autre, op. cit., p. 334.
28 Cf. le § 60 des Ideen II. Les Leçons de 1907 sur L’idée de la phénoménologie précisent déjà bien qu’en tant que « se rapporter à », la conscience est en soi un pouvoir de manifestation qui réunit intentionnalité et transcendance d’objet (comme possibilité immanente du voir). Cf. M. HENRY, Phénoménologie matérielle, Paris, P.U.F., 1990, p. 107 et 108.
29 Cf. D. FRANCK, Chair et corps, Sur la phénoménologie de Husserl, Paris, Ed. de Minuit, 1981, p. 76 et 77.
30 Cf. E. HUSSERL, L’idée de la phénoménologie, trad. par A. Lowit, Paris, P.U.F., 1985 (3e éd. revue et corrigée), p. 86 et 87.
31 Cf. le § 38 des Ideen II.
32 Le § 10 des Ideen II.
33 Les résultats pratiques possibles de l’action, les « faits » de l’action. C’est pourquoi Husserl écrit que « toute modification de neutralité de la sphère doxique admet une mutation en une conscience doxique de possibilité » (Ideen II, trad. Escoubas, Paris, P.U.F., 1982, p. 356), comme lorsque l’on se réjouit simplement à l’idée d’une joie possible.
34 Qui permet de maintenir une extériorité de la nature en soi tout en concevant un processus d’autoréalisation de la conscience médiatisé par un rapport extérieur avec la nature, le travail social (cf. J. HABERMAS, Connaissance et intérêt, Paris, Gallimard, 1976, p. 64-65). Du même coup, Marx laisse de côté le second pôle de la synthèse absolue de Hegel dans laquelle non seulement le sujet s’identifie à soi-même dans le rapport à son autre, mais aussi reconnaît l’autre comme sujet, si bien que même la relation de différence entre l’esprit et la nature peut être comprise du point de vue de la reconnaissance intersubjective comme un savoir de la différence de tout sujet vis-à-vis d’un autre reconnu comme sujet.
35 Cf. P.-L. ASSOUN et G. RAULET, Marxisme et théorie critique, Paris, Payot, 1978, p. 175-176.
36 Cf. J. HABERMAS, Le discours philosophique de la modernité, op. cit., p. 388. Nous citerons désormais cet ouvrage dans le corps du texte entre parenthèses.
37 Cf. L. ALTHUSSER, Pour Marx, Paris, La Découverte, 1986, p. 187 ss.
38 Cf. E. JOUTHE, Catharsis et transformation sociale, op. cit., p. 118.
39 Qui appartient à une évolution sociale plus globale où l’activité communicationnelle l’emporte sur l’activité productrice.
40 Les Sprachspiele du second Wittgenstein.
41 Habermas renvoie ici aux études de Charles Taylor.
42 D’ailleurs, Habermas n’utilise pas le terme poïésis et suggère que la mise à l’écart de l’activité instrumentale est plutôt motivée par un présupposé subjectiviste tendant à privilégier l’artiste ou les activités intellectuelles.
43 Habermas a également utilisé cet argument contre la pensée de Foucault (op. cit., p. 340). Cf. M. MAESSCHALCK, L’anti-science de M. Foucault face à la critique de J. Habermas, in Revue des sciences philosophiques et théologiques, 74 (1990), p. 567 à 590.
44 Cette interprétation formulée en terme d’intention explicite de Castoriadis est assez discutable vu la présence très peu significative des références à Fichte dans L’institution imaginaire de la société (Seuil, Paris, 1975) : p. 204 et 205, note 45. C’est plutôt l’interprétation de l’imagination créatrice chez Kant à partir de la troisième Critique qui est en cause dans la référence à la philosophie transcendantale et à sa lecture heideggérienne si l’on en croit la note 32 de la page 273.
45 On trouve ici des réminiscences des études du jeune Habermas sur les relations entre la philosophie idéaliste de Schelling et la théogonie de Boehme et de Oetinger. Cf. J. HABERMAS, Das Absolute und die Geschichte, Diss., Bonn, 1954, p. 273-274. Cf. M. MAESSCHALCK, Habermas interprète de Schelling, in Archives de Philosophie, 52 (1989), p. 639 à 658.
46 Le processus du travail social est conditionné par l’état des idées sur le monde, mais l’effectuation de ce processus entraîne une mise à l’épreuve de ces idées qui conditionne à son tour la compréhension qui formait l’horizon des praxis intramondaines.
47 Cité par J. HABERMAS, Martin Heidegger, L’œuve et l’engagement, trad. par R. Rochlitz, Paris, Cerf, 1988, p. 63.
48 Cf. C. CASTORIADIS, Le monde morcelé, Les carrefours du labyrinthe III, Paris, Seuil, 1990, p. 373 ; ainsi que ibid., p. 149 et 251.
49 Cf. C. CASTORIADIS, L’institution imaginaire de la société, op. cit., note 45, p. 204 ; ainsi que note 37, p. 278 et note 51, p. 434. Dans sa Théorie du sujet (Seuil, Paris, 1982, p. 146-147), Badiou nous rappelle « la définition que Lacan donne de la praxis : « Qu’est-ce qu’une praxis ? (...) C’est le terme le plus large pour désigner une action concertée par l’homme, quelle qu’elle soit, qui le met en mesure de traiter le réel par le symbolique » (Séminaire, Livre XI, 1973, p. 11) ».
50 Cf. C. CASTORIADIS, op. cit., p. 206.
51 Cf. J. HABERMAS, La technique et la science comme « idéologie », trad. par J.R. Ladmiral, Paris, Gallimard, 1973, p. 192 à 197. J. Rivelaygue pense qu’Habermas tire sa catégorie d’interaction de Schelling plutôt que de Hegel parce que Schelling la conçoit en relation au travail comme l’un des « deux moments nécessaires à la constitution de l’humanité comme libre subjectivité consciente de soi » (Schelling et les apories du droit, in Cahiers de philosophie politique, 1 (1923), p. 9 à 62, p. 29, n. 17). Mais c’est précisément parce que ces moments se rapportent à la constitution de la conscience de soi et non à la reconnaissance de l’autre dans sa différence comme sujet selon une synthèse intersubjective rompant avec l’autoréflexion de la conscience de soi que Habermas maintient explicitement la référence à Hegel pour la généalogie de son concept d’interaction (Cf. Connaissance et intérêt, op. cit., p. 64).
52 Cf. Morale et communication, op. cit., p. 27.
53 Cf. Connaissance et intérêt, op. cit., p. 69.
54 Cf. ibid., p. 72.
55 Cf. contre Hegel, ibid., p. 243 : « nous ne pouvons pas concevoir la vie d’un sujet génétique se constituant comme le mouvement absolu de la réflexion »et à la page 342 : « Marx évite les difficultés d’un commencement absolu en ramenant l’histoire de la genèse des éléments constitutifs de l’expérience possible au procès de reproduction sociale de l’espèce (...) ».
56 Cf. ibid., p. 73.
57 Ibid., p. 74.
58 Ibid. Voir aussi, p. 72 : « C’est pourquoi un sujet social au sens strict ne par vient à la conscience de soi que lorsque dans sa production il comprend le travail comme l’acte d’autocréation de toute l’espèce, et qu’il se soit lui-même produit par le “travail de toute l’histoire universelle antérieure” ».
59 Ibid., p. 245.
60 Ibid., p. 241.
61 Ibid., p. 342.
62 Comme le remarque Habermas, cette compréhension du point de vue matérialiste empêche d’envisager l’hypothèse d’une médiation rationnelle constituée par une praxis collective de délibération (cf. p. 379).
63 Il s’agit, selon Habermas, de la transposition dans un processus matériel de production du concept de constitution du monde vécu.
64 Habermas écrit qu’ »Au sens de Husserl, est phénomène ce qui se montre par lui-même comme lui-même » (p. 172).
65 Et non comme « passivité originaire » selon les leçons données de 1918 à 1926 sur la synthèse passive (Husserliana, Bd XI, 1966). Cf. R. CELIS, L’Urdoxa dans la vie intentionnelle, in L’évidence du monde, sous la direction de R. Brisait et R. Célis, Bruxelles, Publications des Facultés Universitaires Saint-Louis, 1994, p. 186 à 207, p. 193 ss.
66 Comme le laisserait entendre l’auto-organisation à la Varela. Cf. C. CASTORIADIS, Domaines de l’homme, Les carrefours du labyrinthe, Paris, Seuil, 1986, p. 235.
67 Ibid., p. 229 ss.
68 Ibid., p. 415.
69 Ibid., p. 296.
70 Ibid., p. 297.
71 Ibid., p. 305 et 306.
72 Cf. C. CASTORIADIS, Le monde morcelé, op. cit., p. 152.
73 Ibid., p. 228.
74 Cf. Domaines de l’homme, p. 317.
75 Ibid., p. 323 et 324.
76 Ibid., p. 417.
77 Ibid., p. 417 et 418.
78 Ibid., p. 21.
79 Ibid., p. 109 et 110.
80 Castoriadis définit de là l’absence de critique comme conformisme (cf. Le monde morcelé, p. 14 et 15).
81 Ibid., p. 231.
82 Ibid.
83 Cf. L’institution imaginaire de ta société, p. 222 et 223.
84 Cf. J. HABERMAS, Profils philosophiques et politiques, trad. par Fr. Dastur, J.-R. Ladmiral et Μ. B. De Launay, Paris, Gallimard, 1974, p. 226.
85 Cf. L’institution imaginaire de la société, p. 229 et 230.
86 Cf. J. HABERMAS, Profils philosophiques et politiques, op. cit., p. 227.
87 Ibid., p. 228.
88 Cf. J. LENOBLE, Repenser le libéralisme, Au-delà des critiques communautariennes et post-modernes, in Cahiers de philosophie politique et juridique, 20 (1991), p. 179 à 216, p. 212 à 214.
89 Cf. W. WELSCH, Nach welchem Subjekt — für welches andere ?, in Philosophie der Subjektivität ?, hrsg. von H.M. Baumgartner et W.G. Jacobs, Stuttgart/Bad Canstatt, Frommann/Holzboog, 1993, Bd. 1, p. 45 à 70, p. 47.
90 Cf. P. LIVET, Intersubjectivité, réflexivité et récursivité chez Fichte, op. cit., p. 585 et 586.
91 Il s’agit de Individu, société, rationalité, histoire, repris dans Le monde mor celé, op. cit., p. 39 à 69.
92 Ibid., p. 66.
93 Cf. J. HABERMAS, Faktizität und Geltung, Frankfurt a.M., Suhrkamp, 1992, p. 66 à 78. On verra à ce sujet, J. LENOBLE, Droit et communication, Paris, Cerf, 1994, p. 105 et 106.
94 Cf. C. CASTORIADIS, op. cit., p. 66.
95 Cf. Ph. RAYNAUD, Max Weber et les dilemmes de la raison moderne, Paris, P.U.F., 1987.
96 Cf. C. CASTORIADIS, op. cit., p. 63.
97 Ibid.
98 Ibid., p. 68.
99 Cf. J.-M. FERRY, Habermas, l’éthique de la communication, op. cit., p. 461 et 462.
100 Cf. C. CASTORIADIS, Domaines de l’homme, op. cit., p. 110.
101 Ibid., p. 230.
102 Cf. J.-M. FERRY, op. cit., p. 445.
103 J.-M. Ferry parle à ce propos du perspectivisme défendu par Castoriadis et il oppose à cette approche la prétention à la vérité qui est inhérente à toute constitution de sens (op. cit., p. 463-464). Nous pensons cependant qu’une telle argumentation recouvre la différence du sémantique et du pragmatique, car même le sens de cette prétention doit être pris en compte et n’implique pas nécessairement une fusion des horizons sémantiques comme le suppose l’interaction pragmatique. Il en va ainsi de l’indécidabilité pragmatique d’une croyance selon P. Livet (J. LENOBLE, op. cit., p. 38). L’argumentation habermassienne vaut cependant dès que l’on refoule la question des horizons sémantiques au rang de savoir d’arrière-plan (comme horizon immédiat, intuitif et inextricable).
104 Cf. J.-M. FERRY, op. cit., p. 473. Dans ce sens, la critique habermassienne d’une réduction culturaliste du concept de monde vécu en phénoménologie serait plus pertinente si elle s’adressait au concept de magma proposé par Castoriadis.
105 Cf. C. CASTORIADIS, Le monde morcelé, op. cit., p. 221.
106 Cf. C. CASTORIADIS, op. cit., p. 66. On verra également P. LIVET. Les exigences de la communication, in Critique, 1987, p. 692 à 712.
107 C. CASTORIADIS, op. cit., p. 65.
108 Ibid., p. 61.
109 La pensée postmétaphysique, op. cit., p. 158.
110 Cf. K.O. APEL, Le problème de l’évidence phénoménologique à la lumière d’une sémiotique transcendantale, in Critique, 1986, p. 77 à 113, p. 89. En opposition au leitmotiv relativiste de la contextualité de la précompréhension des phénomènes.
111 La pensée postmétaphysique, op. cit., p. 182.
112 Cf. K.O. APEL, L’éthique de la discussion : sa portée, ses limites, op. cit., p. 154 à 165, p. 155.
113 Ibid., p. 156.
114 Ibid.
115 Cf. Monde et communication, op. cit., p. 117 et 118.
116 Ibid., p. 119.
117 Ibid., p. 118.
118 Ibid.
119 L’éthique de la discussion : sa portée, ses limites, op. cit., p. 155.
120 Ibid., p. 164.
121 Ibid.
122 Ibid.
123 Ibid., p. 161.
124 Morale et communication, op. cit., p. 129.
125 Ibid., p. 128.
126 Cf. K.O. APEL, op. cit., p. 158.
127 Ibid., p. 165.
128 Ibid., p. 164.
129 Cf. Morale et communication, op. cit., p. 128
130 Ibid., p. 127.
131 Ibid., p. 130.
132 Et autrement qu’en termes sociologiques, c’est-à-dire sur le plan d’un savoir transcendantal.
133 Cf. Morale et communication, op. cit., p. 120.
134 Ibid., p. 98.
135 Il s’agit de P.F. STRAWSON, Freedon and Resentment, New York, Methuen Inc., 1974.
136 Cf. Morale et communication, op. cit., p. 77.
137 Ibid., p. 68.
138 Ibid., p. 75.
139 Ibid., p. 77.
140 Ibid., p. 70 (renvoyant à Strawson, op. cit., p. 22).
141 Ibid., p. 71.
142 Ibid., p. 69.
143 La pensée postmétaphysique, op. cit., p. 93.
144 Ibid., p. 91.
145 Ibid., p. 90.
146 Ibid., p. 92.
147 Cf. J. HABERMAS, Théorie de l’agir communicationnel, trad. par J.L. Schlegel, 2 tomes, Paris, Fayard, 1987, t. 2, p. 149 et 152. Habermas emprunte cette triple composante à Durkheim (ibid., p. 147).
148 Cf. Morale et communication, op. cit., p. 100 et 101.
149 Habermas reconnaît d’ailleurs que « La notion de monde vécu, développée du point de vue de la théorie de la communication dans la perspective des participants, n’est pas immédiatement utilisable à des fins théoriques, elle n’est guère apte à délimiter un domaine qui puisse devenir l’objet des sciences sociales, donc à délimiter cette région au sein du monde objectif qui forme l’ensemble des faits historiques ou socio-culturels au sens le plus large, accessibles grâce à une herméneutique » (Théorie de l’agir communicationnel, op. cit., t. 2, p. 149.
150 Cf. Morale et communication, op. cit., p. 104.
151 Cf. E. HUSSERL, Fichtesmenscheitsideal, op. cit., p. 277.
152 Cf. F. de SAUSSURE, Cours de linguistique générale, Paris, Payot, 1972, p. 24 ss.
153 Cf. M. MAESSCHALCK, Raison et pouvoir, Les impasses de la pensée politique post-moderne, Bruxelles, Publications des Facultés Universitaires Saint-Louis, 1992, p. 121 et 122.
154 Cf. J. LADRIERE, L’articulation du sens, op. cit., t. 2, p. 253.
155 Cf. Théorie de l’agir communicationnel, op. cit., t. 2, p. 149.
156 Cf. J. HABERMAS, logique des sciences sociales et autres essais, trad. par R. Rochlitz, Paris, P.U.F., 1987, p. 148.
157 Ibid., pp. 152 et 153.
158 Cf. J. HABERMAS, Théorie de l’agir communicationnel, op. cit., t. 2, p. 140.
159 Ibid., p. 146.
160 Ibid., p. 142.
161 Ibid., p. 138.
162 Ibid., p. 149.
163 Ibid., p. 154.
164 Ibid., p. 150.
165 Ibid., p. 152.
166 Ibid., p. 154.
167 Ibid., p. 163.
168 Ibid., p. 159.
169 Ibid., p. 159.
170 Cf. ibid.
171 Cf. J. HABERMAS, De l’éthique de la discussion, op. cit., p. 44. On verra aussi, H. Peukert, Agir communicationnel, systèmes de l’accroissement de puissance et les projets inachevés des Lumières et de la théologie, in Hahermas et la théologie, dir. par Ed. Arens, trad. par D. Trierweiler, Paris, Cerf, 1993, p. 45 à 73, p. 61.
172 Ibid., p. 163. Cf. M. L. LAMB, Praxis communicationnelle et théologie par-delà le nihilisme et le dogmatisme, in Habermas et la théologie, op. cit., p. 123 à 156, p. 134 et 135.
173 Ibid., p. 165.
174 Ibid., p. 163.
175 Ibid., p. 166.
176 Ibid., p. 147.
177 Ibid., p. 143.
178 Ibid.
179 Cf. M. HENRY, L’essence de la manifestaion, Paris, P.U.F., 1963 (2e éd. en un volume, 1990), p. 574.
180 Cf. M. HENRY, Phénoménologie matérielle, Paris, P.U.F., 1990, p. 7.
181 Ibid., p. 177.
182 Le marxisme phénoménologique de Sartre était, nous semble-t-il, plus conscient de cet enjeu losqu’il tentait de situer l’injonction de l’action en rapport au pratico-inerte de l’expérience.
183 Cf. E. HUSSERL, Philosophie première, 2 tomes, trad. par A. Kelkel, Paris, P.U.F., 1972, t. 2, p. 191.
184 Cf. H.L. DREYFUS, Husserl et les sciences cognitives, in Les Études philosophiques, 1991, p. 1 à 29, p. 6.
185 Cf. R. SOKOLOWSKI, The Formation of Husserl’s Concept of Constitution, La Haye, Martinus Nijhof, 1964, p. 131-136. Voir aussi P. LIVET, Structure noématique et transcendance du Dasein, in Philosophiques, 20 (1993), p. 323 à 346, p. 330 et 331.
186 Cf. R. Mc INTYRE, Husserl et la théorie représentationnelle de l’esprit, in Les Études philosophiques, 1991, pp. 31 à 55, p. 47.
187 Cf. E. RIGAL, Quelques remarques sur la lecture cognitiviste de Husserl, in Les Études philosophiques, 1991, p. 101 à 117, p. 112.
188 Cf. K.O. APEL, Esquisse d’une théorie des types de rationalité, in Le Débat, 1988, p. 141 à 163.
189 Cf. H. DUMERY, Critique et religion, Problèmes de méthode en philosophie de la religion, Paris, SEDES, 1957, p. 171.
190 Cf. P. RICOEUR, Phénoménologie de la religion, in Lectures 3, Aux frontières de la philosophie, Paris, Seuil, 1994, p. 263 à 271, p. 266.
191 Ibid., p. 267.
192 Le fiat de la conscience selon les Ideen I (§ 122).
193 Déjà dans les Ideen I, au § 78.
194 Cf. J. LADRIERE, L’éthique et la dynamique de la raison, in Rue Descartes, no 17, 1994, Logiques de l’éthique, p. 47 à 69, p. 62.
195 Cf. M. MERLEAU-PONTY, Le philosophe et son ombre, in Signes, Paris, Gallimard, 1960, p. 201 à 228.
196 Cf. E. HUSSERL, Recherches phénoménologiques pour la constitution, op. cit., p. 229 à 241. Voir aussi Begründung des transzendantalen Idealismus, Radikale überwindung des Solipsismus, Beilage XXXI zur Erste Philosophie (1923/24), 2. Teil, Theorie des phänomenologischen Reduktion, hrsg. von R. Boehm, Den Haag, Martinus Nijhoff, 1959, p. 482 à 497 ; E. Husserl, Philosophie première, t. 2, trad. par A. Kelkel, Paris, P.U.F., 1972, leçons 53 et 54 ; pour ces développements voir M. THEUNISSEN, Der Andere, Studien zur Sozialontologie der Gegenwart, Berlin, Walter de Gruyter u. Co., 1965, p. 65 à 85.
197 E. HUSSERL, Philosophie première, op. cit., t. 2, p. 248.
198 Ibid., p. 191.
199 Ibid., p. 249.
200 Ibid.
201 Ibid.
202 Ibid., p. 191.
203 Ibid., p. 249.
204 Ibid., p. 248.
205 Ibid., p. 191.
206 Ibid., p. 192.
207 Ibid., p. 191.
208 Ibid., p. 192.
209 Ibid., p. 191.
210 Ibid., p. 327.
211 Ibid., p. 214.
212 Ibid., p. 327.
213 Ibid., p. 215.
214 Ibid., p. 215.
215 Ibid.
216 Ibid.
217 J. LADRIERE, L’articulation du sens, op. cit., t. 2, p. 330.
218 E. HUSSERL, Philosphie première, op. cit., t. 2, p. 215.
219 Ibid.
220 CF. M. MAESSCHALCK, Raison et Pouvoir, op. cit., p. 48 à 52.