Chapitre I. Les convictions à l’épreuve des praxis collectives

1 A titre d’exemple, nous prendrons la lettre encyclique Centesimus Annus de 1991, à l’occasion du centième anniversaire de Rerum Novarum (La Documentation catholique, 2029 (1991), p. 519 à 550). On lit au § 47 : « L’Eglise respecte l’autonomie de l’ordre démocratique et elle n’a pas qualité pour exprimer une préférence de l’une ou l’autre solution institutionnelle ou constitutionnelle ». J’utiliserai le sigle CA pour les autres renvois. Voir aussi G. THILS, L’Etat moderne « non-confessionnel » et le message chrétien, Coll. Cahiers de la Revue Théologique de Louvain, Hors série, Louvain-la-Neuve, Peeters, 1992 ; ID., La communion ecclésiale dans le cadre juridique de l’Etat moderne, Coll. Ibidem, Louvain-la-Neuve, Peeters, 1993.

2 Cf. CA, § 51 : l’Eglise « favorise la qualité des comportements humains qui contribuent à former une culture de paix, à l’encontre des modèles culturels qui absorbent l’homme dans la masse, méconnaissent le rôle de son initiative et de sa liberté et ne situent sa grandeur que dans les techniques conflictuelles et guerrières ».

3 Cf. E. LEVINAS, Monothéisme et langage, in Difficile liberté, Paris, Albin Michel, 1976, p. 232 à 234.

4 Cf. CA, § 60.

5 Le Pape parle de « la sauvegarde des conditions morales d’une « écologie humaine » authentique » [38a],

6 Voici le passage en question, qu’on ne manquera certainement pas de citer dans les « commentaires positifs » : « Les décisions grâce auxquelles se constitue un milieu humain peuvent créer des structures de péché spécifiques qui entravent le plein épanouissement de ceux qu’elles oppriment de différentes manières » [38b]. On remarquera cependant que le problème crucial de l’apparition de telles structures est nettement simplifié et ramené à des « décisions », alors que dans les situations de domination les structures répressives s’enracinent dans des pratiques sociales et culturelles qui relèvent plus de comportements et d’évidences reçues que de décisions claires. Quand la théologie justifiait l’esclavage, en avait-elle pris la « décision » ? Peut-être le Pape vise-t-il un type précis de structure répressive susceptible de s’instaurer par « décision », comme les lois qui régissent la vie des collectivités et, ainsi, en particulier, les lois sur l’avortement.

7 Voici la définition de l’aliénation proposée dans le texte : « L’homme est aliéné quand il refuse de se transcender et de vivre l’expérience du don de soi et de la formation d’une communauté humaine authentique orientée vers la fin dernière qu’est Dieu. Une société est aliénée quand, dans les formes de son organisation sociale, de la production et de la consommation, elle rend plus difficile la réalisation de ce don et la constitution de cette solidarité entre les hommes » [41 d]. C’est sur cette base que le Pape affirme que la liberté religieuse est « en un sens, la source et la synthèse » des droits fondamentaux de la personne humaine [47a]. « Au faîte du développement, il y a la mise en œuvre du droit et du devoir de chercher Dieu, de la connaître et de vivre selon cette connaissance » [29a].

8 « La culture de la nation est caractérisée par la recherche ouverte de la vérité qui se renouvelle à chaque génération. En effet, le patrimoine des valeurs transmises et acquises est toujours soumis à la contestation par les jeunes. Contester, il est vrai, ne signifie pas nécessairement détruire ou refuser a priori, mais cela veut dire surtout mettre à l’épreuve dans sa propre vie et, par une telle vérification existentielle, rendre ces valeurs plus vivantes, plus actuelles et plus personnelles, en distinguant dans la tradition ce qui est valable de ce qui est faux ou erroné, ou des formes vieillies qui peuvent être remplacées par d’autres plus appropriées à l’époque présente » [50a], On pourrait se demander néanmoins si les valeurs sont seulement des éléments donnés par une tradition dont il faut renouveler la forme (faire du nouveau avec de l’ancien) ou s’il ne faut pas aussi envisager la possibilité d’une création de valeurs.

9 Cf. Y. LAMBERT, Crépuscule des religions chez les jeunes ?, Jeunes et religions en France, Paris, L’Harmattan, 1992.

10 Cf. J.-M. GLE, Quand l’incroyance et l’indifférence parlent à la foi, Paris, Vie Chrétienne, 1990.

11 Cf. l’étude du Centre de Sociologie du Protestantisme, Les nouveaux clercs, prêtres et spécialistes des relations humaines et de la santé, Genève, Labor et Fides, 1985 ; ainsi que J.-M. LAROUCHE, Eros et Thanatos sous l’œil des nouveaux clercs. Montrerai, VLB. 1991.

12 Cf. CA, § 35 et 36.

13 Voir F. CHAMPION, Les sociologues de la post-modernité religieuse et la nébuleuse mystique-ésotérique, in Archives de Sciences sociales des Religions, 67/1 (1989), p. 155 à 169.

14 Ce problème n’est pas général, puisqu’on trouve aussi des recherches remarquables qui prennent déjà en compte la complexité du phénomène religieux institutionnalisé. Nous pensons en particulier aux travaux de Danièle Hervieu-Léger et à ceux de Paul Ladrière. On relèvera aussi un solide numéro de la revue Sociologie et société (22 (1990), Montréal) sur Catholicisme et société contemporaine, dirigé par J.-G. Vaillancourt.

15 Un même malaise méthodologique apparaît, de ce point de vue, dans les lectures de M. Gauchet (Le désenchantement du monde, Paris, Gallimard, 1985) et de C. Castoriadis (Institution de la société et religion, in Domaines de l’homme, Les carrefours du labyrinthe II, Paris, Seuil, 1986, p. 364 à 384).

16 Cf. J. GRAND’MAISON, Un tabou à lever, in Relations, 567 (1991), p. 19 et 20 ; G. THILS, En dialogue avec l’entretien sur la foi, Louvain-la-Neuve, Peeters, 1986, p. 76 et 77 ; L. BOFF, Eglise : charisme et pouvoir, trad. par D. Voïta et J. Lessa, Paris, Lieu Commun, 1981, p. 133 à 142 et 152 à 156 ; E. DREWERMANN, Kleriker, Psychogramm eines Ideals, Olten, Walter, 1989, p. 242 à 245. Pour mémoire, J. RATZINGER et H. MAIER, Démocratisation dans l’Eglise, Paris, Apostolat des Editions, 1972.

17 Nous songeons, plus particulièrement, à deux collectifs significatifs : Le retour des certitudes, Evénements et orthodoxie depuis Vatican II, Paris, Le Centurion, 1987 et Les rendez-vous de Saint-Domingue, Les enjeux d’un anniversaire, Paris, Le Centurion. 1991.

18 Parmi les ouvrages à conseiller pour un tel discernement, il y a sans conteste celui de G. TINDER, The Political Meaning of Christianity, An Interprétation, Louisiana State University Press, Baton Rouge/London, 1989, ainsi que le classique de C. BOFF, Théorie et pratique, La méthode des théologies de la libération, Paris, Cerf, 1990.

19 A ce propos, C. DUQUOC, Libération et progressisme, Paris, Cerf, 1987.

20 Cf. K. LEVEQUE, De la théologie politique à la théologie de la révolution, in Frères du monde, 64/2 (1970), p. 26 à 40. Voir aussi J.-B. METZ, La foi dans l’histoire et la société, Paris, Cerf, 1979.

21 Cf. P. TILLICH, Die Überwindung des Religionsbegriffs in der Religions-philosophie, in Gesammelte Werke, Stuttgart, Evangelisches Verlagswerk, 1959, Bd. I, p. 365 à 388, p. 380.

22 Cf. J. LADRIERE, L’articulation du sens, 2 tomes, Paris, Cerf, 1984, t. 2, p. 144 à 147.

23 Ibid., p. 279.

24 Un exemple malheureux de cette situation a été donné par la publication de Dial (Diffusion de l’information sur l’Amérique latine) en 1988 d’un Document militaire secret sur la théologie de la libération, Conférence prononcée à Buenos-Aires, nov. 1987, in Dial, 1338 (1988). Ce document s’appuyait notamment sur l’Instruction sur quelques aspects de la théologie de la libération de 1984 (La Documentation catholique, 1881 (1984), p. 890 à 900).

25 Cf. M. de CERTEAU et J.-M. DOMENACH, Le christianisme éclaté, Paris, Seuil, 1974. Voir aussi, P. BERGER, Affrontés à la modernité, La société, la politique, la religion, Paris, Le Centurion, 1980.

26 Au xviii^e siècle, Semler s’était déjà opposé à une telle approche du rôle de l’autorité. Cf. B. Bianco, « Vernünftiges Christentum », Aspects et problèmes d’interprétation de la néologie allemande du xviii^e siècle, in Archives de Philosophie, 46 (1983), p. 179 à 218, p. 191 à 194. Pour une approche précise de cette question, on lira en particulier J.-L. SECUNDO, Qu’est-ce qu’un dogme ? ; Liberté évangélique et vérité normative, Paris, Cerf, 1992, p. 223 et 482 à 486 ; R. ANTONCICH et J.M. MUNARRITZ, La doctrine sociale de l’Eglise, Paris, Cerf, 1992, p. 20 à 25 ; G. THILS, « ... en conformité avec l’enseignement du Magistère... », Coll. Cahiers de la Revue Théologique de Louvain (n^o 27), Louvain-la-Neuve, Peeters, 1994, p. 8 à 14.

27 G. Thils parle d’un « conditionnement objectif » (L’infaillibilité du peuple de Dieu « in credendo », Paris/Louvain, DDB/Warny, 1963, p. 56 et 57).

28 Cf. A. NAUD, Le Magistère incertain, Montréal, Fides, 1987, p. 221 ss.

29 Voir le jugement sévère de E. FUCHS, L’éthique protestante. Histoire et enjeux, Genève, Labor et Fides, 1990, p. 77. Sur l’après-Vatican II, M.J. LEDDY vient de donner un aperçu tout aussi critique (Reweaving Religious Life, Beyond the Liberal Model, Connecticut, Twenty-Third Publications, 1991).

30 Cf. A. MYRE, Un souffle subversif, L’esprit dans les lettres pauliniennes, Montréal/Paris, Bellarmin/Cerf, 1987.

31 L’essai d’analyse que nous allons proposer s’inspire de la philosophie foucaldienne du pouvoir. Pour une introduction à une telle perspective, on lira notamment l’article de P. VEYNE, Foucault révolutionne l’histoire, in Comment on écrit l’histoire, Paris, Seuil, 1978, p. 203 à 242.

32 Cf. E. FUCHS, Sexualité et pouvoir dans l’Eglise, in Concilium, 217 (1988), p. 37 à 43.

33 Cf. P. LADRIERE, Le catholicisme entre deux interprétations de Vatican II, Le synode extraordinaire de 1985, in Archives de Sciences sociales des Religions, 61/1 (1986), p. 9 à 51.

34 Cf. C. BOFF, Teologia e práctica, Petrópolis, Vozes, 1978 (trad. voir supra, note 18).

35 Cf. M. de CERTEAU, La faiblesse de croire, Paris, Seuil, 1987, p. 258 à 260.

36 Voir aussi M. XHAUFFLAIRE, La « théologie politique », Paris, Cerf, 1972 et G. CASALIS, Prédication, acte politique, Paris, Cerf, 1972.

37 M. de CERTEAU, La faiblesse de croire, op. cit., p. 261.

38 On pourrait de cette manière comprendre les orientations prises récemment par la théologie de la libération dans la mouvance de Pablo Richard et de Franz Hinkelhammert. Cf. R. RICHARD et alii, La lucha de los dioses : los ίdolos de la opresión y la búsqueda del Dios liberador, San José (Costa Rica), DEI, 1989 ; F. HINKELHAMMERT, La fé de Abraham y el edipo occidental, San José (Costa Rica), DEI, 1989. Pour un essai de fondation philosophique de cette orientation, on pourra se rapporter à la thèse de M.A. de SOUSA ROMEIRO, Le marché économique, Une manifesation moderne et violente du sacré, Louvain-la-Neuve, UCL, 1993.

39 Cf. K. RAHNER, Science, évolution et pensée chrétienne, trad. par H. Rochais, Paris, D.D.B., 1967.

40 Lettre à l’Eglise européenne, in Evangile et justice, 17 (1988), Bruxelles, p. 22 à 28, p. 26.

41 Cf. M. WEBER, Parenthèse théorique, op. cit., p. 14 et 15.

42 Cf. ibid., p. 18 et 19.