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L’évidence du monde

 | 
Robert Brisart
, 
Raphaël Célis

IIIe partie. Retour à Husserl. Vers l'évidence apodictique du monde

L’Urdoxa dans la vie intentionnelle

Raphaël Célis

Texte intégral

  • 1 E. LEVINAS, Intentionalité et sensation, in En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger, P (...)
  • 2 Ibid., p. 145.

1Dans un texte de 1965 qui s’intitule Intentionalité et sensation, Lévinas inaugure sa méditation en expliquant pourquoi l’idée husserlienne d’intentionalité a exercé sur les philosophes de sa génération un tel effet libérateur : « L’intentionalité, écrit-il, apportait l’idée neuve d’une sortie de soi, événement primordial conditionnant tous les autres »1. Avant que d’enfermer l’être humain dans une intériorité quelconque, spirituelle ou animale, avant que de le reconduire auprès de soi dans l’intimité d’un soliloque, l’intentionalité le fait d’abord exister auprès des choses, dans la visée de ses entours et dans le commerce avec autrui. Cette sortie de soi est l’évènement primordial qui conditionne toutes les autres activités de l’homme, qu’il s’agisse de la connaissance ou de l’action. Sa découverte nous interdit désormais de nous accommoder des descriptions objectivistes de la pensée élaborées par la logique et la psycho-physiologie. Elle nous invite à recomprendre le « Je pense » au départ de sa condition résolument extatique, exposée, délogée du lieu idéel de sa substance et renvoyée à ce que E. Lévinas appelle sa présence « dans la rue et sur les routes »2.

2Libératrice, l’idée d’intentionalité l’est donc à un double titre : d’une part, elle désamorce le rapport de fascination que les sciences mathématiques exercent sur la pensée, lorsqu’elles substituent un objet pur au monde qualitatif des perceptions, et lorsqu’elles relèguent celui-ci dans l’inconsistance de la sphère sujective ; d’autre part, et grâce au travail de la réduction qui désenclave l’égoïté vivante et corporelle du moi logique quintessencié de la faculté de connaître, elle oblige la philosophie à repenser, en deçà de tout préjugé cognitiviste, la dépendance originaire qui lie cette égoïté à l’intégrité du phénomène de monde. Tel est le résultat à la fois critique et fondateur de la réduction. Celle-ci conduit toute déduction transcendantale à réinscrire la raison théorique elle-même dans un horizon de fiabilité antéprédicative, prélogique, et non-thématique. C’est sur le fond de son enracinement initial dans un sol d’évidence, lui-même réfractaire à toute objectivation, que cette raison a le pouvoir d’ordonner son univers en systèmes d’objectités axiomatiquement définies, et de le redécrire après coup sous la forme de paradigmes et de modèles.

3Cette remontée aventureuse vers la fiabilité tantôt ferme, tantôt fragile, qui motive en ultime instance la vie intentionnelle comme étant une vie, c’est-à-dire comme dynamique corporelle de kinesthèses, Husserl ne l’a pas accomplie d’un bond. Pour nous qui avons lu Merleau-Ponty, Erwin Straus, Michel Henry et d’autres auteurs phénoménologues de même inspiration, l’itinéraire de Husserl qui va des « Recherches logiques » aux derniers écrits sur la synthèse passive et l’intersubjectivité transcendantale, peut nous paraître sinueux et compliqué, parsemé d’embûches et de contradictions : il existe un Husserl empiriste, un Husserl cartésien, un Husserl leibnizien, voire un Husserl fichtéen. Et l’on ne compte plus les critiques et les déconstructions qui se complaisent à dénoncer les échecs multiples rencontrés par le penseur de l’intentionalité transcendentale dans ses efforts pour reconduire ceux qui l’ont suivi vers la terre promise des choses elles-mêmes et vers le lieu philosophique de leur élucidation.

4Cette terre promise est-elle celle du monde des essences ? Est-elle celle du solipsisme de l’ego réduit à sa sphère primordiale ? Est-elle celle des données hylétiques de la sensation ? Il n’est guère facile de dégager une fois pour toutes ce que Husserl recherchait concrètement par son concept normatif d’évidence — et a fortiori par celui d’originarité évidente, par celui d’Urdoxa — au terme de la méthode toujours reprise et radicalisée de la réduction. Les tensions extrêmes qui habitent le corpus husserlien ont souvent suscité l’opinion que son auteur, farouchement décidé à concevoir le sol d’une archi-fondation et à sauter ainsi par dessus l’abîme qui nous sépare des choses, n’a réussi en fait qu’à réanimer de manière géniale, mais définitivement décevante, les vieux fantômes de la métaphysique dont les paroles malheureuses, pour citer ici le diagnostic posé par Wittgenstein, n’ont jamais réussi qu’à expulser l’homme avide de sens de la demeure bien établie de ses jeux de langage institués, et à le priver des seules évidences régulatrices qui lui sont acquises : celles que délivre la grammaire du discours ordinaire.

5La thématique de l’évidence, de l’apodicticité, de l’Urdoxa, offre certes un angle d’attaque privilégié au travail de déconstruction. Car elle concentre à elle seule toutes les ambiguïtés de la phénoménologie génétique au terme de laquelle Husserl ambitionnait d’assurer à la notion d’intentionalité sa portée ontologique authentique en découvrant le site de cette sortie hors de soi, de cette transcendance primitive qui devait servir aussi d’instance critique ultime à l’égard de l’attitude naturelle et de l’objectivisme scientifique. Bien que je n’ignore point ces ambiguïtés, je ne peux, dans ce bref exposé, ni en faire le relevé ni en accomplir la généalogie. En revanche, ma thèse s’inscrit en faux contre les interprétations qui dénoncent l’idéalisme transcendantal de Husserl comme effectuant une régression fatale vers la philosophie spéculative. A mon sens, le concept phénoménologique d’évidence originaire n’est jamais à confondre avec une quelconque coïncidence de soi à soi, avec l’identité ultime de la conscience avec elle-même. On ne peut en comprendre la signification si l’on omet de le renvoyer à ce qui est apparu, dans les œuvres tardives de Husserl, comme son terrain d’exploration philosophique le plus approprié : je veux dire le terrain du monde de la vie.

  • 3 M. RICHIR, Synthèse passive et temporalisation/spatialisation in Husserl, collectif édité par Elia (...)

6Ce terrain privilégié du monde de la vie, à l’intérieur duquel la notion d’évidence se soustrait à toute vérité que la conscience puisse immobiliser et introjecter, je propose de le réexaminer brièvement en fonction de ses deux déterminations les plus basales : d’une part, en fonction de la détermination du concept de « sol » (Boden) ou de corps-sol, duquel la vie intentionnelle tire aussi bien le principe de son sens que le principe de sa consistance ou de sa stance (Stand). Le corps-sol est cela que déploie le geste d’intentionner (Intendieren) à même l’espace et le temps charnels du corps kinesthésique. D’autre part, le thème du monde de la vie doit être redéfini en fonction de la détermination au moins aussi essentielle du concept de synthèse passive. Car le mode d’évidence spécifique de cette synthèse est conçu non comme le point d’ancrage immobile et fixe de son devenir, mais comme le métabolisme temporel de ce devenir lui-même, lequel creuse, évase et déprésente la proto-impression kinesthésique pour l’articuler, selon l’expression de Marc Richir, en une « rythmique du phénomène de monde »3. Ce n’est qu’une fois menée à bien cette double enquête dans une première partie que nous serons à même de réévaluer, dans une seconde partie, quelques unes des caractéristiques phénoménologiques décisives de la notion d’Urdoxa.

I

  • 4 E. HUSSERL, Die Urarche Erde bewegt sich nicht, in Philosophical Essays, In memory of E. Husserls,(...)
  • 5 Ibid.,p. 321. En guise de prolongement à cette remarque, on se rapportera aux recherches du biolog (...)
  • 6 V. von WEISZÀCKER, Der Gestaltkreis, Georg Thieme, Stuttgart, 1948. Traduction par Michel Foucault (...)
  • 7 Voir E. HUSSERL, Die Urarche Erde bewegt sich nicht. Dans le prolongement des analyses de Husserl, (...)
  • 8 E. LEVINAS, op. cit., p. 160.
  • 9 J. PATOCKA, op. cit., p. 32.

7La détermination de l’évidence comme sol est remarquablement explicitée par Husserl dans un texte de 1934 que la traduction de Didier Franck a rendu fameux sous le titre La terre ne se meut pas4. Comme cet énoncé l’indique, l’objectif déclaré de cette méditation est d’en revenir à une compréhension du mouvement naturel qui, en un certain sens, doit précéder celle que nous a léguée la révolution copernicienne : « il se peut, dit Husserl, qu’au niveau de la phénoménologie, les calculs et les théories consécutives à Copernic conservent un droit à l’intérieur de leurs limites. Tout autre est, cependant, la question de savoir si une biologie purement physique peut conserver un sens et un droit »5. Husserl, nous l’entendons, prétend réinterpréter la compréhension naturelle du mouvement des êtres dont la pensée est vie - dont la pensée est ce processus vivant de l’intentionalité - sur d’autres bases que celle des principes mathématiques newtoniens : il s’agit en l’occurrence de faire retour à la dynamique qui sous-tend le corps de chair lorsqu’il découvre sa mobilité subjective-relative par rapport aux autres corps et aux autres corps de chair. A la différence des phénomènes étudiés par la physique, cette dynamique ne se laisse point décrire par la mise en équation de forces à l’œuvre dans le déplacement d’une masse mobile, et par le calcul de la trajectoire de cette masse dans un espace homogénéisé par l’entendement. Mais il désigne la puissance en acte dans l’élan de laquelle le continuum perceptif se fraye son espace, se trace lui-même son horizon et reçoit sa configuration de la densité, de l’opacité et de la multiplicité même du senti. Dit autrement, le mouvement tensionnel de cette dynamique, dans l’écart de laquelle la corporéité du corps fait l’épreuve d’elle-même comme corps terrestre, aux prises avec les choses qui s’offrent ou se refusent à son contact, est celui qu’anime, selon l’expression de V. von Weizsäcker, la forme en formation (la Gestaltung) de la vie perceptive6. Il se déploie, pourrait-on dire, au fil de la ponctuation motrice du phénomène perçu, lequel divise et sépare, associe et rassemble la surabondante diversité des impressions en la périodicité régulière d’un flux ajointé. La perception in actu dont Husserl fait ici la genèse, comme à d’autres endroits plus connus de son œuvre, n’est donc pas l’opération pictographique d’une caméra immobile qui enregistrerait et signalerait à la conscience le mouvement externe des objets, l’altération de leurs qualités ou de leurs positions. La perception est franchissement d’un espace en train de s’étirer, au sein duquel toute Abschattung, toute esquisse et tout profil, se révèlent comme portés par un sol d’appartenance et de concordance identique à celui qui motive la marche du corps. Et cette corrélation entre perception et mouvement se joue de la même manière dans la temporalité : la proto-impression perçue, en se présentant, s’écarte d’emblée de sa pointe incidentielle vers l’imminence d’une protention vers l’avenir qui, par affinité et par contraste, fait déjà référence à sa transposition dans le passé immédiat de la rétention. Tout comme l’espace parcouru par la vue et l’ouïe kinesthésiquement orientées s’avère toujours lui-même spatialisant, la durée où résonne une couleur ou un son s’avère elle-même temporalisante. Pour Husserl, cet espace-temps irréfléchi n’est autre que la Terre7. Car c’est l’espace-temps terrestre qui supporte et mobilise la marche du corps entier et détermine par là-même le quotient d’ouverture de ses possibilités spécifiques — y compris de ces possibilités de l’intelligence et de l’esprit que l’on dit supérieures. Le « je pense » husserlien, comme le dit Lévinas, est un « je pense » supérieurement concret et quasi musculaire8. C’est pourquoi Patoçka, dans son ouvrage célèbre sur Le monde naturel et la phénoménologie, parle aussi de la terre en termes de force et de puissance, et ne le décrit pas seulement comme le réseau relationnel des points de repère qui gouvernent nos déplacements. Il écrit : « La terre règne sur les hauteurs comme sur les abysses. Elle règne sur les éléments qui, en tant que forces, cœxistent avec, voire s’opposent à elle, mais demeurent en dernière analyse soumis à sa domination. Le cours d’eau, l’océan sont contraints d’adhérer à la terre, et l’air, l’atmosphère est de même une manière d’océan : Platon déjà nous comparait à des êtres vivant au fond de la mer. Mais la terre est aussi puissance dans tout ce qui vit et qui tient chaque fois d’elle l’orientation qui le porte à son encontre. La terre règne derechef dans la verticale de la vie. C’est en définitive elle avec ses éléments qui nourrit la vie, qui est à la fois vie et autre chose que vie. La terre porte la vie, l’alimente, la laisse émerger et disparaître, se recouvre de vie pour voiler sa figure ultime, nue, inexorable »9. Patoçka prolonge ainsi les découvertes de Husserl : la terre, avec son corrélat intentionnel d’éloignement, le ciel, forment un fond actif — métaphoriquement, la « lame de fond » — qui potentialise la vie intentionnelle, depuis ce qui relève en elle de la satisfaction des besoins corporels jusqu’à sa distanciation technique et cognitive.

8Qu’est-ce qui nous importe dans cette insistance de Husserl à démontrer que notre rencontre des corps, comme étants situés parmi d’autres corps, est sous-tendue par l’expérience d’un corps porteur, qui lui-même se soustrait à l’ensemble des objets et qui, de ce fait, échappe à toute mise à distance objectivante ? Ce qui nous importe, c’est que Husserl nous conduit à penser une nouvelle forme d’évidence : celle de la présence de l’homme à une matière préphysique et pré-mathématique. En tant que corpssol, en effet, la Terre n’est pas d’abord un astre, un disque ou une sphère que nous pouvons projeter dans un système cosmologique. Elle n’est pas d’abord un point de l’espace relatif ou absolu. Car notre relation au phénomène-Terre (qui englobe bien sûr aussi le ciel et toutes ses extensions corporelles) est plus originaire que notre représentation de l’étendue comprise comme champ d’exercice d’une contemplation abstraite. Elle est donc aussi plus essentielle à l’ouverture de l’horizon de la vie intentionnelle que toute donnée sensorielle et ponctuelle isolée, et devance a fortiori toute métaphorisation théorétique du percevoir opérée par la médiation d’un organe de sens particulier.

  • 10 Ibid., p. 30-31.

9Ainsi, l’évidence que la phénoménologie a pour tâche de méditer est d’abord celle-là qui précède toute forme d’arrachement au monde, qu’elle soit philosophique ou idéologique : cette évidence est celle d’un corps-sol qui nous porte dans notre avancée vers les phénomènes pour en confirmer à la fois l’accès et la concordance. Elle réside donc dans la systématicité préréflexive de l’horizontalité du monde qui articule tous les horizons singuliers au sein desquels le corps sentant fait l’épreuve de l’être-en-vue perceptif des choses en tant qu’être-en-vue, c’est-à-dire en tant que corrélat noématique d’une intention dirigée. L’évidence « terrestre » des choses n’est donc pas non plus réductible à la conception cosmologique pré-copernicienne selon laquelle les choses de la terre, habitées par un mouvement de croissance et de décroissance, s’opposeraient à un monde sublunaire ou extraterrestre supposé éternel. Mais elle réside en ceci qu’elle donne sol à la démarche appréhensive des kinesthèses et à l’itération constante de leurs opérations. Avant que de se déplacer d’un point à l’autre de la terre, et même avant que de chercher à en circonscrire la forme géométrique, l’être humain peut prendre pied en elle, c’est-à-dire se fier en la continuité concordante de ses mouvements manifestes, de ses cycles et de ses alternances, de ses séries et de ses symétries. C’est donc toujours, dit Husserl, sur la base méconnue « d’une forme de monde prescrite avec des possibilités d’être prescrites » par ce corps-sol que nous projetons, imaginons ou idéalisons d’autres horizons de monde, éloignés, dérivés de ce corps-sol. L’intentionalité est ce cheminement rythmique par lequel la perception se laisse prescrire cette forme de monde et les possibilités qui la prolongent. L’espace-temps terrestre est donc aussi, comme le décrit Patoçka, le centre de référence et d’orientation du je peux corporel : chaque mise en œuvre orientée de notre corporéité agissante, parce qu’elle se déploie en un flux de perceptions motrices, exige un repère qui ne soit pas un pur dehors, mais une matière où elle puisse s’enraciner, ou plus exactement s’incarner, sans s’y enliser ou s’y immobiliser. La terre n’est donc ce repère qui tout à la fois sert d’appui à l’élan moteur du corps que si elle s’« intègre » au pouvoir immédiat de ce corps sur les choses. Elle constitue en quelque sorte le substrat commun, naturel, du corps-sujet et de son monde. Patoçka écrit en ce sens : « Tout ce que nous nommons ‘choses’ s’appuie sur la terre ; même les objets qui, comme les ballons ou les nuages, s’élèvent dans l’air demeurent d’une certaine manière amarrés à la terre, tendent à surmonter quelque chose qui les retient. La terre est le prototype de tout ce qu’il y a de massif, de corporel, de matériel. Elle est un ‘corps universel’ dont toutes les choses font en quelque sorte partie appartenance attestée par l’attraction terrestre à laquelle elles sont soumises, par leur manque d’autonomie, leur commencement, leur fin. Originellement, dans le cadre de la physis primordiale que nous nous proposons d’analyser, la terre n’est donc pas corps parmi les corps ; elle ne peut être comparée à rien d’autre, car tout le reste, tout ce qui peut se présenter et venir à notre rencontre se rapporte à elle comme a un substrat qui est toujours présupposé. Elle est l’horizontale naturelle par rapport à laquelle nous prenons place et position dans chaque redressement, chaque pas, chaque mouvement, la terre est présupposée, c’est d’elle que nous vient la tension de nos forces et la lassitude, l’appui et la paix »10.

  • 11 E. HUSSERL, Analysen zurpassiven Synthesis, Husserliana, Bd. XI, Martinus Nijhoff, Den Haag, 1966.

10Le moment est venu de donner quelques précisions sur le mode de donation spécifique de ce corps-sol et sur les actes de synthèse qui en assurent la cohérence. Quel est le type d’intention qui correspond à la prise de fond de la vie intentionnelle. S’agit-il de l’enracinement dans la plénitude du donné ? S’agit-il de la combinaison syntaxique d’unités sensorielles éparses ? Et comment peut-on parler de « sortie de soi » à l’endroit d’un corps percevant plongé dans l’immanence de ses kinesthèses ? Telles sont les questions que Husserl aborde entre autres dans ses leçons de 1918 à 1926 sur la synthèse passive11. A leur lecture, l’on s’étonne de constater combien Husserl maîtrisait déjà les difficultés les plus délicates que suscite l’analyse génétique de l’intentionalité, à savoir celles qui sont liées au statut de la certitude de croyance et de ses modalités, ou encore celles que soulève le primat du flux associatif de la perception sur tout autre mode de donation. Ce sont ces problèmes, certes devenus classiques, qu’il nous faut retravailler si nous voulons comprendre la fonction en quelque sorte « primaire » de l’Urdoxa. Pour faire bref, je regrouperai mes réflexions autour de trois concepts qui me paraissent toucher directement à la dimension urdoxique de la synthèse passive. Ces concepts sont ceux de Deckung ou recouvrement, d’Erfüllung ou remplissement, d’Erwartung ou attente (expectative).

  • 12 Ibid., p. 75.
  • 13 Ibid., § 18.
  • 14 Ibid., p. 93.
  • 15 Ibid., § 18.

11Le recouvrement d’abord. C’est sans conteste l’un des concepts les plus difficiles de la phénoménologie husserlienne, car il décide déjà à lui seul du sens ontologique de l’intentionalité. Ce qui est sûr, c’est que le recouvrement qui gouverne l’unification de la synthèse passive n’est pas une appropriation du perçu qui permettrait à la vie intentionnelle de coïncider immédiatement avec son autre, avec la chose du monde, en l’espèce de cette présence satisfaite et sans reste que dénonce par ailleurs J. Derrida. Husserl enseigne même tout le contraire : la perception qui « recouvre » son propre champ a d’abord la forme d’une intention vide, d’une visée à distance ; « un rayon directionnel (ein Richtungsstrahl) émerge de la perception, écrit-il, et, traversant de part en part la représentation vide, esquissée en elle, se dirige vers le représenté »12. En effet, la perception, rappelons-le, est conçue comme le paradigme même de l’Intendieren. C’est dire qu’elle se meut d’emblée au-delà des données immédiates de la conscience, pour se tendre vers le point de fuite de l’horizon d’où ces données tirent leur provenance. Ce rayon directionnel de la perception, Husserl le nomme « pré-tracé »13. Toutefois, ce pré-tracé ne ressort pas d’un projet ou d’un pré-jugé anticipant sur l’être d’un objet transcendantal à la manière du jugement synthétique kantien. Mais il suggère un espacement lui-même irreprésentable, un intervalle d’horizon à travers lequel et sur fond duquel le représenté apparaît et disparaît. La synthèse du pré-tracé ajointe le proche et le lointain entre lesquels survient l’événement du représenté. Ces interstices qui bordent et excèdent la représentation constituée passivement sont d’entrée de jeu ce qui confère à celle-ci un corps-sol. En effet, lorsque nous intentionnons corporellement un représenté, ce dernier ne tient pas sa réalité de ce que nous pouvons le prendre en son contour, mais bien plutôt de tout le halo puissanciel et marginal que nous apprésentons en le rencontrant, et qui s’étend de proche en proche et de loin en loin jusqu’à l’universum indéterminé du monde. Dès lors, le recouvrement qu’opère le pré-tracé ne désigne pas la mise à couvert ou l’enveloppement du réel par la conscience, mais la mise en œuvre d’une synthèse d’horizon anonyme et pré-consciente que la concordance entre vide et plein sollicite à parcourir et à traverser. Lorsqu’en percevant, écrit Husserl, « je tourne les yeux tour à tour vers ceci ou cela, de ces kinesthèses en marche émanent des rayons directionnels. Mais il ne s’agit pas de rayons qui pour eux-mêmes ne sont rien, mais de directions qui se déploient en cours de représentation »14. Et c’est alors, ajoute-t-il, que nous disons que des représentations vides sont éveillées15. A travers ces représentations, c’est bien les « choses mêmes » que nous avons en vue. Mais par cet être-en-vue des choses mêmes, Husserl ne signifie pas que nous disposons d’un pictogramme de ces choses, ni même d’un schème catégorial programmant leur approche, puisque seules les intuitions qui accompagnent la marche des kinesthèses peuvent mettre au jour ce qui, en elles, est anticipé à vide. Et pourtant, précise Husserl, ces rayons qui émanent de la perception et qui prolongent l’horizon bien au-delà de ce qui est appréhendé, conservé et découvert, ne sont pas non plus « rien pour eux-mêmes ». Ils dardent l’espace et le temps de directions virtuelles, de perspectives puissancielles, qui sont autant de « motifs » éveillant le « je peux » corporel. C’est pourquoi les synthèses de recouvrement ne font concrètement référence à rien d’autre qu’au corps-sol sur base duquel l’intention peut risquer l’attente d’un phénomène - corps-sol qui selon le langage du texte de la synthèse passive, équivaut à l’Umwelt où la vie intentionnelle se déploie.

  • 16 Ibid., p. 96.
  • 17 « La forme temporelle, écrit Husserl, est la forme des objets qui en tant qu’objets prétendent avo (...)

12A l’intérieur de ces leçons, comme dans d’autres ouvrages, Husserl aime à répéter que la perception est la conscience qui intuitionne en chair et en os (leibhaft)16. Or, nous l’avons dit, cette chair de l’intuitionné n’est jamais réductible à la contenance saturée d’une sensation. Tout se passe comme si les intuitions donatrices n’existaient qu’à la condition de se refuser à toute facticité ponctuelle. Pour distinguer le présent vivant de la perception des formes dérivées de présentification, telles que le souvenir ou les actes d’imagination, Husserl va jusqu’à lui refuser tout caractère positionnel volontaire. La perception ne se pose pas dans le temps par un acte thétique qui dissocierait le présent du passé et de l’avenir. Mais elle laisse d’abord le temps s’ajointer passivement17. Ce qui veut dire que la perception tisse d’abord une tension de durée avant que de se compartimenter en époques distinctes. Dans l’épreuve de cette tension, passé et avenir sont véritablement aspectués par les vecteurs de la rétention et de la protention, lesquels réorganisent de manière continue le flux des recouvrements. A moins que de n’être explicitement présentifié (vergegenwdrtigt), nul moment de la perception n’est donc à concevoir transcendantalement comme « accompli », c’est-à-dire comme versé une fois pour toutes dans un présent mort et défini. La perception ne se déroule qu’à renouer inlassablement le tissu de sa progression et elle exige de ce fait l’abandon confiant en un fond dynamique préalable d’harmonisation, qui ne peut se figer sans aussitôt s’abîmer.

13Qu’avons-nous gagné à lier ainsi le thème du corps-sol à celui du recouvrement de la synthèse passive ? Ce lien nous a permis de confirmer que ce sol évoqué tout à l’heure ne se confond pas avec la stase d’un soubassement ou d’une plateforme et qu’il est bien cette lame de fond intentionnelle qui émeut le « je pense » corporel. Dans cette mesure, il constitue tout autant un horizon d’absence que de présence. L’explicitation des concepts de remplissement et d’attente viennent étayer ce point de vue. Au §19 de notre texte, Husserl distingue lui-même entre l’horizon de remplissement (Erfüllung) et l’emplissage (Füllsel) d’une présentification dont le but est de clarifier le sens intentionné, de le dépeindre exhaustivement et qui, pour ce faire, est contraint d’élaguer celui-ci de son halo protentionnel.

  • 18 Ibid., p. 81.

14A la différence de l’emplissage, le remplissement d’une intention a le caractère d’une détermination de proche en proche, par quoi ce qui advient effectivement s’identifie de façon créatrice avec ce qui est visé dans l’attente. Car le procès de remplissement, explique Husserl, charrie toujours un « surplus » qui déborde le pur et simple corrélat perceptif18. Ce « surplus », le remplissement le doit à l’œuvre même de la synthèse passive. Puisque celle-ci appelle à chaque fois une corroboration de la vie intentionnelle en son élan, et non une vérification a posteriori de ses données, le remplissement par quoi se marque sa progression libère toujours de nouvelles protentions et donc un surcroît d’horizon pour le « je peux » kinesthésique. Là gît d’ailleurs tout le paradoxe du concept de remplissement. D’une part, la perception ne se satisfait pas d’une esquisse vague et nébuleuse des choses ; elle cherche à affermir sa visée et à la remplir de nouvelles donations. Ce faisant, elle tend à s’approcher toujours davantage d’une détermination idéale. D’autre part, cette approche, loin de s’immobiliser en une saisie surplombante de l’horizon, provoque à l’inverse une désaisie rétentionnelle en même temps que des attentes inédites.

  • 19 Ibid., p. 84.
  • 20 Husserl écrit en ce sens : « Chaque intention est anticipante et doit cette propriété au mouvement (...)

15En vertu de quel principe constituant ce paradoxe se produit-il ? En vertu du principe qui oblige la forme même de l’intention à aller au delà du simple « se représenter ». L’activité de la vie intentionnelle réclame elle-même d’être affectée ad infinitum et de s’exposer à de nouvelles donations : « le remplissement, écrit Husserl, s’expérimente dans l’être-auprès-du-hut ; et cette expérience n’est pas celle d’un intuitionner qui dépeint, mais celle d’un intuitionner donnant la chose en personne »19. Or, comme le précise Husserl, pareille intuition donatrice n’est possible que dans la pré-visée (vor-Meinung) d’une croyance en un horizon de monde qui transgresse tout contenu impressionnel défini20. Ce qui explique que le remplissement ne soit pas seulement emboîtement, c’est-à-dire convenance réciproque (Zusammenpassen) d’une intuition et d’un objet, mais transition continue vers une auto-donation présumée. Le remplissement entretient, nourrit et relance l’attention kinesthésique, en place de l’interrompre ou de l’abolir — montrant ainsi que la synthèse n’est passive qu’à motiver l’activité.

  • 21 Ibid., p. 425.
  • 22 M. RICHIR, op. cit., p. 23.
  • 23 Ibid., p. 36.
  • 24 Ibid., p. 41. L’auteur précise d’ailleurs : « Rien n’est donc présent si ce n’est la présence tout (...)

16La continuité de la vie intentionnelle dépend dès lors de son pouvoir de se précéder elle-même. C’est ce que confirme le thème de l’Erwartung. Si la perception s’enlisait dans une série de sensations dépourvues de tout regard prévisionnel, les motivations kinesthésiques perdraient leur force d’interpellation et l’intentionalité toute entière s’effondrerait, privée d’évidence. Ce primat de l’anticipation fait apparaître un nouveau paradoxe : c’est que la continuité qui s’élabore synthétiquement n’existe qu’à se soumettre au verdict d’une nouveauté qui la conteste : « ce n’est que là où existent des données qui surgissent de manière non uniforme que peut se produire l’éveil »21, écrit Husserl. La moindre perception le démontre : il suffit parfois que l’attente soit déçue, niée, et que son sol d’évidence lui soit momentanément soustrait sous l’effet d’une donnée impressionnelle inarticulable pour que soit remise en cause toute la trame du présent vivant et de son sillage rétentionnel. Dans son chaos provisoire, la synthèse est alors enjointe de dégager une nouvelle harmonique de formes, de couleurs et de sons. En reméditant les exemples proposés par Husserl, et en particulier celui du suivi musical, Marc Richir décrit fort bien cette tension quasi dramatique qui meut la perception. Le morceau musical, explique-t-il, se déroule toujours un peu en avant de nous : il nous précède toujours exactement de la distance nécessaire pour suspendre le flux perceptif dans l’attente indécidée de l’élément qui viendra confirmer la justesse de son phrasé temporel. En effet, l’unité intégrative qui anime le présent vivant d’une perception sonore ne se fonde pas dans un concept pur puisé dans l’entendement et au départ duquel il serait possible d’induire d’autres unités du même genre. Si le jeu musical est exemplaire pour la perception libre, c’est précisément en ceci que ses formes n’acquièrent jamais d’inscription matérielle arrêtée ni de définition sémantique figée. Les sons musicaux se produisent sur le mode de ce que Marc Richir appelle des « Wesen sauvages »22, des schèmes esthétiques sans concept, des noyaux impressionnels instabilisés, encore tout entier en gestation et qui véritablement n’ont de consistance que par les appels d’écho, de résonance ou de dissonance que leur assure la cohésion mélodique. Cette cohésion, montre d’ailleurs Husserl lui-même, est le modèle-type du mixage (Verscbmelzung) qu’opère la synthèse passive. Et c’est pourquoi l’on peut affirmer que toute perception est creusée d’intervalles, de pauses et de soupirs, lesquels permettent aux données impressionnelles de se répondre l’une à l’autre, non pas seulement entre termes contigus, mais aussi entre phrases éloignées. Je cite encore Richir : « C’est précisément cette présentation du futur dans le passé et du passé dans le futur qui fait toute la présence, l’attente du futur dans le passé et la garde du passé dans le futur n’ayant précisément lieu que tant que dure le présent dans la phase de présence. Cette attente et cette garde se prolongent l’une dans l’autre par leur empiètement dans la durée du présent, dans son épaisseur phénoménologique qui n’est épaisseur temporelle que dans la mesure où rien n’est révolu ni accompli, mais où tout est précisément en train de s’accomplir dans un porte-à-faux fondamental... »23. La synthèse passive qui rythme ces empiètements, plutôt que de s’écouler en une translation linéaire et isomorphe, tisse donc un entrelacs contrapuntique d’anté- et de rétro-reférences associatives. De même que cette rythmique temporalisante et spatialisante empêche la sensation de s’étrécir en une positivité ponctuelle, elle n’offre aucune possibilité d’ancrage à une conscience en quête d’un fondement spéculatif. C’est pourquoi le corps-sol de la synthèse passive n’engendre d’évidence, au sens transcendantal du mot, que pour une conscience qui ne cherche pas à s’approprier ou à clôturer son propre envers — ce que Marc Richir appelle son « inconscient phénoménologique »24.

II

17De cette brève mise au point sur ce sol de croyance passive universel en l’être, nous sommes en mesure de déduire quelques traits caractéristiques fondamentaux concernant la dimension doxique originaire de la vie intentionnelle. Pour ce faire, je me limiterai à trois remarques conclusives destinées à dégager le noyau irréductible de la vie intentionnelle. Par « noyau irréductible », je veux dire ce qui, de cette vie, constitue le résidu phénoménologique que la réduction n’est plus à même de suspendre.

  • 25 E. HUSSERL, op. cit., p. 110.
  • 26 E. HUSSERL, Erfahrung und Urteil, Untersuchungen zur Genealogie der Logik, redigiert und herausgeg (...)
  • 27 Ibid., p. 80 ; trad., p. 89.

181ère remarque : Une fois de plus, il s’agit de s’entendre sur ce que Husserl appelle évidence dans ce contexte. Dans le champ sensible de la prédonation passive, structurée associativement, cette évidence a la portée ontologique d’une certitude de croyance. Celle-ci joue bien le rôle d’une fondation - à condition de privilégier le sens architectural que revêt aussi ce concept - son sens d’embasement, d’assise, d’empattement - au détriment de son sens logique et réflexif. Cette fondation implique également un rapport corporel-perceptif à l’ensoi des choses, si l’on se garde bien sûr de réifier celui-ci ou de le stabiliser hâtivement dans les rêts d’une préconfiguration apriorique. Rappelons d’ailleurs à ce propos que Husserl n’exige aucune autre détermination formelle de cet en-soi que celle dont témoigne le continuum de l’espace et du temps accessible au « je pense » corporel. C’est pourquoi il écrit : « L’expérience momentanée d’une donnée immanente de la perception, telle que nous l’intuitionnons dans la contemporanéité de son devenir, nous disons l’avoir dans une certitude sans rature. Mais l’étant que nous saisissons ainsi, en tant qu’étant en soi, n’est que visé. Et cela parce que nous ne nous le recevons pas comme un datum ponctuel, restreint au seul mode du présent, mais bien comme une dabile identique, susceptible d’être répété à l’envi par le souvenir »25. Autrement dit, la croyance de certitude ne peut être vécue sans rature que si l’étirement du temps que déploie la visée corrobore l’intention à l’œuvre tantôt dans le souvenir, tantôt dans l’attente. Elle ne procure donc force d’évidence à la perception que par l’éveil d’une visée à distance, soumise au risque du non-remplissement : « L’accomplissement de l’orientation vers... est ce que nous appelons l’être-en-éveil du Je... Etre éveillé veut dire : subir effectivement une affection ; un arrière-plan devient ‘vivant’, des objets intentionnels se rapprochent plus ou moins du Je, celui-ci ou celui-là attire à soi effectivement le Je. Il est ‘auprès de l’objet’ lorsqu’il se tourne vers lui »26. Voilà pourquoi le concept phénoménologique d’évidence ne peut s’énoncer dans les termes d’un constat, lequel consignerait et ferait la preuve de l’avoir-lieu d’un événement quelconque. Plutôt que d’une Bestätigung, Husserl nous parle d’une Bewährung, c’est-à-dire de ce sol d’assurance qui émane, comme il le dit, d’une stimulation (Reiz) du champ sensible du monde d’où peut s’« enlever » la perception. Je cite encore : « Les synthèses de recouvrement, que ce soit le recouvrement dans la fusion sans différence ou le recouvrement dans le conflit des non-semblables, ont une force affective propre ; elles exercent sur le Je une stimulation qui le fait s’orienter, qu’il y cède ou non. S’il vient à saisir une donnée sensible à l’intérieur de son champ, c’est sur le fondement de ce s’enlever-par-rapport-à. Le donné sensible s’enlève de par son intensité d’une pluralité de donnés co-affectants »27.

  • 28 E. HUSSERL, Analysen zur passiven Synthesis, p. 79.

19Or, si nous ne perdons pas de vue que le sol de l’évidence est fonction de cette puissance stimulatrice de l’horizon, nous comprenons sans peine qu’une intentionalité sursaturée, que n’inquiéterait plus aucune absence, serait tout aussi impraticable pour l’homme qu’une intentionalité dont les attentes seraient perpétuellement démenties. En effet, la surproximité du donné intuitif paralyserait la dynamique des kinesthèses, en même temps qu’elle épuiserait la force affective qui motive leur remplissement. « Le pur comblement du vide, écrit Husserl, n’est pas encore le remplissement d’une intention »28. Une intention est toujours un« hinausmeinen », une visée qui dépasse son contenu hylétique. Et c’est en raison de cette préséance de l’intention que Husserl distingue soigneusement la corroboration (Bewährung) qui sous-tend la certitude de croyance de tout « rendre intuitif » (Veranschaulichung).

20Aussi, bien loin de suffire à désamorcer l’Urdoxa, les apparences, les discordances et les illusions peuvent au contraire intensifier la recherche d’un nouvel équilibre doxique en motivant la perception à prospecter du côté de ses intentions vides co-déterminantes. Puisqu’elle se profile au départ des intentions synthétiques d’ensemble où baignent les choses, et non au départ d’un objet intramondain particulier, l’Urdoxa ne peut être mise en danger par un démenti partiel. Seul un séisme général affectant l’ensemble des jointures et des renvois qui balisent le monde de la vie, et inhibant à travers eux la motricité corporelle normale, peut faire s’effondrer le corps-sol de l’être-objectif. C’est à l’étude de cette pathologie générale de la vie intentionnelle, qui en altère l’aptitude transcendantale à la confiance et à la croyance, que Wolfgang Blankenburg a consacré son ouvrage sur la perte d’évidence naturelle.

  • 29 E. HUSSERL, Erfahrung und Urteil, p. 111 ; trad. p. 119.
  • 30 F. BELUSSI, Die modaltheoretischen Grundlagen der Husserlschen Phänomenologie, Alber, Freiburg/Mün (...)

21Ma deuxième remarque sera très brève. Sur le plan phénoménologique, l’expérience urdoxique du corps-sol n’est encore motivée par aucun intérêt cognitif. Ne ressortant pas encore du jugement ou de la prédication, l’Urdoxa n’est pas à proprement parler une modalité noétique ; et c’est pourquoi Husserl la décrit comme appartenant au phénomène du monde lui-même. De ce fait, les modalités du jugement telles que l’assertion, la supposition, la présomption, qui présupposent une prise de position spontanée du Je, n’ont elles-mêmes d’assise qu’en tant que modifications de l’Urdoxa. Husserl insiste sur ce rapport d’antériorité en ces termes : « La théorie des modalités du jugement est suspendue en l’air si elle est développée simplement à propos des jugements prédicatifs, comme c’est le cas dans la tradition, où l’on ne va pas chercher l’origine de tous ces phénomènes de modalisation dans la sphère anté-prédicative... Une telle élucidation de l’origine montre que la certitude de croyance la plus simple est la forme originelle, et que tous les autres phénomènes, comme : négation, conscience du possible, restauration de la certitude par acquiescement ou négation, ne se produisent que par modalisation de cette forme originelle et ne lui sont pas juxtaposées, celle-ci n’étant pas sur le même plan »29. Tout se passe donc comme si la certitude de croyance jouait un rôle téléologique en regard des formes d’évidence acquises par les actes intentionnels d’autre nature. Dans les écrits sur la synthèse passive, Husserl analyse par exemple comment la position doxique interne au souvenir s’élucide en référence à la position immédiatement évidente de la perception. Il démontre ainsi comment quelque chose de l’évidence propre à la perception doit être transféré au niveau de toutes les autres activités de la vie intentionnelle. Or, toute la difficulté consiste à interpréter correctement ce « transfert ». Dans une étude récente, Félix Bélussi a fait état de l’extraordinaire complexité de la théorie modale de Husserl et des contradictions où celle-ci nous plonge dès lors qu’il s’agit de déduire, au sens transcendantal du terme, les modes de position doxiques (possible, vraisemblable, présomptif,...), utilisés au niveau apophantique de la prédication, au départ de leur soubassement intentionnel antéprédicatif30. Nous ne pouvons rendre compte, fût-ce succintement, de l’état problématique de cette « déduction », dont le développement présuppose de nombreux découpages techniques, opérés dans les Recherches logiques et dans les Ideen I. Force nous est bien de constater, avec F. Bélussi lui-même, que l’on ne trouve d’ailleurs pas de distinctions claires chez Husserl entre les différentes catégories modales du jugement (catégorique, hypothétique, négatif,...) et les formes doxiques qui caractérisent la croyance perceptive (certitude, doute, négation...). Comme les analyses de cet auteur le démontrent, les modalisations de l’être qui affectent la norme d’évidence originaire, de laquelle dépend le déploiement de l’horizon intentionnel comme horizon, ne peuvent être décrites par Husserl que par le recours voilé à ces catégories logiques dont il s’était pourtant promis de démontrer le caractère dérivé.

  • 31 E. HUSSERL, Analysen zur passiven Synthesis, ch. 2, § 25.

22Dans le cadre de cette description, les modalités de la certitude et de la négation, se présentent encore comme des indices d’une décision de la conscience, qui tantôt admet la liaison d’un sujet et d’un prédicat, tantôt la rejette. Ce qui veut dire que le processus de remplissement des intentions pré-tracées du flux temporel-spatial reste conçu au départ d’un concept modal de fond en comble théorétique, jouant à la façon d’un « M otivationszusammenhang ». La seule alternative proposée par Husserl, dans les Analysen..., consiste à interpréter les qualités de croyance en référence aux modifications noétiques immanentes subies par le cours normal du remplissement perceptif : à la neutralité correspondrait le moment de la position imaginante, à la vraisemblance le moment du souvenir, à la négation le conflit entre moment protentionnel et mouvement rétentionnel de la perception, etc... Le problème est alors de réfléchir les modes de donation non-originaire et dérivés par rapport à la croyance passive en l’être, à l’intérieur du processus de l’intendieren originaire lui-même. Mais l’imagination, le souvenir, la présomption, ne présupposent-elles pas déjà l’intervention d’un acte de distanciation qui suspend cette croyance ? Nul doute que Husserl se soit posé cette question et qu’il ait cherché à « corréler » le caractère réfléchi de chacun de ces actes noétiques à une « donnée » noématique irréfléchie, livrée par le cours de l’expérience elle-même. Tel est entre autres le sens de ses analyses du souvenir comme présentification, lequel est redoublé, dans le cadre de la synthèse passive, par une nouvelle temporation originaire31. Plutôt que de remonter de la prédication vers l’anté-prédicatif, Husserl cherche alors à décrire comment l’acte intentionnel « modifié » s’enracine en ultime instance dans un acte intentionnel premier, non-modifié. Il s’agit par exemple de montrer comment certains contenus inhérents à la perception certaine modifient la quasi-certitude inhérente à la donation du souvenir ; et ensuite comment, de cette quasi-certitude du souvenir peuvent émerger les positions doxiques du douteux, du problable, du vraisemblable, etc... Dans cette perspective, l’on ne peut s’en tenir à l’hypothèse d’une simple projection de l’apophansis vers la couche intentionnelle anté-prédicative ; mais il est nécessaire de faire retour à la connexion phénoménologique qui articule chacune de ces modalités doxiques aux modes de donations transcendantalement motivés que sont la perception, le souvenir, l’imagination.

23Tout se passe certes chez Husserl comme si seul le contenu noématique revêtait la dignité de certitude modale absolue. Cela signifie-t-il en fin de compte que les autres formes de donation plus médiates, comme le souvenir ou l’imagination, sont contraintes d’emprunter leur certitude propre au sol de certitude de la perception ? Oui, puisqu’il nous faut prendre au sérieux la dimension téléologique de la donation en chair et en os (leibhaft) que Husserl situe à l’origine de toute visée consciente : tous les actes intentionnels, nous l’avons vu en effet, tendent à s’accomplir sur fond d’originarité. Mais cette tension n’implique point que le contenu de ces actes doivent, pour acquérir un sens autonome, être « retraduits » en termes de corrélats perceptifs. Car si la vie intentionnelle des kinesthèses constitue le soubassement transcendantal des couches d’intention qui viennent s’étager et s’édifier sur elle, elle n’est pas le lieu de leur légitimation rationnelle ontique. Phénoménologiquement, ce serait un contre-sens que de vouloir expérimenter la validité d’une fiction ou d’un souvenir en termes d’actualisation perceptive. Pareille revendication reconduirait à un postulat empiriciste qui nierait la diversité signifiante des actes de conscience. En revanche, Husserl considère qu’il est impérieux de montrer que les multiples validités d’être produites par le déploiement multivarié de la vie intentionnelle — comprenant entre autre les visées cognitives — n’acquièrent une signification et une direction dans le monde de la vie que dans la mesure où elles sont sous-tendues ou plus exactement portées par l’expérience corporelle. La certitude, le doute, la présomption, le faire comme-si fictionnel et tous les modalités intentionnelles de même nature n’ont aucune fonction ontologique ni aucune implication éthique si nous les rapportons à l’exercice d’un esprit désincarné.

  • 32 J. PATOCKA, Qu’est ce que la phénoménologie ?, trad. Erika Abrams, Millon, Grenoble, 1988, p. 236- (...)
  • 33 M. MERLEAU-PONTY, Phénoménologie de la perception, Gallimard, Paris, 1945, p. 249.
  • 34 C’est à la dénonciation d’une telle schizophrénie qu’aboutit, nous semble-t-il, la lecture de Merl (...)
  • 35 M. MERLEAU-PONTY, op. cit., p. 250.
  • 36 Ibid., p. 251.
  • 37 Ibid., p. 256.
  • 38 J. PATOCKA, Le monde naturel et la philosophie, p. 30.

24Ma troisième et dernière remarque vise à faire apercevoir en quoi les méditations husserliennes sur l’Urdoxa transgressent déjà les limites de l’égologie pour nous conduire au seuil de ce que Jan Patoçka avait projeté sous le titre de phénoménologie asubjective. Je le cite : « la ‘subjectivité’ des caractères thétiques et des caractères de donation est (là-devant nous) au même titre que les choses mêmes qui apparaissent. Si cet aspect subjectif n’apparaissait pas comme tel, Husserl n’aurait pu par la suite le considérer comme un caractère noématique. Ce qui fournit à ces caractères leur point de départ et leur but, c’est la chose en tant que ce qu’elle est ; ces caractères sont ce qui, tenant la chose pour ainsi dire a l’œil, font qu’elle s’éloigne ou se rapproche, qu’elle se présente dans la clarté ou l’occultation. Les tâches propres de la phénoménologie résident dans la description de cesprocessus, de cette émergence des choses mêmes »32. C’est d’ailleurs dans le cadre d’une telle phénoménologie, davantage centrée sur le noème que sur la conscience entendue comme « mienneté » (Jemeinigkeit), qu’il faut aussi interpréter les tentatives de Merleau-Ponty pour « dépasser » le point de vue de la subjectivité constituante. Le « savoir du corps » que développe Merleau-Ponty, dans la Phénoménologie de la perception, ne vise pas d’abord à renouveler la notion de sujet, ni à le désapproprier de lui-même, mais à rendre compte de ce qui sous-tend son individuation ou son émergence comme « personne ». L’on connaît à ce propos l’énoncé quasi emblématique : « Toute perception a lieu dans une atmosphèse de généralité et se donne à nous comme anonyme »33. Merleau-Ponty ne se fait pas ici le défenseur d’une conception schizophrénique des rapports entre l’ipséité consciente et le corps, comme s’il s’agissait en fin de compte de « dépersonnaliser » celui-ci34. Ce que cet auteur vise à montrer, c’est que le corps n’existe en tant que corporéité intentionnelle que dans la mesure où il consent, dans certaines limites, à se déprendre de ses activités pour accorder sa confiance à des procédures de structurations où le Moi a déjà inconsciemment pris parti pour le monde : « Par la sensation, je saisis en marge de ma vie personnelle et de mes actes propres une vie de conscience donnée d’où ils émergent, la vie de mes yeux, de mes mains, de mes oreilles qui sont autant de Moi naturels... Entre ma sensation et moi, il y a toujours l’épaisseur d’un acquis originaire qui empêche mon expérience d’être claire pour elle-même. J’éprouve la sensation comme modalité d’une existence générale, déjà vouée au monde physique et qui fuse à travers moi sans que j’en sois l’auteur »35. Et il ajoute : « quand je dis que j’ai des sens et qu’ils me font accéder au monde...j’exprime seulement cette vérité qui s’impose à une réflexion intégrale : que je suis capable par connaturalité de trouver un sens à certains aspects de l’être sans le leur avoir moi-même donné par une opération constituante »36. Cette vie des sens, aux prises avec les structures connaturelles de l’homme n’est pas autonome ; elle ne compose pas une intentionnalité en soi. Que l’homme puisse se faire tout entier toucher ou vision, est une expérience partielle, voire une expérience-limite37. L’essentiel réside en ceci que le Je corporel se découvre d’emblée assujetti à un certain champ, à un certain éthos de généralité qui constitue, comme le dira plus tard Patoçka, « le fondement solide de la situation commune de la vie »38. C’est de ce champ, c’est de ce milieu de généralité transpersonnel et anonyme, qu’une phénoménologie de la nature devrait élaborer l’éidétique - et, à l’intérieur de celle-ci, une biologie humaine phénoménologique.

  • 39 W. BLANKENBURG, Laperte de l’évidence naturelle. Une contribution à la psychopathologie des schizo (...)
  • 40 Ibid., p. 122-124.

25Etre livré à soi-même, comme nous l’avons vu dans notre analyse du corps-sol, c’est donc avant tout être livré à cette émergence des choses mêmes. Aller de soi pour le sujet implique d’abord qu’aille de soi le monde ambiant. Ou, pour citer Blankenburg, « l’auto-détermination de l’être humain autonome émerge de la mer anonyme de tout ce qui arrive de soi-même »39. Cet enracinement dans l’anonymat, comme les analyses de Blankenburg le démontrent, est d’une importance capitale pour la vie de l’ego : « Ce qui domine ici, c’est un comprendre qui comporte un caractère apersonnel, infinitif. La conscience humaine n’est que la scène anonyme sur laquelle cela se joue et nous ne faisons nous-mêmes guère plus que participer, presque par hasard, à cette auto-compréhension des choses... On dit d’habitude non seulement, ‘ça se comprend’, mais aussi ‘ça se comprend de soi-même..’. Ce ‘de soi-même’ ne renvoie pas seulement à une spontanéité anonyme au-delà de la nôtre, mais aussi au fait que l’évident n’a pas besoin à proprement parler d’un fondement. Il appartient à son essence de rendre caduque toute question sur le pourquoi. L’évident règne avant que le principium rationis ne fasse valoir son exigence universelle. La relation du fond prédonné et du fonder, de la réception d’unfondement et de la donation d’un fondement, correspond à celle du Dasein évident et de l’autonomie (Selbststand) pourvue d’un Je »40.

26L’idéologie morale qui nous harcèle en faisant s’épuiser la vie subjective dans l’extériorisation volontariste de toutes ses performances n’a plus aucun égard pour cette dimension basale de l’existence humaine. Dans le culte unilatéral qu’elle voue à l’initiative, à l’inventivité, à l’esprit d’entreprise ou à d’autres mots d’ordre semblables, elle stérilise le moi agissant qui ne peut exercer effectivement son pouvoir-être de manière créatrice sans ce que Blankenburg appelle « l’arrière-garde » de sa fréquentation abandonnée et détendue de l’Umwelt. Tel est entre autres l’un des enjeux éthiques de la phénoménologie génétique. Au terme de cette dernière, Husserl nous fait découvrir qu’à la différence du Je empirique, doué d’une identité assignable et de caractère, le Je transcendantal ne se constitue que sur le fond d’une déprise de ses tendances intéressées et ne reçoit sa stance que dans l’extase d’une expérience d’univers qui précède non seulement tous ses points de vue et toutes ses perspectives, mais aussi toutes les positions doxiques de son jugement.

27Je dirai donc, pour conclure, que ce dont la phénoménologie est en quête, avec urgence, lassée par les surenchères de la pure culture, c’est cette marche découvrante qui suivrait rigoureusement la progression de l’apparaître charnel des choses. Lorsque cette progression n’offre encore qu’une suite de motifs qui se suffisent, qui se passe de plus-value signifiante, et dont chacune des phases singulières fait encore, comme dans un phrasé musical, référence à la texture contrapuntique du monde. Car les mots de notre langage eux aussi ne jaillissent pas seulement de l’entendement, mais de la bouche, du ventre, des jambes et des mains. De même les mouvements de notre action se soutiennent des pulsations du corps, ainsi que de la danse des impressions tactiles, olfactives et visuelles qui rythment notre participation au devenir cosmique. Autrefois, ce que Nietzsche appelait la « fidélité à la terre » pouvait être négligé, tant l’homme était convaincu de trouver son salut dans l’arrachement à sa condition mortelle. Aujourd’hui, et alors même que ces phantasmes métaphysiques se dissipent, cette fidélité à la terre, spécifiquement urdoxique, assigne à l’homme de nouvelles tâches civilisatrices, dont la difficulté et la noblesse n’ont, pensons-nous, rien à envier aux anciennes.

Notes

1 E. LEVINAS, Intentionalité et sensation, in En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger, Paris, Vrin, p. 145.

2 Ibid., p. 145.

3 M. RICHIR, Synthèse passive et temporalisation/spatialisation in Husserl, collectif édité par Eliane Escoubas et Marc Richir, Millon, Grenoble, 1989.

4 E. HUSSERL, Die Urarche Erde bewegt sich nicht, in Philosophical Essays, In memory of E. Husserls, Greenwood Press, New York, 1988, pp.307-325. Traduction : La terre ne se meut pas, Paris, Minuit, 1989.

5 Ibid.,p. 321. En guise de prolongement à cette remarque, on se rapportera aux recherches du biologiste Kurt Goldstein, et tout particulièrement à son ouvrage princeps qui vient d’être réédité en langue française : La structure de l’organisme, trad. E. Burckhardt et Jean Kuntz, Gallimard, Paris, 1951. On lira également André PICHOT, Eléments pour une théorie de la biologie. Préface de G. Canguilhem, Maloine, Paris, 1980. Nous en citons ici quelques mots d’introduction : « Bien qu’elle soit à l’origine d’une multitude de sciences rassemblées sous le nom générique de biologie, la notion de vie n’est pas un concept scientifique, mais un préjugé relevant du sens commun. C’est en tout cas la conclusion absurde à laquelle aboutit logiquement la démarche de la biologie réductionniste lorsqu’on la mène a son terme. Celle-ci, en effet, ne peut définir scientifiquement cette notion de vie, ni l’utiliser comme axiome puisqu’elle ne l’intègre pas dans son discours ; la notion de vie n’est utilisée que par le sens commun pour choisir l’objet de la biologie. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, la biologie, qui est étymologiquement la science de la vie, est aujourd’hui une science pour qui la notion de vie ne signifie rien. On comprend mieux alors la substitution de la biochimie à la biologie, à laquelle on assiste actuellement ; elle correspond à l’évacuation de l’objet biologique, à la négation de son originalité par le nivellement que permet la chimie. Et si l’objet biologique est ainsi évacué, c’est que l’on a pas su le définir et qu’il a de la sorte résisté à toutes les investigations scientifiques. »(op. cit., p. 21).

6 V. von WEISZÀCKER, Der Gestaltkreis, Georg Thieme, Stuttgart, 1948. Traduction par Michel Foucault : Le cycle de la structure, Desclée de Brouwer, Paris, 1958.

7 Voir E. HUSSERL, Die Urarche Erde bewegt sich nicht. Dans le prolongement des analyses de Husserl, l’on peut se référer aux très belles analyses de Jan Patoçka, dans Le monde naturel et le mouvement de l’existence humaine, §32, Kluwer academic publischers, Dordrecht/Boston/London, 1988.

8 E. LEVINAS, op. cit., p. 160.

9 J. PATOCKA, op. cit., p. 32.

10 Ibid., p. 30-31.

11 E. HUSSERL, Analysen zurpassiven Synthesis, Husserliana, Bd. XI, Martinus Nijhoff, Den Haag, 1966.

12 Ibid., p. 75.

13 Ibid., § 18.

14 Ibid., p. 93.

15 Ibid., § 18.

16 Ibid., p. 96.

17 « La forme temporelle, écrit Husserl, est la forme des objets qui en tant qu’objets prétendent avoir leur en soi » (Ibid., p. 110).

18 Ibid., p. 81.

19 Ibid., p. 84.

20 Husserl écrit en ce sens : « Chaque intention est anticipante et doit cette propriété au mouvement de tendre vers (streben) par quoi elle est dirigée vers quelque chose, et sans lequel elle ne pourrait jamais elle-même devenir effective » {Ibid., p. 86).

21 Ibid., p. 425.

22 M. RICHIR, op. cit., p. 23.

23 Ibid., p. 36.

24 Ibid., p. 41. L’auteur précise d’ailleurs : « Rien n’est donc présent si ce n’est la présence toute entière en sa phase. Et il en va de même de tout phénomène : c’est même cela qui fait qu’en dernière instance la phénoménologie est irréductible au « phénoménisme » qui peut conduire tout droit, on le sait, au positivisme. » (p. 40).

25 E. HUSSERL, op. cit., p. 110.

26 E. HUSSERL, Erfahrung und Urteil, Untersuchungen zur Genealogie der Logik, redigiert und herausgegeben von Ludwig Landgrebe, Claassen & Goverts, 1954, p.83.Traduction par D. Souche-Dagues, P.U.F., Paris, 1970., p.92-93.

27 Ibid., p. 80 ; trad., p. 89.

28 E. HUSSERL, Analysen zur passiven Synthesis, p. 79.

29 E. HUSSERL, Erfahrung und Urteil, p. 111 ; trad. p. 119.

30 F. BELUSSI, Die modaltheoretischen Grundlagen der Husserlschen Phänomenologie, Alber, Freiburg/München, 1990. Voir tout particulièrement le chapitre 2 : Die Lehre von der Urdoxa und ihren Modifikationen in den Ideen I. Ihre venunftphanomenologische Fundierung, p. 48-95.

31 E. HUSSERL, Analysen zur passiven Synthesis, ch. 2, § 25.

32 J. PATOCKA, Qu’est ce que la phénoménologie ?, trad. Erika Abrams, Millon, Grenoble, 1988, p. 236-237.

33 M. MERLEAU-PONTY, Phénoménologie de la perception, Gallimard, Paris, 1945, p. 249.

34 C’est à la dénonciation d’une telle schizophrénie qu’aboutit, nous semble-t-il, la lecture de Merleau-Ponty que propose Arion KELKEL dans son étude Merleau-Ponty et le problème de l’intentionnalité corporelle. Un débat non résolu avec Husserl, in Merleau-Ponty. Le psychique et le corporel, direction A.T. Tymieniecka, Paris, Aubier, 1988.

35 M. MERLEAU-PONTY, op. cit., p. 250.

36 Ibid., p. 251.

37 Ibid., p. 256.

38 J. PATOCKA, Le monde naturel et la philosophie, p. 30.

39 W. BLANKENBURG, Laperte de l’évidence naturelle. Une contribution à la psychopathologie des schizophréniespauci-sympomatiques, trad. J.M. Azarin et Y. Totoyan, Paris, P.U.F., 1991, p. 149.

40 Ibid., p. 122-124.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1994

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