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Temps, histoire, espérance

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Jean-Louis Schlegel
, 
Ugo Perone
, 
André Paul
, 
et al.

Chapitre III. L’évangélion : synthèse de l’oïkouménè et de l’apokalypsis

De Jésus le Méditerranéen à Jésus le Fils de l’Homme

André Paul

Texte intégral

  • 1 Les Bulletins bisannuels et parfois annuels dits du judaïsme ancien que je publie depuis 1972 dans (...)

1Ayant consacré une trentaine d’années, d’une part à l’histoire politique et sociale, littéraire et religieuse du judaïsme ancien, de l’autre à celle de la constitution et du développement de la doctrine chrétienne, il me semble que le temps est là pour des propositions de synthèse1. A plusieurs reprises, j’ai donné dans la polémique, parfois radicale. Une première fois, en 1974, avec mon petit ouvrage L’impertinence biblique, où je m’attaquai non sans quelque brutalité à l’utilisation par les biblistes catholiques de la méthode de l’« Histoire des formes ». Une seconde fois, récemment, en 1992, avec mes Leçons paradoxales sur les juifs et les chrétiens, plaidoyer parfois musclé pour la différence entre Judaïsme et christianisme. Je ne renie rien de ces deux publications : je les regarde a posteriori comme deux abcès nécessaires. Bien plus, il y a, me semble-t-il, un lien profond entre ces deux jalons polémiques et tout ce que j’ai fait et publié par ailleurs. Et sans toujours le dire ni même me le dire, j’ai poursuivi résolument un but unique, à savoir : la mise en œuvre et même, dirais-je, la mise en scène d’une voie herméneutique dont l’histoire assurerait à la fois et le fondement et le tracé. S’agissant du christianisme et de la chose chrétienne, cette voie débute, je l’affirme, avec Jésus de Nazareth. Puisqu’il s’agit d’abord d’histoire, c’est l’histoire même du territoire qui vit naître ce personnage historique unique, dans le tout début de notre ère, qui sera la donnée de base. Cette histoire, c’est celle qui, à partir des informations scientifiques d’aujourd’hui, permet au chercheur d’être ouvert au réseau complexe des situations et des relations, proches et lointaines, qui font revivre et donc vivre une parcelle privilégiée du monde, je veux dire la Galilée.

2J’ai parlé du « monde ». En grec, dans l’antiquité contemporaine qui concerne mon propos, le mot se disait oïkouménè. Il s’agit là de l’horizon géographique et de l’espace politique dont Rome s’était reconnue comme le centre, et dont la Galilée de Jésus de Nazareth était dans la vitrine orientale la pièce de choix. Par ailleurs, du côté des représentations et des attentes locales qui actualisaient les idéaux nationaux séculaires, l’expression religieuse la plus spécifique, de soi la plus disponible et partant la plus adaptée à l’idéologie occidentale de l’oïkouménè, qui semble avoir sollicité son alliance et sa complicité, c’était l’apokalypsis, littéralement « révélation », autrement dit : un mouvement public mais mystérieux d’idées, d’images et de récits qui, dans l’orbe méditerranéen comme tel mais surtout et plus particulièrement en terre juive, oscillait entre la magie et la mystique. L’évangelion, « bonne nouvelle », est, à sa place et pour sa part, le témoin concret du croisement original de ces deux choses, l’oïkouménè et l’apokalypsis. De ce croisement est né le modèle chrétien, Jésus de Nazareth étant à la fois le témoin et l’annonceur, mais aussi et surtout l’espace existentiel et l’orbe personnel, à jamais vivants, d’une synthèse « dernière » qui n’aura jamais d’égale dans l’histoire. Telle est ma thèse ! De la constitution et de la signification de cette synthèse, qui a pour nom évangélion, je vais présenter dans ce bref exposé les axes essentiels et les éléments majeurs.

3Mais avant toute autre chose, il m’incombe de préciser ce qu’est l’information scientifique sous-jacente à ma démonstration. Elle est constituée de trois champs distincts et complémentaires.

  1. Il y a d’abord les sources non littéraires, archéologiques surtout, avec l’apport majeur de l’épigraphie, de la numismatique et de la papyrologie : elles renouvellent aujourd’hui assez profondément la connaissance de la vie sociale et administrative, économique et culturelle des compatriotes et contemporains de Jésus de Nazareth.

  2. Viennent ensuite les sources littéraires, avec l’énorme corpus des écrits non canoniques dits intertestamentaires : textes de la mer Morte ou de Quoumrân et bien d’autres, en hébreu et en araméen, et en grec, l’œuvre de Flavius Josèphe et celle de Philon d’Alexandrie étant essentielles. La valeur historique des évangiles, considérés davantage à la lumière des biographies contemporaines, n’est plus à mettre en cause comme c’était de mise dans un passé relativement récent ; et les textes rabbiniques, bien que tardifs, ne doivent pas non plus être totalement exclus du concert des témoignages. D’autres secteurs à présent mieux connus, telle la littérature mystique du judaïsme ancien, sont également à prendre en compte.

  3. Enfin, il convient d’être ouvert à l’histoire politique et sociale, économique et culturelle tant de l’Orient contemporain que du bassin méditerranéen dans son ensemble. Le recours à l’histoire de Rome sous Auguste et ses premiers sucesseurs s’impose ici au premier chef.

4Notons que l’articulation de ces trois champs est une nécessité de méthode, sans quoi l’on ne saurait guère faire revivre avec pertinence un cadre historique concret, tant du côté des choses que du côté des hommes.

I. Pour Jésus le Méditerranéen

  • 2 La première partie de cette contribution fait explicitement écho à un article, Jésus de Nazareth le (...)

5Les travaux récents, surtout des deux dernières décennies et dans le champ légitimement privilégié de l’archéologie, nous permettent une meilleure approche du moment et du lieu où situer les activités de Jésus de Nazareth. La vie et les succès de ce personnage sans pareil dans l’histoire, ne peuvent s’expliquer que par rapport à la société et même au paysage dont Hérode le Grand et ses successeurs dynastiques, principalement Hérode Antipas, furent les « auteurs ». Le Jésus fondateur du christianisme fut en effet, en Galilée sa patrie, un homme hérodien à part entière. C’est donc ainsi qu’il faut le comprendre, reposant, ce faisant et entre autres choses, sur des bases différentes la question classique de son identité juive2.

  • 3 Voir D. C. BRAUND, Rome and the Friendly King. The Character of Client Kinship, Londres-Camberra-Ne (...)

6Le génie politique d’Hérode le Grand est indiscutable. Certes ce monarque ne cessa d’être dépendant du pouvoir de Rome qui l’avait mis en place. Il était un roi « client ». Cette formule n’est pas à prendre littéralement. Dans le contexte de la politique romaine et de ses relations extérieures, clientela était une métaphore, tout comme servitium, mot qui évoque directement la relation du maître et de l’esclave. Dans la société romaine contemporaine, amicus pouvait être le synonyme courtois de cliens3. Cette dépendance ne fut pour autant que relative : elle favorisa même les initiatives les plus heureuses. La raison en est simple. Dès son accession au trône de Judée, et bien plus dès lors qu’Auguste eût atteint le sommet de son ascension, après sa victoire à Actium en 31 av. J. C., Hérode ne cessa d’agir comme relais de la doctrine politique romaine, dont il fut en Orient le diffuseur et même, très largement, l’artisan. Cette doctrine avait pour nerf ou pour fer de lance l’idéologie que nous appellerons « œcuménique », son objectif global et sa justification ultime étant l’oïkouménè (la « terre habitée ») ou orbis terrarum.

  • 4 On se reportera ici à l’excellent ouvrage de Cl. NICOLET, L’inventaire du monde. Géographie et poli (...)

7Auguste avait su élever au niveau d’une doctrine politique, et promouvoir sous couvert du destin impérial de Rome, la vocation sacrée de l’Urbs à être le centre quasi mythique et dès lors immortel d’une oïkouménè à dominer. Initiée déjà par Pompée et par César, cette doctrine, universaliste ou plus exactement « œcuménique », ne manqua pas d’être signifiée, symboliquement (ainsi, par le globe figurant sur les monnaies) et littérairement. Ainsi est-il éloquent que l’architecte Vitruve, engagé dans le programme édilitaire d’Auguste, ait écrit ces lignes, vers 24-20 av. J. C. : « Les choses étant ainsi naturellement réparties dans le monde, et toutes les nations étant différenciées par leurs mélanges sans mesure, c’est véritablement au milieu de l’espace du monde entier, et dans la région médiane, que le peuple romain tient ses frontières [...]. L’Italie a des titres de gloire bien équilibrés et insurpassés. Ainsi la providence a donné à l’Etat romain une situation excellente et tempérée le destinant à l’empire du monde (ut orbis terrarum imperii potiretur) »4.

  • 5 On trouvera toutes références utiles s’agissant des informations qui précèdent dans A. PAUL, Leçons (...)

8Le royaume hérodien s’affirma donc de plus en plus comme romain d’inspiration, de mœurs et de forme. Ses modèles culturels venaient en effet de Rome et, plus largement, des parties occidentale et septentrionale de la Méditerranée. La terre nationale des juifs, qui avait retrouvé son extension la plus large, n’existait désormais de quelque façon qu’en tant que parcelle de l’oïkouménè. Hérode œuvra sans relâche et, disons-le, très souvent avec succès, afin de la transformer en terre vraiment « œcuménique ». Il constitua et institua ainsi dans son royaume les conditions d’un romano-tropisme irréversible, dont il eut soin de créer les vecteurs et d’inventer les voies. Il mit en place pour ce faire les structures et les réseaux nécessaires de communication. Son effort soutenu d’urbanisation est étonnant. La façon dont il équipa son pays en ports et en voies pavées, en portiques et en monuments, en ponts et en aqueducs, en cirques et en hippodromes, en théâtres et même en amphithéâtres, et en temples, ne l’est pas moins. Il faut ajouter les jeux. Sur le territoire de son royaume comme à l’extérieur, Hérode fut en effet le promoteur, jusque dans la capitale Jérusalem, des jeux traditionnels, volontiers dionysiaques, à la grecque et même sanglants, à la romaine. Il alla jusqu’à éditer, chez les juifs et aussi pour les juifs, des pratiques récentes diffusées par Rome en Occident et dans l’ensemble du bassin méditerranéen. Peu d’années avant notre ère, des spectacles sanglants, combats de fauves sinon de gladiateurs, furent organisés dans les murs mêmes de Sion. On sait aussi qu’Hérode le Grand fut le sauveur des jeux Olympiques, la manifestation la plus noble de la Grèce antique. Il fut à l’origine d’une fondation qui permit à cette institution, alors en déclin et peu prisée des Romains, de connaître un sursaut ; en récompense de son initiative et de son important apport financier, il en fut nommé président à vie. Ce fait accentue encore davantage la portée universelle des actions culturelles du roi évergétès ou « bienfaiteur », méritant par ses initiatives et par ses actes ce titre qui caractérisait à merveilles le monarque de type hellénistique. Le roi des Juifs se trouvait dès lors consacré, aux yeux du monde grec mais aussi aux yeux du monde tout court, ou mieux encore de l’oïkouménè, comme une sorte de roi culturel à vocation « œcuménique ». Dans la paix cette fois, il servit une fois encore la cause politique d’Auguste, dont il savait jusqu’à précéder objectivement les plans. Mais, rappelons le, son œuvre déborda très largement les frontières de son royaume, auteur qu’il fut fréquemment de réalisations identiques dans les terres et cités d’Asie, de Grèce et des îles méditerranéennes5.

9Or, tant les fonctions que les comportements de la société palestinienne furent eux-mêmes profondément marqués par les effets culturels et moraux d’un tel équipement. Le paysage mais aussi le lot des représentations qui en émanaient se trouvaient refaçonnés. Les structures idéologiques, celles qui modèlent en profondeur la pensée, étaient comme instillées dans les murs et dans les images, dans les mots voire dans les actes.

10Une conversion culturelle aussi radicale et résolue, et à visée « œcuménique », appelait comme adjuvant obligé une langue appropriée, elle-même « œcuménique » : ce ne pouvait être que le grec. Sous Hérode le Grand et plus encore sous ses successeurs, et ce, pour la Galilée du moins, durant tout un siècle, le grec fut la langue politique et administrative, des diplomates, des hommes de cour et des fonctionnaires, mais aussi la langue du commerce et des affaires. Les Lettres ne pouvaient s’abstraire de ce schéma, si ce n’est au sein de groupes conservateurs ou de communautés vivant plus ou moins en marge des circuits actifs de la vie civile. Les indices d’un véritable habitus littéraire sont repérables chez les juifs de la fin du Second Temple : c’est ce que j’ai montré dans plusieurs de mes publications récentes. Si l’on en juge par les nombreux témoins écrits que nous possédons, l’art scripturaire emprunta lui-même volontiers la langue commune de l’oïkouménè. Dès lors, considéré globalement, du point de vue des choses comme aussi des personnes, le royaume de Judée, désormais bien plus méditerranéen qu’oriental, n’était-il nullement une enclave dans le monde contemporain, politiquement et culturellement, on y vivait en relation étroite avec l’espace même de l’oïkouménè, dont Rome était le centre. Hérode le Grand avait su construire et imposer au monde, une fois pour toutes, l’axe Jérusalem-Rome. Celui-ci, son « amitié » jamais démentie pour Rome et pour Auguste le dota d’une substance somme toute immortelle. Le royaume des Juifs était ainsi tout entier dans l’oïkouménè romaine. Et l’on peut donc dire que cette situation marquait la fin au moins virtuelle de la diaspora.

11Celle-ci signifiait l’implantation éloignée de communautés qui ne subsistaient comme juives que par leurs liens vitaux avec le Temple centralisateur de Jérusalem. Aussi, l’axe identitaire et vital qui était le leur, aux variantes telles que Alexandrie-Jérusalem, Rome-Jérusalem, et d’autres, se trouvait-il inversé. Répétons-le : pour les juifs considérés dans leurs relations politiques globales, le régime et la logique de l’oïkouménè relayaient le régime et la logique de la diaspora ; et ce, s’agissant de la terre nationale elle-même.

12Qu’en était-il donc des Juifs eux-mêmes ? Dans leur ensemble ils ne purent éviter de se convertir à l’hérodisme, désormais leur vrai système politique de vie. Cette conversion des personnes se trouva bien acquise, en Judée et ailleurs, lorsqu’Hérode eut réalisé la reconstruction, grandiose comme on le sait, du Temple de Jérusalem. C’est ce Temple hérodien que connut Jésus, que fera achever l’arrière-petit-fils du monarque, Agrippa II, en 64, que célébrera l’évangéliste Luc (21,5) et que détruira Titus, en 70. Les diverses traditions relatives à Hérode en tant que bâtisseur du Sanctuaire de Jérusalem (récits de Josèphe et évocations du Talmud) doivent être bien comprises. Plus ou moins héritières, ne serait-ce que dans leur réinterprétation négative, des textes de propagande de Nicolas de Damas, le célèbre biographe d’Hérode, elles témoignent relativement à ce dernier de l’existence véritable d’une forme adaptée du culte contemporain de l’empereur : la maison ou dynastie d’Hérode était en effet considérée, à l’instar de la figure impériale, comme « patronne » ou « protectrice » du peuple juif.

13Quant au Temple, il remplissait alors, dans le contexte « œcuménique » que nous connaissons, les fonctions de sanctuaire royal : Hérode le Grand, fondateur de la dynastie et bâtisseur du Temple, apparaissait envers et contre tout comme le « grand » roi des Juifs, à l’égal des rois antiques d’Israël : il était en quelque sorte un nouveau Salomon ! Dans ce contexte national et eu égard à ces références qu’elle avait ainsi acquises, la figure du monarque se trouvait plongée dans l’atmosphère de ce que l’on peut appeler le messianisme hérodien. Les successeurs dynastiques d’Hérode le Grand ont dû partager ce que l’on doit identifier comme l’équivalent juif, à couleur nécessairement messianique, du culte du souverain.

  • 6 Se reporter à cette substantielle et récente étude : W. HORBURY, Herod’s Temple and Herod’s Days, d (...)

14Plus qu’une concession à l’idéologie et aux mœurs gréco-romaines, c’était là une façon forte d’exprimer un authentique sentiment national. Et, en dépit des oppositions naturelles et inévitables qu’il est possible d’identifier, ceci contribue à mettre bien en perspective la force et le caractère des liens profonds qui se tissèrent entre la monarchie hérodienne et la communauté juive. Ces liens avaient bien la vigueur et la couleur de l’« œcuménisme » ;et, par le truchement de celui-ci, les valeurs, les principes et les objectifs ancestraux étaient saufs. La maison d’Hérode avait ainsi tous les titres qui l’habilitaient à être homologuée comme dynastie juive, de ce fait messianique. Cette homologation fut tout particulièrement acquise chez les juifs de Rome. Et c’est ici qu’il faut rappeler le vers du poète latin Perse (34-62 ap. J.C.), où se trouve mentionné le fameux herodis dies, « jour » renvoyant sans ambages à l’observance d’une ou plusieurs fêtes en l’honneur de la maison d’Hérode par les juifs de l’Urbs, sous Néron et très probablement plus tôt6. La pertinence de l’axe Jérusalem-Rome se trouve ainsi fortement confirmée.

15Chronologiquement, la vie de Jésus de Nazareth correspond étonamment, à très peu d’années près, au règne d’Hérode Antipas. Fils et partiellement successeur d’Hérode le Grand, celui-ci fut « tétrarque » de Galilée durant une bonne quarantaine d’années, jusqu’à sa déposition en 39. Politiquement et culturellement, il continua l’œuvre de son père, construisant des cités nouvelles, Tibériade n’étant pas la moindre. La Galilée du temps de Jésus était ainsi doublement hérodienne, autrement dit « œcuménique » : elle portait en effet les empreintes successives et cumulatives des deux membres les plus éminents de la maison d’Hérode. Bien moins que la Judée, elle n’était une enclave judéo-sémite dans l’orbe du Proche Orient. Au contraire, elle s’affirmait, sans conteste, comme une partie bien représentative du monde gréco-romain et plus précisément de l’oïkouménè. La cité portuaire de Tyr, au nord-ouest, en Phénicie, était, bien davantage que Ptolémaïs plus au sud, son terminal commercial et son relais méditerranéen, particulièrement de sa partie septentrionale connue depuis Josèphe sous le nom de Haute-Galilée. La numismatique et la céramique en témoignent. Aussi, ne faut-il guère réserver à la Basse-Galilée, la scène centrale des activités de Jésus de Nazareth, le privilège de l’équipement urbain ni celui de l’artisanat et du commerce.

16La Galilée du temps de Jésus était couverte d’un réseau fourni de communautés urbaines, certaines de grande taille comme Séphoris et Tibériade, les deux capitales successives, d’autres de moindre importance, mais toutes organisées plus ou moins à l’image de la polis. Un degré d’autonomie administrative voire économique était le lot des unes comme des autres, ainsi que le contrôle des terres environnantes. La marque politique et le fait culturel de l’hellénisation n’étaient pas réservés aux plus grosses agglomérations : eu égard à l’existence de voies de communication nombreuses et ramifiées, y compris vers l’extérieur, oriental mais surtout méditerranéen, ils étaient en quelque sorte quasi généralisés. La Galilée d’Hérode Antipas et de Jésus de Nazareth ne doit donc être nullement l’objet d’une quelconque discrimination culturelle : au contraire. Et ceci amène à corriger sérieusement deux vues trop instituées des choses : d’une part, la distinction, toute académique et non pertinente à la vérité, entre un judaïsme « hellénistique » et un judaïsme « palestinien » (distinction signifiée traditionnellement par le couple oppositionnel Athènes-Jérusalem) ; de l’autre, l’opposition, tant culturelle que sociale et partant économique, entre les villes et les campagnes, celles-ci présentées souvent et à tort comme obligatoirement parasitées par celles-là. De fait, l’appartenance à l’oïkouménè constituait une fonction irrésistible d’intégration de tout ce qui était galiléen.

  • 7 Chronologiquement : de 47 av. J. C., lorsque Antipater, le père d’Hérode le Grand, fut nommé épitro (...)

17Jésus de Nazareth est le représentant de choix et le témoin modèle de cette Galilée doublement hérodienne et dès lors fortement « œcuménique ». Les évangiles l’appellent bien « le Galiléen » (Mt 26, 69). Nous voyons à présent tout ce que cette formule désigne. « Jésus le Galiléen », peut se dire aussi : « Jésus le Méditerranéen » ou mieux encore : « Jésus l’œcuménique ». « Jésus le Juif », est passablement restrictif et partant inadéquat pour ne pas dire faux, cantonnant anachroniquement le prophète de Nazareth à un modèle étriqué d’homme oriental. Ayons bien à l’esprit la chronologie et l’histoire. Jésus a vécu à l’époque (sous Hérode Antipas) et à l’endroit (la Galilée) où l’hérodisme avait atteint le sommet de son épanouissement. On ne saurait l’abstraire de ce cadre et de ce contexte de communication et d’ouverture. Parlons sans ambages de la « civilisation hérodienne », et du « siècle d’Hérode »7. La destruction du Temple et l’organisation centripète du judaïsme qui s’ensuivit, n’interviendront qu’un bon demi-siècle plus tard. Et, on le sait, il y avait des chrétiens, non désignés comme tels sans doute, à Rome, dès le début des années 40. Laissons donc à Jésus de Nazareth la prérogative de l’invention du christianisme, dont l’« œcuménisme » et, avec celui-ci, l’axe Jérusalem-Rome, étaient à la racine des composantes essentielles.

18La vie de Jésus doit être reconsidérée en fonction de cette approche proprement « œcuménique ». Tant E. Renan (Vie de Jésus, 13e éd., 1864) que récemment G. Vermes (Jésus le Juif, original anglais de 1973), et entre eux comme après eux la majorité des biblistes, ont décrit Jésus et ses disciples comme hommes des champs, représentants itinérants de la part sémite et volontiers fruste voire rebelle ou marginale de la population galiléenne. Ceci ne tient pas. D’ailleurs, pour leur part, les références évangéliques évoquent souvent la vie administrative, financière et juridique des unités urbaines, grandes ou petites. De plus, étant donné la densité du réseau urbanisé dont on connaît aujourd’hui l’existence, la distance entre les unités de caractère urbain, quelles qu’en soient les appellations, y compris celle de « village », permettait l’aller et le retour dans la journée : selon l’étymologie du mot, c’était la distance du « marché ». Jésus et ses disciples n’étaient ni plus ni moins sédentaires qu’artisans et paysans obligés d’aller fréquemment à la « ville » ou au « village » pour écouler leurs produits. Leurs produits à eux, consistaient dans un service de paroles et de gestes de « salut ». Ils empruntaient pour cela les voies de communication et les moyens culturels d’échanges de leurs compatriotes.

  • 8 . Voir à ce propos A. PAUL, Leçons paradoxales, op. cit., p. 159-163.

19J’ai évoqué E. Renan, pour m’en distancier sur un point précis. Je craindrais néanmoins d’être traité de renanien à cause de mon plaidoyer résolu pour le galiléisme et l’œcuménisme de Jésus. On sait que Renan fut l’un des ardents promoteurs du couple Aryen/Sémite dont nous connaissons le terrible destin, chacun des deux termes ayant eu un jour pour fonction de décréter la vie ou la mort. Après et avec d’autres savants, philologues pour la plupart, en vue de résoudre le problème de continuité que posait l’adoption du monothéisme sémite par le génie aryen de nature polythéiste, il s’ingénia à sortir Jésus, le fondateur du christianisme pour lui à vocation aryenne, du judaïsme sémite. « Au fond, Jésus n’a rien de juif », déclara-t-il, ajoutant même : « La Bible a ainsi porté des fruits qui ne sont pas les siens ; le judaïsme n’a été que le sauvageon sur lequel la race aryenne a produit sa fleur ». Et le même Renan d’opposer la Galilée, « un pays très vert, très ombragé, très souriant », terre « moins âprement monothéiste » où Jésus se sent chez lui, à la Judée, « le plus triste pays du monde » avec Jérusalem, « la vraie patrie du judaïsme obstiné »8. Scientifiquement d’abord, mon propos s’enracine et procède différemment : mon souhait est qu’on sache le discerner et qu’on le reconnaisse nettement.

20Les actes, de gestes et de paroles, de Jésus de Nazareth, sur la nature desquels nous reviendrons, intervinrent essentiellement et presque exclusivement en Galilée. Si l’on excepte les pèlerinages peut-être réguliers au Temple de Jérusalem, la période judéenne, terminale sans aucun doute, de la vie active du Galiléen, fut brève. Par contre, la phase galiléenne fut longue, d’une bonne dizaine d’années au moins. Le curriculum dont les évangiles canoniques nous ont livré les repères, suppose du temps ; et les différences de chronologie entre ces grands témoins libèrent la place ou l’espace pour cette autre variable. Elaborer, mûrir et promouvoir un message prophétique à la fois traditionnel et nouveau ; s’imprégner suffisamment des richesses propres du contexte social et culturel contemporain en vue de la formulation pertinente et donc de la communication du dit message ; s’affirmer comme un maître spirituel aux accents irrésistibles ; se faire reconnaître comme le fondateur incontestable d’une vraie communauté de disciples ; s’imposer comme un meneur d’hommes exerçant un attrait vif sur les foules : tout ceci demande du temps. Ce temps est également désigné par l’espace, celui des déplacements. Du territoire de la Basse Galilée d’où il était originaire et qui lui était familier, particulièrement celui que balisent les localités de Nazareth, de Capharnaüm, de Naïm et de Cana dont il fréquentait et utilisait assidument les marchés, Jésus, comme c’était aisé, se rendit en d’autres régions voisines plus ou moins lointaines qui entretenaient des liens d’échanges commerciaux voire culturels avec la stricte Galilée, ainsi : les ports de Tyr et de Sidon sur la partie nord du littoral méditerranéen et les cités de la Décapole, à l’est et au sud-est. Et il y a les missions des disciples, certains, avec un mandat particulier, appelés apostoloï, « envoyés » (au loin). Largement attestés par les évangiles, elles ont obligatoirement emprunté les voies de communication et les moyens de relations entre la Galilée et le monde extérieur, oriental peut-être mais plus naturellement et sûrement méditerranéen. Les disciples sont allés, du vivant de Jésus et sans doute pour certains par mer, bien au delà des terres explorées par le maître. Eux-mêmes, comme celui-ci, étaient des hommes hérodiens, c’est-à-dire sachant vivre et œuvrer au rythme et en fonction des perspectives de l’oïkouménè. Il fallut donc du temps ; et ce temps sert aussi à expliquer l’ampleur et la profondeur, et l’étonnant impact du message directement « œcuménique » de Jésus de Nazareth.

21Ce mouvement d’hommes et d’idées autour de Jésus, mouvement d’emblée « œcuménique » dans le sens augustéen et hérodien du terme, répétons-le, n’a pu réussir aussi vite et résolument qu’avec le recours à un outil de communication approprié, double en quelque sorte. Il y a d’abord la langue. Entre eux, les Galiléens parlaient un ou plusieurs dialectes araméens, la langue traditionnelle du terroir. Mais les affaires, quelles qu’elles soient, exigeaient d’eux un certain usage de la langue « œcuménique » qu’était le grec méditerranéen. Jésus et ses disciples étaient trop leurs propres contemporains pour ne pas avoir eux-mêmes assumé ce fait : leur succès, surtout dans le milieu urbain qu’ils semblaient privilégier et plus encore en dehors du secteur central de la Galilée, serait sinon inexplicable. On ne sait si Jésus parlait vraiment le grec ; il s’impose cependant qu’il fût entouré dans ses déplacements d’agents ou collaborateurs hellénophones suffisamment complices. Il y a ensuite les textes, plus exactement les documents que l’on peut appeler promotionnels, forgés du temps de Jésus et sans doute avec lui autour du schème tout récent d’évangélion, « bonne nouvelle ». Langue d’affaires dans l’oïkouménè, le grec dût ici s’imposer encore, du vivant de Jésus.

22Culturellement donc, le fait évangélique s’enracine au vivant même de Jésus. A ce niveau déjà, on peut dire qu’il n’y a ni saut ni discontinuité entre les activités et les discours ou écrits du groupe galiléen primitif et l’Eglise des origines. Ce que nous avons défini ici comme l’« œcuménisme », constitue l’ensemble des conditions d’une continuité fondamentale et d’une homogénéité formelle. Il s’agit essentiellement du développement des données et des virtualités initiales, qui sont toutes chrétiennes dès la base.

II. Pour Jésus le Fils de l’Homme

23Nous nous sommes employé jusqu’ici à décrire les conditions de communication et, osons le terme, de succès, de jésus le Galiléen. Ces conditions, nous les résumons dans le mot grec oïkouménè. Or il y a aussi la chose communiquée, dont il nous revient à présent de désigner, certes l’originalité voire l’unicité mais aussi l’adéquation profonde auxdites conditions, « œcuméniques ». Cette chose, disons-le d’entrée de jeu, un autre mot grec la désigne exhaustivement, à savoir apokalypsis, « révélation ». Ici encore, nous montrerons Jésus agissant comme son propre contemporain.

24La lecture attentive de l’immense littérature juive ayant vu le jour entre le IIIe siècle av. J. C. et le Ier siècle après, fait bien saisir combien une crise généralisée touchait la société du Second Temple, jusque dans ses institutions considérées comme les plus vitales pour la rédemption nationale, parmi lesquelles surtout le Temple et le corps déjà institué des Ecritures désigné comme la Torah de Moïse. D’une façon que le temps rendit systématique, tout ce qui est terrestre, à commencer par le Temple de Jérusalem, s’est trouvé dans l’apocalyptique transformé, transfiguré vaut-il mieux dire, en réalités célestes correspondantes, et ce, jusqu’aux hommes eux-mêmes dont les anges, nouveaux venus dans les scènes et les discours, étaient dans les cieux les modèles parfaits. Les « visions » ou « révélations », en grec « apocalypses », contenues dans de nombreux ouvrages contemporains, ont exprimé, promu et implanté cette représentation nouvelle des choses. Leurs auteurs ont utilisé le mode polémique, et leur cible première était le Temple fait de main d’homme, désigné comme à remplacer par le Temple céleste, désormais le seul véritable. La représentation de Dieu, exclusivement et définitivement céleste, et partant la représentation de la relation entre Dieu et les hommes, s’en trouvèrent dès lors elles-mêmes radicalement transformées. L’axe de la verticalité, de la transcendance osé-je dire, était alors irréversiblement construit. Le système ancien supposait une idéologie dominée par l’idée d’une immanence divine au moins occasionnelle, Dieu lui-même, être en quelque sorte mobile, étant son propre médiateur. Selon le schéma nouveau, appelons-le « apocalyptique », un espace autre mais adéquat à la situation ainsi transposée, devait obligatoirement s’ouvrir : l’espace de la médiation.

  • 9 Nous renvoyons à Ben WITHERINGTON, The Christology of Jesus, Minneapolis, 1990, p. 233-262.

25Mais médiation et médiateur se trouvaient eux-mêmes, également, de soi transformés ou transfigurés. Et l’apocalyptique, avec l’image ou mieux la fonction spécifique du fils de l’Homme, dont elle était la matrice, le support et le vecteur adéquats, proposait ici la figure la plus appropriée à l’ordre nouveau. Cette figure représentait la sublimation totale, autrement dit la transfiguration véritable de toutes les variantes possibles du messie national d’Israël. Or ce fils de l’Homme, auquel, il faut l’admettre, le prophète apocalypticien Jésus de Nazareth s’est directement identifié, se trouve lié, dans les visions significatives où il apparaît, à la scène de la révélation du trône céleste. Le témoin majeur en est le texte de Daniel 7 dont je cite l’essentiel pertinent : « Je regardais, jusqu’à ce que des trônes furent placés et qu’un Vieillard s’assit. Son vêtement était blanc comme la neige et ses cheveux comme de la laine pure ; son trône, des flammes de feu, ses roues, un feu brûlant. Un fleuve de feu coulait et sortait de devant lui ; mille milliers le servaient, et une myriade de myriades se tenaient devant lui. Le tribunal siégea et des livres furent ouverts [...]. Je regardais dans les visions de la nuit, et voici qu’avec les nuées du ciel venait comme un fils d’homme ; il arriva jusqu’au Vieillard, et on le fit approcher devant lui. Et il lui fut donné domination, gloire et royaume, et tous les peuples, nations et langues le servirent. Sa domination est une domination éternelle qui ne passera point, et son royaume ne sera point détuit » (v. 9-10 et 13-14). Suit immédiatement la vision des quatre bêtes ou quatre royaumes. Avec le fils de l’Homme, nous sommes au sommet de l’apocalyptique comme « révélation » de la fin de l’histoire, autrement dit, en grec, de l’eschaton, moment irréversiblement marqué par la transfiguration radicale et totale de toutes choses dites terrestres. La fameuse section dite des « Paraboles » figurant dans l’étonnante collection de pièces d’apocalypse qu’est le Ier Livre d’Hénoch (ch. 37-71) et probablement proche de Jésus de Nazareth dans le temps, témoigne excellemment de la place significative et robuste qu’occupait la figure du fils de l’Homme dans le littérature juive contemporaine9. Il y en a d’autres.

  • 10 On trouvera une analyse développée de ce texte dans A. PAUL, Leçons paradoxales, op. cit., p. 3032.
  • 11 Surtout 4Q Sb 40, 24, 2-9 (dans A. DUPONT-SOMMER, Les écrits esséniens découverts près de la mer Mo (...)
  • 12 Le récit de la Transfiguration transmis par les évangiles synoptiques reflète directement l’une des (...)

26A ce point culminant de sa maturité, l’apocalyptique a résolument intégré une dimension que l’on peut dire mystique : celle de la connaissance directe en quelque sorte, que le courant dit de la Merkabah ou « Char (divin) », dont le premier chapitre d’Ezéchiel est l’expression la plus lointaine, avait admirablement développée dès le IIe siècle av. J.-C. Daniel n’est pas l’unique témoin. Il y a aussi le fameux chapitre 14 du Ier Livre d’Hénoch : il nous montre la transformation céleste en « palais » célestes des deux éléments essentiels du Sanctuaire de Jérusalem que sont le Hékal et le Débir, les prêtres et les lévites devenant des anges, agents immortels de la liturgie royale des cieux10. Pour sa part, la littérature contemporaine de la diaspora grecque, avec le fameux songe de Moïse dans l’Exagôgê (« Exode ») d’Ezéchiel le Tragique, corrobore la large représentativité voire la popularité de ce grand courant mystique. En voici le texte, qui est éloquent : « Je (= Moïse) vis comme un grand trône au sommet du mont Sinaï, si grand qu’il touchait les volutes des cieux. Sur lui était assis un homme de noble apparence : portant une couronne et tenant un grand sceptre à sa main gauche, il me faisait signe de sa main droite. Alors je m’approchai et je me tins devant le trône ; puis il me donna la couronne royale et il s’éloigna du trône [...] » (v. 68-80). Les manuscrits de la mer Morte nous ont également fourni deux documents significatifs de cette même veine11. Tel était l’environnement spirituel et, n’ayons pas peur d’en parler, le conditionnement mystique de Jésus de Nazareth : c’est dans ce contexte qu’il faut placer et comprendre son activité de prophète apocalypticien, homme en quelque sorte « divin » car directement investi des attributs et de la mission du fils de l’Homme par le truchement même de sa vision céleste. A la différence de ceux de tout autre prophète, son discours et ses actes énoncent ou désignent directement, au premier degré, toutes choses transfigurées. La formule « parole » ou « oracle du Seigneur » avec tous ses supplétifs, est en effet absente de toutes ses déclarations. Ce qui veut dire que tant sa parole et ses actes que le fait de les émettre ou de les produire, soit l’énoncé et l’énonciation réunis, relèvent eux-mêmes de l’ordre du transfiguré, autrement dit du céleste12. Un mot résume la réalité de cette transfiguration exhaustive, qui comme telle ne peut être qu’unique dans l’histoire : apokalypsis. Il convient de noter que tous les faits et phénomènes relatifs à ce contexte trouveront de plus fins éclairages dans le recours aux expériences mystiques, principalement sous la forme privilégiée de voyages célestes, que la littérature contemporaine, pour la majeure partie cataloguée comme apocalyptique et aujourd’hui mieux connue, nous relate volontiers.

27Ceci étant, les invectives répétées du Galiléen contre le Temple de Jérusalem sont certes à comprendre comme le prolongement et bien plus comme l’aboutissement d’un ample mouvement polémique inauguré par les grands prophètes bibliques, d’aucuns d’entre eux n’ayant ménagé ni le Sanctuaire ni le culte avec ses agents sacerdotaux. Mais avec Jésus de Nazareth, non plus seulement prophète selon la tradition biblique ni même prophète apocalypticien selon le modèle contemporain de visionnaire d’un monde « révélé », mais bien fils de l’Homme apocalyptique, cet aboutissement culmine et s’exprime dans la vision toute inédite du « Temple de son corps », selon le témoignage de l’évangéliste Jean (2, 21). Le Temple transfiguré, nous l’avons vu, c’est à la fois le palais et le trône royaux dont l’inauguration « dernière », sous forme d’intronisation céleste, ne sera acquise qu’après la mort du fils de l’Homme, vivant à jamais sous sa forme transfigurée, nonobstant toujours royale dans ses représentations somme toute instituées.

28Or, dans la prédication de Jésus, le monde céleste, somme acquise des réalités terrestres transfigurées, — lesquelles n’omettent pas la chose nationale juive dans sa globalité —, se trouva désigné d’une façon précise, technique dirais-je, par la très synthétique et très puissante formule que le processus de transformation des choses avait amplement préparée, à savoir : « Royaume des cieux » ou « Royaume de Dieu ». L’extrait du Sermon sur la Montagne, Matthieu 5, 17-20, sur l’accomplissement des Ecritures, ce qui veut dire la transformation de celles-ci dans le contexte nouveau avec toutes implications pour l’entrée dans le Royaume des cieux, est particulièrement éloquent. Grâce aux lumières apocalyptiques que nous venons de projeter, ce texte et l’annonce du « Royaume des cieux » dont il est le support, recevront, espérons-le, quelque intelligibilité forte.

III. Pour un évangélion d’emblée « œcuménique »

29La personne et la figure de Jésus de Nazareth doivent être perçues et représentées, je l’ai suffisamment dit, comme culturellement contemporaines, ce qui veut dire hérodiennes. Le prophète de Nazareth est un homme de son temps, et ce temps a lui-même ses traits propres. La Palestine que Jésus connut et qui détermina l’expression et la communication de sa pensée, était bien celle dont la maison d’Hérode avait façonné le visage et la forme. Elle n’avait rien à voir avec ce que l’usure des siècles et les ravages des hommes, mais aussi deux millénaires de constructions successives, chrétiennes et musulmanes, l’ont faite. Ce n’était pas, et loin de là, une terre d’émotion et de piété. Toutes proportions gardées, du point de vue de l’architecture et du point de vue des affaires, et s’agissant d’hommes du « marché », elle était plus proche de ce qu’est aujourd’hui le quartier parisien de la Défense que de ce que voient, abstraction faite d’infrastructures israéliennes récentes, les pèlerins en Terre Sainte.

30C’est dans ce cadre que Jésus de Nazareth en personne, avec un groupe de disciples, fonda le christianisme, d’emblée « œcuménique », méditerranéen et partant, eu égard aux conditions et aux déterminations politiques de l’époque, romano-trope. Les voies et la voix du Galiléen étaient tournées vers l’Occident, qui les marquait en profondeur de son caractère et de ses vertus. Dès lors, l’annonce, toute apocalyptique selon le sens très fort que nous avons donné, s’agissant de Jésus, au mot apocalypse, de l’avènement du Royaume des cieux ; l’annonce, comme corrélat nécessaire du côté des hommes, de l’instauration du statut irréversible de fils de Dieu ; l’annonce, comme témoin immortel de ces événements uniques et derniers, de l’accomplissement des Ecritures, en bref l’évangélion ou message chrétien original trouva le terrain et les canaux, et combien plus les espaces disponibles et adéquats de sa manifestation définitive à tous les hommes « de bonne volonté ». La question de l’identité juive de Jésus de Nazareth, fondateur d’un christianisme de caractère apocalyptique et d’emblée œcuménique, est donc déplacée, une fois pour toutes dépassée. « Jésus le Méditerranéen », oui ! Mais, bien plus encore : « Jésus le Chrétien » ! Premier évangéliste dans le sens étymologique du terme, le Galiléen Jésus est en effet le tout premier chrétien, c’est-à-dire, généalogiquement et hiérarchiquement, le premier fils de Dieu. J’ai dit : « généalogiquement », en référence à sa conception ek pneumatos tou théou ; et « hiérarchiquement », eu égard au hiéron ou « espace sacré » qu’est son corps. Avec « Jésus le Christ », nous opérerions le passage ou la transposition totale de ces diverses formules dans l’ordre de la confession et de la proclamation. Ce n’était point là l’objet de notre propos, aussi ai-je censuré systématiquement la formule. Néanmoins, disons-le très fort, la christologie est déjà et authentiquement de Jésus de Nazareth, mais bien comme fils de l’Homme apocalyptique et nullement comme messie national sous quelque forme que ce soit.

31En bref, entre les années 20 et 30 ou 35, au sommet de la civilisation et du siècle hérodiens, Jésus de Nazareth et un groupe d’hommes galiléens surent placer leur message, leur évangélion, « bonne nouvelle », selon la terminologie toute fraîche du culte contemporain du souverain, dans les canaux mêmes de l’oïkouménè. Pour ce faire, ils captèrent les forces disponibles de l’apocalyptisme, lui-même méditerranéen, sachons-le, mais combien jalousement cultivé en terre juive, pour leur donner une forme et un sens décisifs ; selon la logique même des termes de la transposition désignée, « décisif » équivaut à « dernier », en grec eschaton. En d’autres termes, par le truchement de la terre « œcuménique » de Galilée et grâce à la médiation du prophète « apocalypticien » de Nazareth, l’apocalyptisme juif trouva dans l’oïkouménè l’horizontalité adéquate et nécessaire à la verticalité que, parvenue à maturité, elle proposait jusqu’alors en « vision ». Ainsi commence l’histoire de l’évangélion, je veux dire l’histoire de la relation de l’évangélion avec l’histoire. Relation donc entre deux partenaires, motrice et fécondante et pour l’un et pour l’autre. Mais il y a dans ce jeu une lourde disparité ; précisons-la en terminant. En effet, le caractère œcuménique constitutif de l’évangélion est et sera toujours le garant, aux rôles indéfinis, de l’autonomie centrifuge du partenaire qu’est l’histoire. Quant à la nature apocalyptique fondamentale du même évangélion, elle assure, elle, à tout jamais, dans le dit partenariat, l’exclusivité et l’immuabilité de l’eschaton. J’ose dire qu’il n’y a d’histoire chrétienne que dans le sens d’histoire du christianisme, c’est-à-dire l’histoire de la relation du christianisme avec l’espace et avec le temps. Or, inlassablement, sur la base de la synthèse à la fois dernière et motrice qui a pour nom évangélion, l’articulation de l’oïkouménè et de l’apokalypsis, celle-ci étant à la verticalité ce que celle-là est à l’horizontalité, demeure la constante et globale et nécessaire.

Conclusion

32Redisons-le avec une forte conviction scientifique : le christianisme est né, résolument, avec Jésus de Nazareth, sur le fond d’une démultiplication centrifuge des médiations classiques et sur la base d’une ouverture proliférante des forces traditionnelles ; ceci, relativement à deux dimensions : celle de l’horizontalité, avec le saut politique et culturel de la terre nationale des juifs dans l’oïkouménè ; celle de la verticalité, avec la transfiguration totale des choses, y compris, je le répète, la chose nationale juive comme telle et dans sa totalité, en réalités célestes. Le caractère « œcuménique » et le caractère « apocalyptique » sont les deux composantes essentielles du christianisme. Le Galiléen ayant dès la première heure assumé, socialement le premier et existentiellement le second, on peut dire sans ambages que la rupture avec l’exclusivité de la nation et de l’histoire juives se trouva opérée et signifiée d’emblée, dès la vie et l’œuvre de Jésus. D’une certaine façon, celui-ci était ailleurs qu’en terre juive, et il existait autrement que comme homme juif. L’élaboration de la doctrine chrétienne postérieure ne fera que tirer les leçons de ce que l’existence et les enseignements du Fondateur avaient déjà suffisamment posé et même énoncé. La première christologie véritable est de Jésus lui-même.

33La phase judéenne, brève et terminale, de la vie du Galiléen marqua obligatoirement une apparente sortie de l’oïkouménè et un certain retour vers la terre et la chose juives. Cette situation sollicitait que l’on tire d’elle des leçons, celles-là mêmes que Paul de Tarse, devenu juif de Jérusalem, reprendra et approfondira plus tard. Jésus de Nazareth entra donc décisivement en Judée, placée directement sous la tutèle administrative et militaire d’un gouverneur romain. C’est dans ce contexte, où la juridiction juive, ne serait-ce qu’à cause de la proximité de la capitale et du Temple, était forte, qu’il proclama aussi son évangélion. Il se trouva alors face à deux réalités nouvelles vis-à-vis desquelles il dut préciser et justifier, jusque dans l’affrontement, l’authenticité et la validité de son message : d’une part, le poids et la représentativité de l’ensemble de l’appareil juif ; de l’autre, la confiscation de plus en plus manifeste de l’autorité politique juive par l’administration romaine. Dès lors, fut-il amené à débattre de deux problèmes graves : d’abord, celui de la relation entre l’« évangile du Royaume » et l’enseignement traditionnel des juifs ; ensuite, celui du rapport entre la force spirituelle de la charte nouvelle et le pouvoir politique comme tel. Néanmoins, l’aventure chrétienne était irréversiblement et irrésistiblement lancée, avec ses règles propres et originales, et comme « œcuménique » et comme « apocalyptique ».

34C’est ainsi que la notion d’ère chrétienne, chiffrée à partir de la naissance même de Jésus, a un sens. Le mot « ère » d’ailleurs n’a de pertinence vraie qu’en lien exclusif avec le christianisme. Celui-ci lui donne la qualification qu’il réclame, celle de « dernière » ou de « finale ». Tout comme dans le culte du souverain dans lequel le mot venait juste de trouver sa signification religieuse popre et décisive, la proclamation de l’évangélion est de soi et de fait l’évangélion même. La « bonne nouvelle » annoncée, de la naissance du prince, de son intronisation, de ses déclarations, actes et décrets, soit autant de faits signifiant une ère de paix et de bonheur, autrement dit le salut, cette « bonne nouvelle », dis-je, est bien déjà chose effective. Dès lors, à l’instar du fils de l’Homme toute sa vie durant et jusqu’à l’heure de sa mort, l’homme chrétien est-il lui-même, et jusqu’à sa mort, le pèlerin permanent du monde céleste ; ce qui veut dire, car nous sommes une fois pour toutes en régime chrétien, pèlerin « apocalyptique » au « Temple de son corps ».

Notes

1 Les Bulletins bisannuels et parfois annuels dits du judaïsme ancien que je publie depuis 1972 dans la prestigieuse revue Recherches de Science Religieuse, m’ont fait bénéficier, avec plus de six cents ouvrages recensés à ce jour, d’une information scientifique continue d’une ampleur sans cesse croissante.

2 La première partie de cette contribution fait explicitement écho à un article, Jésus de Nazareth le Méditerranéen, publié dans les « Cahiers bibliques » Foi et Vie en septembre 1993.

3 Voir D. C. BRAUND, Rome and the Friendly King. The Character of Client Kinship, Londres-Camberra-New-York, 1984, p. 23 et 2930. Proche de nous, le mot « satellite » appliqué aux anciens Etats communistes d’Europe idéologiquement et militairement assujettis à l’empire soviétique, « œcuménique » de quelque façon dans le sens romain du terme, pourrait évoquer la clientela antique. Plus juste serait la comparaison avec les relations privilégiées dites « d’amitié » entre certains pays d’Afrique noire et la France après la décolonisation.

4 On se reportera ici à l’excellent ouvrage de Cl. NICOLET, L’inventaire du monde. Géographie et politique aux origines de l’Empire romain, Paris, 1988.

5 On trouvera toutes références utiles s’agissant des informations qui précèdent dans A. PAUL, Leçons paradoxales sur les juifs et les chrétiens, Paris, 1992, p. 209-210.

6 Se reporter à cette substantielle et récente étude : W. HORBURY, Herod’s Temple and Herod’s Days, dans Templum Amicitiae. Essays on the Second Temple presented to Ernst Bammel, éd. par W. HORBURY, Journal for the Study of the New Testament. Supplement Series 48, Sheffield, 1991, p. 103-149.

7 Chronologiquement : de 47 av. J. C., lorsque Antipater, le père d’Hérode le Grand, fut nommé épitropos (« gouverneur ») de toute la Judée, à 44 ap. J. C., date de la mort d’Agrippa Ier.

8 . Voir à ce propos A. PAUL, Leçons paradoxales, op. cit., p. 159-163.

9 Nous renvoyons à Ben WITHERINGTON, The Christology of Jesus, Minneapolis, 1990, p. 233-262.

10 On trouvera une analyse développée de ce texte dans A. PAUL, Leçons paradoxales, op. cit., p. 3032.

11 Surtout 4Q Sb 40, 24, 2-9 (dans A. DUPONT-SOMMER, Les écrits esséniens découverts près de la mer Morte, 4e éd., Paris, 1980, p. 431-432) ; cfr J. M. BAUMGARTEN, The Qumran Sabbath Shirot and Rabbinic Merkabah Traditions, dans Revue de Qumran 4952, 1988, p. 199-213.

12 Le récit de la Transfiguration transmis par les évangiles synoptiques reflète directement l’une des grandes expériences de Jésus de Nazareth en tant que fils de l’Homme et visionnaire apocalyptique total. Les dernières de ces expériences, volontiers partagées par les disciples du vivant de leur maître, seront celles du Ressuscité.

Auteur

Historien et théologien, chargé de conférences aux Hautes Études en Sciences Sociales.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1994

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