Sociologie et glossologie
p. 149-162
Texte intégral
Avant-propos
1On nous demande de donner — en épilogue aux discours qui se sont déployés autour du thème de l’analyse de contenu — le point de vue du linguiste. En somme, de prendre la parole après et à propos de celle des autres. Nous espérons pouvoir éviter, parmi les nombreux pièges que recèle une telle entreprise, au moins ceux qui se signalent avec le plus d’insistance.
2Ce qui nous déconcerte le plus, c’est ce « linguiste » dont le point de vue serait à faire entendre. Y aurait-il une parole linguistique souhaitable, qui coïnciderait avec le dire d’une compétence notoire voire instituée ? La linguistique étant davantage un questionnement qu’un savoir, nous craignons de ne pouvoir rejoindre le point de vue de ce linguiste idéal. Il est bien connu par ailleurs que la linguistique est une affaire éclatée, multiple et diverse. Cela n’a rien de surprenant, car s’y reflète exemplairement la capacité langagière qu’a l’homme de rendre intelligible une même réalité de multiples et diverses façons. Le malaise est même plus fondamental, puisqu’il y a divergence d’opinion sur la réalité dite « linguistique » elle-même à interroger.
3Nous ne pouvons dès lors ici que prendre notre propre parole (qui est aussi bien sûr celle de nombreux autres !). Cette parole s’inscrit dans une conception langagière et une conception des sciences humaines que nous croyons fécondes1. Nous espérons réussir à en indiquer brièvement les grandes options. Nous tenterons ensuite de formuler, à travers cet éclairage, quelques réflexions générales sur les implications théoriques et les pratiques de l’analyse de contenu telles que les ont exposées nos collègues sociologues.
Propos généraux
Langage et sciences humaines
4La sociologie, comme toute science, est d’abord « logie », c’est-à-dire langage. Quel que soit le domaine particulier considéré, c’est toujours de langage qu’il s’agit. Tout discours scientifique est ultimement parole humaine et dire explicatif. C’est-à-dire tentative de rendre intelligible, par la logique du signe langagier, ce qui sinon n’échapperait pas à l’immédiateté représentative du non-conçu (du sensoriel, du perceptif, de l’indiciel). Nous voudrions ici insister sur la vertu intrinsèquement explicative du dire lui-même. L’explication du monde n’est pas « objectivement » dans le monde, mais dans les possibilités conceptuelles que nous nous donnons de le dire. Le monde n’existe que conçu. Et l’explication ne peut être dite s’y trouver qu’au sens où elle y est mise par les opérations logiques grammaticales et conceptualisantes — dont nous rend capables la faculté humaine de langage. Dire le monde, c’est le causer, le parler et le causaliser.
5La sociologie, comme toute science humaine, fait intervenir l’homme deux fois : d’abord comme sujet parlant (locuteur de la logie), ensuite comme objet parlé (objet de la logie). Cette constatation définit la spécificité épistémologique des sciences de l’humain. La circularité qui ainsi s’instaure est inéluctable (parce que constitutive du projet lui-même). Elle peut néanmoins être contrôlée, dans la mesure où l’on en prend en compte les implications.
6Dans ce qu’il est convenu d’appeler les sciences humaines, l’histoire a procédé à des sectorisations disciplinaires plus ou moins affirmées (et fluctuantes). Les critères qui ont inspiré ces articulations sont eux-mêmes historiques, au sens où les objets érigés en objets disciplinaires sont généralement fournis non pas tant par une réflexion épistémologique, mais bien plus par la notoriété historiquement contingente des questions que l’on a été amené à se poser. La linguistique est exemplaire à cet égard. Ainsi, fondée par de Saussure comme science autonome, elle a par exemple d’emblée « reçu » pour objet une question notoire certes mais qu’un éclairage épistémologique conduit à dénoncer comme hybride et non pertinente. Cet objet est le concept de « langue », qui, s’opposant chez de Saussure à celui de « parole individuelle », confond d’emblée dans un seul et même objet des questions dont un abord épistémologiquement et scientifiquement fondé de l’humain serait amené au contraire à postuler la distinction et l’autonomie.
Les fondements épistémologiques de la linguistique saussurienne
7En fonction des questions qui nous occuperont tout à l’heure, nous ne citerons ici que deux de ces problématiques distinctes définitivement confondues dans le projet saussurien.
8C’est d’une part la question même du langage entendue comme la question exclusive de la logique proprement humaine d’un faire sens par signe grammatical interposé. Saussure en avait certes pressenti le moment formel implicite (« La langue ne peut être qu’un système de valeurs pures » (Cours, 155) ; « La langue est un système qui ne connaît que son ordre propre » (Cours, 43) ; « Dans la langue il n’y a que des différences sans termes positifs » (Cours, 166)). Mais il n’en soutient ni les conséquences logiques ni la non-confusion avec ce qui, bien qu’y interférant, ressortit néanmoins à un ordre de culturalité distinct.
9La première dérive s’illustre par le fait que la langue-système est conçue comme susceptible de s’actualiser dans la parole. Un structuralisme fort eût exigé tout au contraire une conception dialectique de la logique du dire. Si le langage comporte l’instance formelle d’une pure grammaticalité, celle-ci ne peut être conçue que comme le moment structural implicite qui toujours informe un autre moment, simultané et contradictoirement explicite, de structuration conceptuelle. L’homme dit le monde par grammaire interposée.
10La deuxième dérive saussurienne introduit à l’autre problématique distincte dont nous voudrions parler. Chez de Saussure, l’opposition « langue » / « parole » incorpore indistinctement l’ailleurs d’une autre raison humaine, que l’on peut qualifier de sociale. Ainsi, pour de Saussure, la langue-système est simultanément un patrimoine social (« C’est un trésor déposé par la pratique de la parole dans les sujets appartenant à une même communauté » (Cours. 30) ; « L’objet concret de notre étude est donc le produit social déposé dans le cerveau de chacun, c’est-à-dire la langue » (Cours,45) ;« (La langue) est la partie sociale du langage » (Cours, 31)). Et la parole est simultanément individuelle (« (L’étude du langage comporte donc deux parties : l’une (....) ; l’autre, secondaire, a pour objet la partie individuelle du langage, c’est-à-dire la parole y compris la phonation : elle est psycho-physique » (Cours, 37)). Cette autre raison est pour nous distincte. Elle ne concerne plus la raison logique du dire, mais celle, légale, d’une modalité personnelle-sociale d’être. Dans la mesure où cet être culturel socialise aussi du langage, nous parlerons de « langue », entendant par là précisément ce qui du langage y échappe et ressortit à la raison, autonome et distincte, du social.
11Nous construisons ainsi deux objets humains distincts et dont la légitimité est épistémologique : la raison de langage et la raison de personne sociale (dont relève la langue).
12Ce faisant, nous nous donnons la possibilité même des questions fondamentales que ces objets autorisent (Qu’est-ce que parler ? Qu’est-ce que socialiser ? Qu’est-ce que socialiser la parole en langue ?). Le concept saussurien de « langue » non seulement confond ces raisons distinctes, mais — participant lui-même d’une logie, c’est-à-dire d’une tentative d’intelligibilisation conceptuelle du monde — il empêche d’autant plus sûrement d’accéder à ces questions distinctes qu’il fournit des réponses cohérentes et explicatives à l’objet global qu’il s’est donné.
13Notre seul but ici est de dire la légitimité d’une problématisation de l’objet humain selon une articulation qui privilégie d’une part la spécificité culturelle de l’humain et qui d’autre part s’efforce d’en distribuer les questionnements sur autant d’objets distincts que se laissent distinguer de plans de rationalité autonomisables2. Ajoutons simplement que ces derniers nous sont fournis par le détour expérimental des pathologies culturelles (qui vérifient par exemple que l’homme peut perdre la maîtrise langagière (aphasie) sans pour autant perdre celle de l’usage en langue, et qu’il peut à l’inverse perdre un moment constitutif de sa faculté de personne sociale (et dès lors aussi de langue) (psychose) sans pour autant qu’il y ait déficience langagière).
14Si nous appelons « glossologie » la discipline dont l’objet est la raison logique constitutive du dire langagier, et « sociologie » la discipline dont l’objet est la raison légale constitutive de la modalité sociale d’être, nous nous donnons la possibilité d’échapper aux confusions globalisantes et d’accéder à des questions qui nous paraissent avoir l’avantage d’autoriser une catharsis scientifiquement féconde.
Une autre géographie de la question du langage
15Nous illustrerons ces propos par quelques exemples qui, dans la sectorisation classique, relèveraient de la linguistique. Ces exemples vont nous servir par la suite, lorsque nous tenterons d’interroger le concept d’analyse de contenu et son utilisation heuristique en sociologie.
16La conception commune voit dans le langage un système de communication, ce qui est un exemple spectaculaire de globalisation de raisons distinctes. On peut considérer en effet que ce qui nous permet de parler (langage) ne se confond pas avec ce qui nous permet d’être personne sociale (langue).
17Le langage concerne la question exclusive de ce que dire veut dire, c’est-à-dire la question de la modalité proprement culturelle (humaine) d’élaborer du savoir par analyse grammaticale et conjecture conceptuelle. Ce qui est ici interrogé, c’est la logique même de la parole, qui dans son fondement articule l’implicite immanent d’une capacité formelle de structure (grammaire, qui est sémiologie et phonologie) sur l’explicite référentiel d’une capacité de structuration conceptuelle (rhétorique, qui est sémantique et phonétique). Le sens (sémantique) auquel le dire aboutit ne lui est pas extérieur ni ne le précède, car il n’existe que de s’enlever référentiellement et contradictoirement sur l’implicite formel d’une signification (sémiologie). Le mot grammatical est pure « valeur » négative, discrète, oppositive ou contrastive — c’est la rupture formelle que l’homme introduit dans le monde des sons et des sens naturels, grille a-phonétique d’une phonologie et grille a-sémantique d’une sémiologie. Ce moment grammatical nous permet de signifier (sans faire sens) et de « signifianter » (ou phonologiser) (sans faire son). Mais simultanément nous sommes capables d’échapper à ce moment de pure négativité formelle et d’en réaménager l’analyse en des tentatives d’adéquation référentielle au monde à dire. Les désignations et les prédications, les catégorisations et intégrations conceptuelles auxquelles le dire aboutit, étant grammaticalement in-formées, ne sont jamais que tentatives référentielles d’intelligibilisation du monde par projection des hypothèses conceptuelles dont la grammaire, bien que contredite, nous fournit néanmoins le principe formel.
18Le sens langagier est toujours médiatisé. C’est ce qui explique que le mot toujours échappe à lui-même (parce que constamment contredit par du sens contingent) : c’est la polysémie. Et c’est ce qui explique que le sens n’existe que de contredire le mot : c’est l’équivalence synonymique (paraphrase) et la différence sémantique (non-synonymie), toutes deux constitutives du sens désignatif. Le sens en lequel j’entends le mot « pli » n’est définissable que par l’équivalence sémantique d’une différence de mots (p.ex. « pli » au sens de « habitude »), et simultanément par la différence sémantique d’une identité de mot (p.ex. le même mot « pli « différencié de lui-même, c’est-à-dire non entendu en des sens autres que celui de « habitude »). L’inconstance sémantique — que vérifie la diversité des réinvestissements référentiels de nos dires dans les contingences des situations de parole — reste justiciable d’une constance grammaticale qui continue de l’informer. Inversement, la constance structurale du mot, dans sa sémiologie et dans sa phonologie, ne préjuge en rien des réaménagements sémantiques et phonétiques auxquels elle peut donner lieu. Dire, c’est toujours et nécessairement dire en d’autres mots, par paraphrase et périphrase. Que ces « autres mots » soient par ailleurs phonétisés ou non (différence qui ressortit, comme nous le verrons, à la raison distincte de la langue et de la communication : ce n’est pas la raison langagière qui me conduit à « bruiter » par exemple que j’entends « pli » au sens de « levée (au jeu de cartes) », mais bien la raison sociale d’une négociation interlocutive en communication). Langagièrement, la paraphrase et la périphrase y sont toujours, parce que constitutives du sens lui-même. Et c’est précisément ce « en d’autres mots » constitutif du sens qui en définit la nature conceptuelle.
La langue : un espace arbitraire de négociation du sens
19Mais — et c’est là l’ailleurs distinct de l’objet social (qui. s’il est envisagé dans son rapport au langage, s’appelle « langue ») — lorsque nous parlons, simultanément nous langu-ons. En effet, l’homme est le seul être vivant à ne pas parler l’universel de son espèce (comme le ferait le dauphin, si l’on pouvait lui imputer le don de langage). L’homme — n’étant justement pas que sujet vivant mais personne capable d’histoire, échappant au mode d’être de l’espèce naturelle pour émerger à une modalité d’être proprement culturelle — socialise sa parole en de la langue, idiomaticité arbitraire en même temps qu’usage conventionnel (chinois ou turc, usage régional ou sociolectal ou dialectal).
20Ici de même, ce qui compte c’est la possibilité qu’ainsi nous nous donnons d’interroger l’élémentaire de la raison distincte dont ressortit la question de la langue. Cette possibilité n’est donnée qu’à condition de l’envisager indépendammant de la question du langage et de l’articuler sur la raison autonome à laquelle elle ressortit dans son principe. Poser la question de la langue, c’est se rendre indifférent à la question langagière (où n’est pertinente que la question de la modalité logique d’élaboration de savoir conceptuel) et c’est affronter la question tout autre de l’objet sociologique. Inversement, poser la question du langage, c’est se rendre indifférent à la question sociale de la langue et affronter la question exclusive de l’objet glossologique. C’est par exemple mettre en suspens tout ce qui, relevant de la raison sociale — langue et communication, arbitraire et convention —, vient certes interférer avec le langage, sans néanmoins jamais le concerner. C’est par exemple ne pas se laisser abuser par la statistique des acceptabilités dénominatives des noms, lorsqu’est interrogée la logique du mot et du sens. La logique du signe langagier échappe à la légalité qui articule dialectiquement l’arbitraire du nom (idiomaticité) sur un moment inverse de convention (usage). (Langagièrement, le mot « pli » est susceptible d’une indéfinie diversité de réaménagements sémantiques contingents. La restriction qui veut qu’il ne peut désigner n’importe quoi relève non du langage, mais de la langue et de la raison sociale dont elle participe. Ici. ce n’est plus de mot ni de signe ni de désignation ni même de sens qu’il s’agit, mais de leur traitement historique, qui en fait du nom et de la dénomination, prise arbitraire et négociation en usage de savoir et de baptême de ce savoir).
21L’objet social ainsi délimité coïncide avec la question de la modalité proprement humaine d’être culturel, qui est la faculté de personne et d’histoire. La langue n’y figure qu’au titre de dimension parmi d’autres (historisation du déjà-culturel qu’est le langage). Dans son fondement, la question sociale concerne la faculté humaine d’origination personnelle, qui est simultanément mais contradictoirement capacité d’institution de singularité « égoïste » et capacité de réaménagement en du contrat et du partage. Prise « ethnique » de frontière arbitraire et de divergence, et dé-prise « politique » par un moment de convention et de convergence. Ici aussi nous postulons une articulation dialectique, qui impose au sociologue une conception dépositivée du social. De même que le glossologue ne peut fonder une théorie du sens langagier sur le seul sémantisme et doit au contraire se donner les possibilités conceptuelles de penser l’implicite grammatical qui paradoxalement informe le vacarme du son audible et du sens entendu, de même le sociologue ne peut fonder une théorie du social sur le seul communautaire et doit se donner la possibilité de penser l’implicite institué et arbitraire qui toujours informe le vacarme de l’usage et du contrat. Tout comme le sens conçu ne rejoint jamais l’objet et est toujours susceptible d’être repris autrement (parce que in-formé par une sémiologie), de même le contrat social ne rejoint jamais l’universel naturel et est toujours dé-contractable (parce que informé par l’arbitraire d’une prise). Cette polarité constitutive de la personne sociale révèle son articulation dialectique dans les pathologies a-prosopiques qui y correspondent : soit trouble de la prise et de la capacité de singularité, et fusion pathologique avec ce qui fait usage (c’est le profil du paranoïaque) ; soit au contraire trouble du partage et fixation pathologique sur une singularité jamais contestée (c’est le profil du schizophrène). Dans un cas, il n’y a pas d’arbitraire ; dans l’autre, il n’y a pas de communautaire. Etre personne, c’est avoir la maîtrise simultanée des deux. Communiquer par exemple c’est précisément traduire, c’est-à-dire instaurer de la convergence en négociant de la divergence. Si, dans la locution langagière, c’est du seul entendre qu’il s’agit (intelligibilité conceptuelle), dans l’inter-locution communicative c’est du seul s’entendre qu’il s’agit (avec pronom réciproque). Ce n’est pas la logique de la parole qui est ici interrogée, mais la « légalité » de la prise de parole et de sa négociation avec des interlocuteurs.
22Ainsi, communiquer c’est à la fois prendre la parole et s’en laisser déprendre. Cette dialectique légale articule la totalité de l’interlocution, y compris l’arbitraire-conventionnel (usage) des grammaticalités, des dénominations et des savoirs. Ainsi, le signifié « pluriel » est grammatical dans son principe logique (et n’y est défini que par différence négative par rapport à ce qui s’y oppose structuralement : le pluriel est sémiologiquement « non-non-pluriel ») et sa contradiction désignative3 relève du même principe logique langagier, mais inversement polarisé (sémantique). Mais que ce « pluriel » s’avère définissable comme « non-singulier » (plutôt que « non-singulier + non-duel », comme en grec classique) relève de l’ailleurs de la raison historique (incarnée ici en l’arbitraire-conventionnel du visage historique du français contemporain). De même la contrainte d’acceptabilité (usage) qui impose au pluriel la vraisemblance dénominative du « multiple ». De même aussi les usages qui articulent les contenus de savoirs eux-mêmes...
Propos particuliers
23C’est dans ce cadre général que nous voudrions situer les quelques réflexions qui nous sont venues à l’esprit à la lecture des exposés sur le concept d’analyse de contenu et sur les modalités de son utilisation en sociologie. Ces réflexions se veulent critiques au sens fécond du terme. A vrai dire, elles sont l’énoncé de questions dont la seule vertu est que le cadre que nous nous sommes donné les rend possibles. Plutôt que d’arbitrer une pratique de recherche par un discours articulé sur un objet idéologiquement distinct, nous avons préféré adopter un point de vue fondamentaliste qui s’efforce de resituer le langagier et le social dans leurs déterminismes distincts et leurs interférences mutuelles4.
La visée d’un métalangage scientifique
24Si la sociologie est un langage, elle trouve — comme toute parole — sa « validité » à l’intérieur même de sa logique langagière. Ayant par ailleurs des prétentions scientifiques, on peut escompter qu’elle privilégiera dans son dire une visée qui cherchera à laisser son message être nécessité davantage par une prise en compte référentielle des résistances que lui oppose l’expérience du monde extérieur (que par une projection incontestée sur le monde des analyses que lui fournit sa grammaire). Le dire scientifique lente de rendre intelligible en « travaillant » la grammaire et le mot, dont il conteste l’analyse en les forçant à se conformer au monde à dire. Il s’oppose par là au dire « mythique », qui tente de rendre intelligible en laissant le monde se conformer au mot, par exemple en structurant conceptuellement le monde conformément à l’identité et à la constance polysémique du mot (Le soleil « se lève » comme Pierre « se lève »). Le dire scientifique au contraire oppose à l’identité du mot les différences des situations référentielles et d’expérience. Au lieu de parler avec le même mot, il s’efforce de parler avec des mots différents et distincts (Le soleil ne « se lève » plus !).
25A ce premier niveau (métalangagier), deux choses nous ont frappé. Il y a d’abord le concept lui-même d’« analyse de contenu », qui nous paraît trop vague (trop « mythique »). Ce syntagme grammaticalement parfait — il s’agit d’une complémentarisation formelle de deux mots nominaux (comme dans « amour de Dieu ») — laisse planer trop d’imprécision sémantique. On ne sait s’il faut entendre une analyse qui, portant sur un donné textuel, espère en extraire un contenu sociologique, ou au contraire une analyse qui, portant sur un contenu langagier, espère y lire des indices de déterminismes sociaux. L’articulation conceptuelle entre l’analyse et le contenu reste indécise : le contenu est-il l’objet textuel de l’analyse, ou en est-il au contraire le résultat sociologique ? Les deux interprétations persistent à coexister dans les différents métalangages exposés. On y insiste d’une part sur le fait qu’est adoptée face à l’objet textuel une attitude exclusive, consistant à n’en prendre que « le contenu ». Simultanément, on y postule une conception textuelle qui insinue que ce n’est pas l’objet textuel qui intéresse le sociologue, mais un « contenu »d’un autre ordre, à la fois présent (« objectivé ») et absent (« en filigrane », « caché », « latent ») dans le texte, et qui ressortit au social. Cette indécision conceptuelle pèse, comme nous le verrons, sur d’autres paradoxes.
26Nous avons été frappé par un autre exemple d’insuffisante déconstruction conceptuelle. Dans chacun des métalangages déployés — et dès lors aussi dans les conceptions implicites des déterminismes sociaux que l’analyse de contenu contribue à déceler— s’affirme un logocentrisme à peine voilé. Le social dont ultimement il s’agit est systématiquement conçu en termes de « sens ». A notre avis, si c’est de réalité sociale qu’il doit s’agir — fût-elle traquée dans du « document » langagier—, celle-ci ne peut être une question de sens. Il nous apparaît même que la question sociale n’est seulement concevable qu’à la condition qu’elle soit préalablement affranchie de la question du sens. Simple question de « mots », nous dira-t-on. C’est exact. Mais la question n’est pas « simple » au sens de « aisément traductible ».
27Au contraire, elle est simple au sens de « élémentaire », et dès lors aussi au sens de « heuristiquement féconde ». La déconstruction (entre sens langagier et consens(us) social) invite en tout cas à ne pas concevoir ce qui au moment d’un dire y interfère de social dans les termes non contestés de la constance du même mot « sens ». Ce n’est pas de compréhension qu’il s’agit, ni de cohérence ni d’interprétation — qui sont toutes des opérations langagières —, mais de négociation inter-locutive des savoirs. Non pas la possibilité que nous avons de penser le monde, mais celle que nous nous donnons d’inscrire une capacité de pensée dans une capacité de traitement social, par prise d’arbitraire (faculté de divergence et de malentendu) et simultanément recherche de conformité à de la convention (s’entendre néanmoins).
Le sociologue et le texte
28Ceci nous conduit à interroger la situation particulière — face au document textuel et face à la personne dont il émane — où se met le sociologue qui pratique l’analyse de contenu. Ici aussi nous sommes frappé par quelques paradoxes conceptuels qui s’insinuent dans les tentatives d’explicitation de cette pratique.
29L’analyse de contenu est présentée par tous les auteurs comme une procédure entièrement subordonnée à la (ou à une) problématique sociologique. Cela pose — comme le souligne Ch. Lalive d’Epinay (p. 66) — la question du rapport entre objet et méthode. S’il est vrai que l’on ne peut se contenter de subordonner l’objet à la méthode, on peut néanmoins tout autant s’interroger sur la légitimité d’une simple inversion des termes. Que signifie en effet « subordonner la méthode à l’objet », sinon se donner le moyen d’une méthode qui permette de découvrir — au sens de : trouver illustrativement exemplifiées — des « réalités » connues d’avance. La circularité nous paraît ici la même. Sans vouloir jouer sur les mots — encore que parler ne soit tout compte fait rien d’autre ! —, nous croyons pouvoir déceler la même indécision épistémologique dans les deux démarches : ou bien on se donne le moyen de trouver ce qu’on sait déjà (l’objet justifiant la méthode), ou bien on se donne l’objet de ses moyens (la méthode justifiant l’objet). Ne convient-il pas plutôt de poser la question scientifique en des termes qui échappent à cette sorte de dichotomie ? Il nous semble en tout cas que l’insistance mise à souligner la subordination de la méthode à l’objet et à la problématique a certes pour avantage de faire entendre que l’on se donne la possibilité d’éviter le piège de ne concevoir le réel que dans les seuls termes de la méthode adoptée, mais elle a à notre avis l’inconvénient d’insinuer que l’objet ainsi « institué » coïnciderait avec le réel, et d’en occulter ainsi le caractère conceptuellement construit. En d’autres mots : cela même que l’analyse permet de « trouver » ne relève à notre avis que du seul langage socio-logique. Qu’il s’agisse de « structures idéologiques », de « symboliques sociales », de « structures sociales » ou de « représentations sociales », ou encore d’« ethos », singuliers ou de classe, toutes ces « réalités » sont ultimement des « objets » conceptuels, qui fournissent au sociologue et ses questions et la possibilité d’adopter ou d’inventer des méthodes appropriées. Nous ne faisons ici que redire la circularité épistémologique de toute science humaine.
Le texte au singulier
30Si donc l’objet humain n’échappe pas à sa construction conceptuelle, encore peut-on s’interroger sur l’option épistémologique qui peut inspirer celle-ci. Nous avons tenté dans nos « Propos Généraux » de dire la possibilité (et la légitimité) scientifique d’un objet social qui coïnciderait avec la question même de la capacité humaine d’existence personnelle (par laquelle l’homme échappe à l’être naturel biologique et émerge à un mode proprement culturel d’être, maîtrise simultanée d’une faculté d’appropriation de singularité et d’une faculté contradictoire de négociation contractuelle). Par rapport aux questions qu’une telle conception rend possibles, il nous apparaît que les objets sociaux construits par les praticiens de l’analyse de contenu tendent à privilégier le seul versant convergent de la raison sociale, et ce au détriment notamment de son versant implicite. Ce que l’analyse repère et décèle, c’est essentiellement la transparaissance dans l’individu d’une conformité à des « invariants » collectifs (qu’il s’agisse de savoirs, de pratiques interprétatives ou évaluatives, de modèles d’action ou de modèles de compréhension).
31Cela pose évidemment d’immenses questions, dont on trouve des traces dans les propos des auteurs. Ainsi, la question de la relation entre la singularité de l’individuel et l’inscription en ce lieu même d’une pertinence (ou résonance) « sociale » qui lui échapperait. Cette question se présente d’abord sous les apparences d’un double paradoxe. On insiste d’une part — du moins dans les cas où l’analyse de contenu porte sur des récits de vie — sur l’irréductible individuel et subjectifdes documents analysés, et d’autre part sur l’identité socioculturelle qui s’y « objective en filigrane ». Ainsi, le récit de vie est conçu comme un dire dont l’auteur « ne représente que soi-même » (Lalive, p. 38). alors que la méthode d’analyse, visant à dégager des informations susceptibles de révéler ce qui s’y investit d’ethos ou de modèle socio-culturel, s’intéresse tout au contraire à ce en quoi l’auteur précisément ne représente pas que lui-même. Le locuteur est même invité à « divaguer en toute liberté » (Lalive, note p. 41), alors que le chercheur fait la démonstration que cette « liberté » n’échappe pas à l’empreinte de principes éthiques d’interpétation et d’organisation, rapportables eux-mêmes à des ethos de classe.
32Les concepts d’individualité, de singularité et d’agent social gagneraient à être déconstruits avec plus de netteté. Le « socio-culturel » en tout cas ne nous paraît pas réductible à une sorte d’invariant — cognitif, évaluatif, interprétatif, projectif ; régulateur de l’action, organisateur de la vie quotidienne — et qui, résultant par ailleurs de pratiques sociales, serait incorporé par l’individu, articulerait son comportement et même s’objectiverait dans une parole, spontanée ou suscitée. Non pas que cette conception soit inintéressante ni même erronée. Elle nous paraît néanmoins incomplète, en ce qu’elle ne nous semble pas donner suffisamment droit de cité à ce qu’il intervient dans la constitution de la personne sociale de capacité de singularité et d’origination propre. Ch. Lalive d’Epinay aborde cette question parle court-circuit du concept d’idiosyncrasie (p. 64). La question posée est de savoir s’il y a place pour un ethos singulier. Dans la conception de l’auteur, il semble bien que l’ethos — bien qu’incorporé par des individus et bien qu’orientant le comportement individuel — n’existe par ailleurs que d’être rapportable à un « ethos de classe ». Ainsi, ce que l’analyse de contenu tente de repérer, c’est bien du social au sens de ce qui échapperait à l’idiosyncrasie individuelle et serait imputable à un collectif, à la fois extérieur et intériorisé.
33Si l’ethos est un ensemble de croyances, d’opinions, de valeurs et de normes qui orientent le comportement, il doit y avoir place, nous semble-t-il. pour une dimension idiosyncrasique personnelle (non-individuelle) — à moins de réduire la condition sociale à une question de conformité aux usages, c’est-à-dire à une question de reflet dans l’individu d’une réalité sociale extérieure et sur laquelle il n’aurait aucune prise personnelle. Dans cette conception nouvelle, l’individuel participerait des seules déterminations naturelles de la condition humaine. Le singulier par contre désignerait ce qu’il intervient dans notre condition sociale de prise personnelle.
34L’interprétation proposée pour le cas de Claire nous paraît significative à cet égard (Lalive, p. 64). Le récit de Claire donne à entendre qu’elle est une personne qui d’une part échappe à elle-même en se donnant l’alibi social de la petite bourgeoisie intellectuelle (c’est l’ethos de classe), mais qui simultanément n’échappe pas à elle-même en restant tributaire de tendances caractéristiques de l’ethos des petits possédants. Il en résulte une « identité perturbée » (Lalive, p. 64), que Ch. Lalive d’Epinay ne rechignerait aucunement à introduire dans l’ethos de la petite bourgeoisie comme « trait structural » nouveau (« Piste à suivre »). Le seul trait « spécifique de Claire » que l’auteur est finalement prêt à lui concéder, c’est « cette manière de présenter comme unifié et cohérent ce qui est contradictoire » (Lalive, p. 64). C’est-à-dire une dimension comportementale qui n’est envisagée (conceptualisée) qu’en termes plutôt dépréciatifs : Claire ment, ou du moins elle nie la réalité d’une tension fondamentale (dont elle est incapable de rire).
35Ch. Lalive d’Epinay décèle avec raison des traces de cette tension mal gérée dans « le jeu permanent de double dénotation du lexème « principe », employé par Claire soit au sens de « principe idéal de vie » soit au sens de « règle (trop) stricte » (p. 48, 49, 51, 64). Ce qui est ainsi mis en évidence n’est ni plus ni moins qu’un exemple spectaculaire de ce que parler veut dire. Claire exploite par là — et atteste — sa capacité langagière de faire sens par synonymie conceptuelle. Elle montre qu’elle peut échapper à la signification du mot, et réinvestir celle-ci, selon les contingences référentielles, en des sens conceptuels différents. Ainsi, du point de vue de ce qui se dit, il n’y a à notre avis ici aucune incohérence, mais tout au contraire élaboration d’une parfaite intelligibilité. Toute parole en effet est dans son fondement contestation sémantique de la constance du mot sémiologique. Du point de vue de la langue et de la négociation communicative, tout reste « normal » également : la « légalité » du français contemporain autorise les synonymies dénominatives que Claire pratique. Claire ne néologise pas, ni dans ses noms ni dans les savoirs qu’ils dénomment. Elle communique, et ce faisant elle inscrit son dire — la grammaticalité et la désignativité de ses noms, mais aussi son intelligibilité du monde dit — dans une prise de parole qui soit simultanément dé-prise par un interlocuteur.
36C’est, nous semble-t-il, dans ce contexte interlocutif qu’il convient de situer cela que « révèle » la bivalence insistante du mot « principe ». Ne peut-on se donner la possibilité de concevoir autrement ce que Ch. Lalive d’Epinay appelle « identité perturbée », en des termes par exemple qui ne renvoient pas nécessairement à un individuel asocial, voire perturbé — à une sorte d’en deçà idiosyncrasique face à l’idéal d’une coïncidence avec l’ethos de classe — ce qui peut ressortir tout autant à un moment personnel d’appropriation et d’origination, où l’homme social s’inaugure et inaugure une capacité de malentendu et de conflit ?
La position de l’interlocuteur, celle de l’analyste
37Cette même raison interlocutive nous semble concernée dans l’attitude qu’adopte le sociologue qui en quelque sorte s’approprie une parole dite pour la soumettre à une analyse de contenu. D’une part, le sociologue se place en situation d’interlocuteur. C’est vrai déjà pour le texte du cardinal Danneels, en ce sens que le sociologue ne peut faire l’économie d’une compréhension interlocutive de ce qui s’y dit, partenaire social parmi ceux à qui s’adresse le cardinal. Ce l’est a fortiori dans le cas des récits de vie, puisque c’est le chercheur lui-même qui y sollicite une personne de lui parler d’elle-même. Le sociologue s’érige lui-même en interlocuteur privilégié. Mais simultanément ce même chercheur adopte une attitude diamétralement opposée. Il transforme en effet cette parole interlocutive en un document à lire. Détournement non seulement de la parole d’autrui, mais simultanément de sa prise de parole. Une sorte d’effraction dans ce qui ni ne se dit ni ne se communique...
38Si l’analyse de contenu permet de « lire » dans cette parole devenue document des « contenus sociologiques » qui ne sont ni dits ni communiqués — s’ils l’étaient, aucune analyse particulière ne se justifierait —, comment concevoir leur modalité d’inscription ? C’est la question du contenu « latent » ou caché. Ce que l’analyse cherche à déceler est à la fois présent dans le document et absent. C’est présent dans la mesure où par exemple l’ethos est dit « s’y objectiver ». C’est absent au sens où cette présence objectivée est néanmoins latente (présente « en filigrane »), au sens, nous semble-t-il, où précisément elle échappe au dire et à l’interlocution. Ainsi, le sociologue se met à « scruter » le dit, à rechercher, « derrière » le sens manifeste et « derrière » l’intention du locuteur, « un dit non intentionnel qui est porteur du sens latent » (Molitor, p. 28). On pourrait multiplier les citations qui vont dans ce sens.
39Redisons d’abord que cette latence — ces traces cachées d’un « donné » social, extérieur à l’individu (Molitor, p. 28) n’a à notre avis rien de sémantique. En tout cas, le concept de latence sémantique (« sens caché ») devrait être réservé à des possibilités langagières — éventuellement communicatives — tout autres, qui dans leur principe n’ont rien à voir avec ce dont il s’agit ici. La latence concernée ici nous paraît plutôt relever de la trace symptomatique. L’analyse de contenu « traque » une réalité éminemment culturelle (le social), dont le mode d’inscription dans la globalité du verbal d’une part échappe au dire et à l’interlocution, et participe d’autre part d’une modalité éminemment naturelle. Elle n’est ni dite ni communiquée, mais symptomatiquement ou indiciellement « tracée ». La note 12 (Lalive d’Epinay, p. 52) est révélatrice sur ce point. L’auteuryregretteden’avoirpuanalyserni« le langage gestuel »ni« le registre de l’intonation ». Ce regret est révélateur de la manière dont est conçu le processus « d’objectivation en filigrane » de l’ethos dans le récit de vie. L’ethos s’y trahit (sur le mode indiciel) davantage qu’il ne s’y dit ou qu’il ne s’y transmet verbalement.
Bibliographie
Références
F. de SALISSURE, Cours de linguistique Générale, 5° éd., Paris, 1962.
J. GAGNEPAIN, Du Vouloir-Dire I (Le signe. L’outil). Traité d’épistémologie des sciences humaines, Paris, 1986.
Anthropo-logiques. Bibliothèque des Cahiers de l’Institut de Linguistique de Louvain, Louvain-la-Neuve, no 40 (1988) et 46 (1989).
Tétralogiques. Actes de recherche de l’U.E.R. du langage et des sciences de la culture, Rennes, no 1 (1984) à 6 (1990).
Notes de bas de page
1 Conception dont nous empruntons les grandes articulations à J. Gagnepain, 1986. Nous sommes néanmoins seul responsable de l’usage modeste qui en est fait ici (et qui reste loin en deçà des possibilités heuristiques qu’elles autorisent). Nous sommes responsable aussi de la longueur excessive du « propos général », attestant par là notre incapacité de tenir en moins de mots ce qui sans doute pourrait l’être. Que le lecteur veuille nous en excuser !
2 Pour ne pas alourdir notre propos nous laisserons de côté d’éventuels autres plans (et raisons) qu’il y aurait lieu de distinguer.
3 Qui, par exemple, le réinvestit dans le sens conceptuel synonyme de « plusieurs » (p.ex. « Les feuilles de l’arbre ») (plutôt qu’en celui de « deux » (p.ex. « Ses veux ») ou celui de « différents » (p.ex. « Les couleurs de l’arc-en-ciel ») ou encore celui de « un seul, mais articulé en deux composantes distinctes » (p.ex. « Des ciseaux »))
4 Par commodité, nous nous référerons par priorité à l’exposé de Ch. Lalive d’Epinay. Nous pensons néanmoins que la majorité de nos propos peuvent s’appliquer mutatis mutandis aux autres exposés.
Auteur
Professeur ordinaire aux Facultés universitaires Saint-Louis. Professeur à l’Université catholique de Louvain
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