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Qu’est-ce que l’homme ?

 | 
Daniel Coppieters de Gibson

IV. Psychologie, psychiatrie, psychanalyse

Quel est l’objet de la psychologie ?

Edmond Ortigues

Texte intégral

  • 1 F. LF. TERRIER et G. SIMONDON, La psychologie moderne, dans Histoire de la Science, Encyclopédie d (...)
  • 2 Ibid., p. 1668.

1C’est une sorte de lieu commun chez les historiens de la psychologie que de déplorer le manque d’unité de cette discipline. En 1936, Claparède avait encore de l’espoir : « Il n’y a pas plusieurs physiques ou plusieurs chimies, écrivait-il. Il y a ou il ne devrait y avoir qu’une seule psychologie »1. Vingt ans plus tard, Le Terrier et Simondon font un constat résigné : « L’histoire de la psychologie moderne ne peut présenter plus d’unité que la psychologie elle-même »2. Autrefois, on incriminait la diversité des doctrines, aujourd’hui on multiplie les spécialités. Les grandes doctrines psychologiques sont toutes antérieures à la seconde guerre mondiale : l’associationnisme, l’école de Würzbourg, le behaviorisme, la Gestaltpsychologie, la psychanalyse, la phénoménologie... Depuis la seconde moitié du siècle, la profession de psychologue est devenue plus intéressante que l’objet de la psychologie. On avait commencé par distinguer la psychologie expérimentale, la psychologie sociale et la psychologie clinique, suivant que les psychologues font des expériences, des enquêtes ou des études de cas. C’était une solution désespérée de définir une science d’après ce que fait le chercheur plutôt que d’après le genre de chose qu’il cherche à connaître, quelle que soit la méthode employée. Il n’y eut bientôt plus de raison de s’arrêter en si bon chemin. La souche de la « psycho » se mit à drageonner : psycho-physiologie, psycho-somatique, psycho-pathologie, psycho-analyse, psycho-thérapies, psychopharmacologie, psycho-pédagogie, psychologie projective, psycholinguistique, psychologie des groupes, psychologie industrielle, économique, médicale, etc. Il n’est guère de situation humaine qui ne puisse revendiquer sa spécialité. La seule chose que l’on n’évoque plus guère que sur le mode académique est la psychologie générale, c’est-à-dire l’éclectisme.

2Mais au fait y a-t-il une réalité qui mériterait d’être appelée « psychique » ? On l’a cru. On a pensé d’abord aux états de conscience, c’est-à-dire à tout ce qui pouvait être qualifié de conscient ou d’inconscient. Ce vocabulaire était emprunté aux théories intuitionnistes de la connaissance issues de Descartes et de Locke ; ces philosophes croyaient qu’on ne pouvait corriger les erreurs de jugement qu’en s’appuyant sur le roc infaillible d’un fondement intuitif. Ce qui était une théorie du jugement devint pour, les psychologues une méthode d’observation, une introspection. Sans remettre en question le postulat philosophique de départ, on a remplacé ensuite l’intuition interne par l’intuition externe, la conscience par le comportement. On a changé les maîtres-mots comme on change de gouvernement. On a cru qu’il suffisait de déplacer le poste d’observation pour mieux voir. Mais voir quoi ? Si le mot « comportement » n’avait pas été le substitut du mot « conscience » qui lui-même avait remplacé le mot « âme », on n’aurait jamais imaginé que puisse exister une science unitaire du comportement humain en général. Platon et Aristote savaient déjà que la multiplicité des sciences, des techniques et des arts, vient de ce que les activités humaines se laissent classer d’après leur fonction ou leur œuvre propre. La connaissance linguistique relève d’une autre compétence que le savoir-faire du menuisier ou l’habileté du joueur de quilles. Il faut classer les comportements d’après leur compétence ou leur fonction propre pour comprendre que l’esprit se manifeste dans ses œuvres. Une activité doit être spécifiable comme étant telle ou telle avant que nous puissions nous interroger sur ses conditions « psychologiques ». Pour étudier, par exemple, le comportement d’un rat dans un labyrinthe, il faut que l’observateur soit d’une compétence respectable en géométrie (puisque la science du labyrinthe relève des mathématiques), car si, en la matière, l’observateur n’en sait guère plus que le rat, la façon dont il va discerner les unités du système d’action paraîtra dérisoire : qu’est-ce qui compte pour « un » comportement ou « une » alternative si l’on ne connaît pas le système pour lequel ces divisions sont pertinentes ? Par ailleurs, on peut fabriquer un pont en appliquant les lois de la statique et de la mécanique, mais il est rare que l’on devienne amoureux après avoir consulté son manuel de psychologie pour trouver la bonne formule. Dirons-nous alors que la psychologie s’occupe de choses qui ne sont pas psychologiques en première lecture, mais le deviennent en seconde lecture ? Cette conception est déjà préférable à celle qui consistait simplement à déplacer le poste d’observation. Il y aurait donc des activités qui « en première intention », comme l’on disait jadis, sont intrinsèquement qualifiées de telles ou telles ; puis ces activités, considérées dans leur genèse individuelle, relèveraient « en seconde intention » d’une analyse psychologique. Il y a du vrai dans cette remarque ; elle se heurte pourtant à une difficulté. C’est que, depuis un temps immémorial, le moraliste occupe déjà ce poste de seconde intention. Il n’est pas près de s’en laisser déloger si l’on en croit le nombre de jeunes gens qui font de la psychologie dans le secret espoir de résoudre leurs problèmes personnels. Les docteurs de l’âme sont les conseillers universels. Pour distinguer le psychologue du moraliste, la doctrine commune admet que la psychologie a pour objet d’étude l’acquisition ou l’apprentissage d’une activité par l’être vivant. La réponse est bonne à condition de ne pas omettre les derniers mots. Car ce qui mérite d’être appelé « psychologique », ce n’est ni la programmation génétique ni la forme culturelle de l’apprentissage mais bien l’existence présumée d’une intersection entre ces deux ensembles de problèmes, biologiques et sociaux. On appelle « culture » tout ce qui est transmissible par enseignement. Autrement dit, ce ne sont pas seulement les choses apprises qui sont culturelles mais l’action d’apprendre elle-même en tant qu’elle inclut des systèmes sociaux de communication. L’étude des traditions culturelles ainsi définies relève de l’histoire et de l’anthropologie. La psychologie n’aurait pas grand-chose à nous en dire, si l’activité d’apprendre ne supposait une aptitude correspondante chez l’être vivant et sociable. Quels sont les rapports entre la genèse sélective (darwinienne) et la genèse instructive ou didactique (« lamarckienne ») ? C’est bien là un problème réel. L’ensemble des questions biologiques concernant les capacités de l’organisme et l’ensemble des questions concernant la culture relèvent de disciplines diverses qui convergent vers un foyer central où l’homme paraît à la fois comme être vivant et comme acteur social. L’intersection entre ces deux ensembles pose un problème original, celui des rapports entre le corps et l’âme, comme disait Aristote. Ce que nous appelions plus haut le point de vue de seconde lecture ou de seconde intention devient alors plus précis : en première lecture, rien n’est de soi psychologique, ni la génétique ni la tradition, mais leur interférence dans un individu vivant l’est.

3La psychologie nous apparaît donc comme une science mixte, à l’intersection de la biologie et les sciences sociales ou historiques. Elle a pour objet l’étude des rapports entre le corps et l’esprit qui sont les composantes de la nature humaine. Comme toutes les sciences humaines sont intéressées à ce problème, on pourrait admettre qu’elles convergent toutes vers la psychologie. Malheureusement, le concept de nature humaine est difficile à manier depuis qu’à la version naturaliste des trois fonctions de l’âme chez Aristote (sensibilité, mémoire et raison) s’est substituée chez Kant une version épistémologique de la synthèse (synthèses d’appréhension, de reproduction et de recognition). Vouloir résoudre les problèmes psychologiques de genèse en ignorant les problèmes épistémologiques de justification, serait ignorer de quoi l’on parle. Entre l’étude de nos capacités par les sciences naturelles et l’étude de nos systèmes d’action par les sciences sociales, on voudrait bien que la psychologie établisse un lien, mais ce lien se dédouble en genèse psychologique et justification épistémologique. Dans ces conditions, l’étude des rapports entre le corps et l’esprit semble se dissoudre en une multitude de questions partielles. En outre s’il n’existe pas de « réalité psychique » en dehors d’une activité qui s’appuie à la fois sur les signaux de la vie et les signes de la culture, il se pourrait que les controverses entre monistes et dualistes soient profondément transformées ; elles devront prendre un tour plus épistémologique en s’interrogeant sur les rapports entre le langage des sciences naturelles et le langage des sciences sociales.

4Telles sont les questions sur lesquelles nous allons revenir, non pour les résoudre mais du moins pour montrer qu’elles se posent.

***

  • 3 H. PUTNAM, Meaning and the moral sciences, Routledge and Kegan, London 1978. On pourrait objecter (...)

5Sur les rapports entre le corps et l’esprit, Putman a présenté un argument qui peut se résumer en quelques mots : s’il est vrai que la régulation ou la programmation d’un automate est relativement indépendante des matériaux de diverses sortes avec lesquels on peut le construire, a fortiori pouvons-nous admettre que l’activité psychologique d’un être humain pose des problèmes d’organisation fonctionnelle irréductibles à ses seules conditions organiques3. Cet argument n’est qu’une façon de présenter la distinction classique entre activités fonctionnelles et composantes organiques. Je propose de le compléter de la manière suivante. L’explication dans les sciences naturelles fait intervenir deux sortes de théories ou de lois, à savoir des théories de composition (telles que les classifications chimiques, la table des éléments, les divers genres de mécanismes etc...), et des théories de changement (concernant la dynamique, les transformations de l’énergie, l’évolution biologique etc...). Ces deux sortes de théories sont présentes à l’intérieur de la biologie, bien que leurs rapports ne soient pas toujours clairs et laissent entrevoir beaucoup d’inconnu. Mais qu’arrive-t-il lorsqu’on passe de la biologie à la psychologie ? Il est symptomatique que l’on parle ici des « sciences du comportement » comme si l’on n’avait rien d’autre à nous offrir que des théories du changement puisqu’un comportement est par définition un changement. Alors où sont les théories de composition ? Nous venons de dire qu’il s’en trouve en biologie ; nous pourrions ajouter qu’il s’en trouve en sociologie, puisqu’en prenant comme point de départ les acteurs individuels certains sociologues comme Boudon, Schelling et d’autres, ont étudié « les effets de composition » (éventuellement « effets pervers ») qui résultent des systèmes d’interaction entre les individus. Mais entre la biologie d’une part et la sociologie d’autre part semble s’ouvrir une faille où se perdent les abîmes sans fond de la psychologie. Depuis le XVIIIe siècle on a bien cherché à composer l’esprit humain à partir d’unités élémentaires telles que la sensation ou le réflexe. Mais l’associationnisme et la réflexologie n’ont guère dépassé le niveau des réactions élémentaires. Quant aux modèles dynamiques de Freud avec leurs pulsions et leurs résistances, leurs poussées et leurs contrepoussées, ils n’ont guère dépassé le niveau de la métaphore (c’est là notre mythologie, disait Freud). Alors n’y aurait-il pas de théorie de composition en psychologie ? Serions-nous à ce point simple d’esprit ? Il est bien évident que l’on peut analyser une croyance, un désir ou une perception. Mais alors les unités composantes sont des unités logiques et sémantiques. Les seuls éléments que l’on trouve ici sont pourvus de propriétés telles que l’expressivité et l’intentionnalité, la dénotation et la connotation, la valeur pertinente dans une unité de configuration, et autres notions de même genre. Le grand problème est de savoir ce que nous pouvons compter pour « un » en psychologie. Par exemple, si l’on part de la signification intuitive de ce que l’on appelle « une donnée des sens » (sense datum), que pouvons-nous compter pour « un » ? Curieusement, on est obligé d’aller consulter la géométrie de Hilbert ou la structure des apparences de Goodman pour voir poser clairement ce problème : qu’est-ce qu’un terme individuel susceptible d’interprétation intuitive ? Les psychologues semblent tourner autour de la question sans se donner les moyens de l’analyser. Ou encore qu’est-ce qu’une pensée ? Disons que c’est une disposition à agir, à s’exprimer et même à sentir d’une certaine façon. Cette disposition a pour conditions nécessaires des mécanismes micro-biologiques, mais elle a pour condition suffisante la réaction globale par laquelle l’individu vivant accepte ou refuse quelque chose, acceptation et refus qui deviennent chez l’homme diversement exprimables. Ainsi ce que nous pourrions appeler « une » pensée n’a pas d’autre unité que celle d’un champ de compatibilités (délimitées par l’acceptation) et d’incompatibilités (soulignées par un refus). Nous découvrons ici des unités logico-sémantiques qui ne sont pas identifiables comme des choses. Entre le physique et le psychique il n’y aura donc pas de correspondance un à un, puisqu’en passant de l’un à l’autre le mot « un » n’a plus le même sens ; il délimite des compossibilités.

6Soit encore un autre exemple : si l’individu « a » désire (ou croit) « x », c’est d’une manière équivoque que nous appelons « x » l’objet du désir (ou de la croyance) ; nous pourrions aussi bien dire qu’il en est l’attestation ou le symptôme ou l’indice. Car cet « x » n’a aucune référence directe à la réalité, il est mentionné comme expression du désir (ou de la croyance). Du fait que Tartarin part à la chasse au lion, je ne suis pas en droit d’inférer qu’il existe un lion ni même quoi que ce soit de chassable par Tartarin et de disponible à son désir. Même à supposer qu’un lion réel ait servi de stimulus à la fougue du chasseur, ce stimulus peut être décrit de multiples façons, et il reste à explorer sous quelle description ou quel aspect il est apparu désirable à Tartarin. L’objet intentionnel n’est en aucun cas une chose mais un champ de compatibilités et d’incompatibilités relatives à tel individu. Or ce problème des « attitudes propositionnelles » (telles que désir, croyance, etc...), est-il un problème psychologique ? Le problème posé étant celui de l’opacité de la référence en contexte modal, son analyse relève d’abord de la logique ; c’est seulement sur cette base qu’il peut être étudié dans l’histoire des individus et des groupes. Cette dernière question intéresse les sciences humaines en général ; elle n’est psychologique que dans la mesure où elle met en cause les dispositions d’un individu vivant. On peut dire que toutes les sciences sociales ont une dimension psychologique, mais cette dimension psychologique ne se distingue du point de vue historique et social que dans la mesure où elle oriente nos interrogations sur les capacités de la nature humaine ou de l’individu vivant dans un milieu donné.

7L’analyse d’une activité comme étant telle ou telle n’est pas réductible à la seule perspective psychologique. Rien n’est de soi psychologique, mais tout peut le devenir si l’on fait porter la question sur les capacités de la nature humaine ou sur la mise en œuvre personnelle de ces capacités dans une pratique sociale. Depuis le XVIIIe siècle par exemple, les études les plus fécondes sur la perception ont été faites dans une perspective épistémologique, où la psychologie n’est intervenue qu’à titre de psycho-physiologie ; il n’appartient pas à la psychologie de nous dire ce qu’est la perception, mais comment elle opère. Ce n’est pas directement que nous pouvons comprendre la nature d’une émotion, car il est impossible de discerner la nature d’un sentiment sans raconter une histoire, et quand le scénario est trop confus nous avons de la peine à débrouiller nos propres émois, si tant est qu’ils soient autre chose qu’un fragment du scénario. Toute question psychologique s’inscrit dans un horizon qui la dépasse. Tant que la psychologie ne saura pas limiter ses ambitions, elle se dispersera dans le vent, sans consistance propre. On peut écrire un commentaire psychologique dans la marge de toute histoire, de tout texte, à condition qu’il y ait un texte et que la psychologie accepte d’être une science marginale. Lorsque tout dans la vie d’un individu tend à devenir un problème psychologique, ne parle-t-on pas justement de « névrose » ? Le pathétique n’a pas de borne, il déplace indéfiniment les questions.

8Il est vrai que le mot « psychologie » a deux sens, littéraire et scientifique. Le premier est coextensif aux manifestations individuelles et biographiques de l’esprit humain. Il représente la vie en la multipliant, il crée pour chaque forme de vie des formes multiples de représentation (romanesque, théâtrale, lyrique, épique, caricaturale, etc...). Le propre de la représentation est de ne pas séparer questions et réponses sur la vie mais de les faire naître chez le lecteur ou le spectateur en lui proposant une figure complexe ; elle n’ergote pas, elle représente. La science naît au moment où la question se sépare des réponses possibles. Alors que la représentation sollicitait la libre création des formes, la question impose une contrainte à la description : il faudra décrire les faits en fonction du problème à résoudre. La science psychologique naîtra donc au moment où un principe de limitation vient orienter sa recherche. Comment délimiter l’espace intellectuel dans lequel s’oriente « le point de vue du psychologue » ? Nous venons de voir qu’il est limité d’un côté par la littérature, le sens commun, la sagesse pratique, tout ce qui se meut dans un espace ouvert préalable à la délimitation d’un champ de recherche spécialisé. D’un autre côté puisque la recherche psychologique se spécialise dans l’étude des individualités humaines, elle nous conduit nécessairement au seuil de la biologie. En somme, c’est Freud entre Shakespeare et Darwin. C’est dans cet espace intellectuel que se trouve l’objet de la psychologie.

9Ici réapparaît la difficulté signalée plus haut : dans ce qui n’est pas matériellement décomposable, il n’y a pas de loi. C’est parce que l’on peut explorer la composition matérielle des cellules vivantes que l’on peut chercher les lois de leur fonctionnement. Sans structure physique, pas de fonction. Il n’y a pas de lois du jugement, mais des règles d’inférence entre une proposition et une autre. Il n’y a pas de lois de l’action, mais des règles sociales de conduite et des systèmes d’interaction. Les questions psychologiques naissent des unités shakespeariennes de la vie, unités narratives qui évoquent d’instant en instant plusieurs issues possibles pour se restreindre finalement à la seule qui se réalise. Nous avons une psychologie parce que nous avons une histoire où le réel n’épuise pas le possible. L’explication historique expose des formes contingentes de rationalité. Sur ce fond, les explications psychologiques cheminent à rebrousse-poil, nous ramenant vers la chair et le sang, vers nos limites qui sont aussi nos capacités. Essayons de voir quels obstacles l’élaboration de théories explicatives rencontre sur ce chemin.

10En parodiant à peine un mot de Kant, on pourrait dire que le psychologisme se reconnaît au paralogisme, c’est-à-dire au fait d’être toujours un peu « à côté » de la logique comme ces gens bizarres qui ont toujours l’air d’être à côté de la question. Les psychologistes sont platoniciens en diable, ils fabriquent des entités abstraites en nommant des universaux : « le moi, le ça, le sujet, l’Autre, le Dasein, la pulsion, le signifiant etc... ». Ce qui, dans l’usage courant, était pronom, verbe, adjectif ou métaphore, acquiert en vertu de la nomination savante, une sorte d’être allusif, une réalité « psychique ». D’aucuns proposent de définir les concepts comme si cela devait suffire à les identifier. Mais ce que l’on peut demander à un concept c’est d’être compréhensible, non d’être identifiable comme Pierre ou Paul. Il ne suffit pas de le nommer pour être autorisé à le compter pour « un ». Un terme conceptuel se comprend à l’usage qu’on en fait, il n’est pas « chose » identifiable. Certes, les noms communs sont des auxiliaires précieux de la conversation ; ils résument un savoir acquis et servent d’aide-mémoire à ceux qui partagent une culture commune ; nous les utilisons comme un procédé d’abréviation commode. Mais l’analyse conceptuelle est autre chose qu’une conversation. Analyser un terme consiste à l’éliminer en le remplaçant par d’autres. Finalement, seuls demeurent essentiels à la théorie un petit nombre de termes premiers, dont le sens est défini contextuellement par l’usage qu’on en fait à l’intérieur de la théorie. A la limite pour le logicien tous les noms communs sont éliminables par analyse. Comment le logicien procède-t-il à cette élimination ? Il remarque d’abord que l’action de nommer ou de désigner est singularisante. Chaque fois que l’on nomme on crée un terme singulier. Ça pourra être un singulier concret (un individu, un élément) ou un singulier abstrait (une classe, un ensemble). Dès lors il est possible de remplacer tous les termes singuliers par des variables. Les seuls termes capables d’exprimer des concepts seront les verbes, que l’on appelle aussi « prédicats » ou « fonctions ». L’analyse remplace les noms communs par des verbes afin de pouvoir explorer leur extension ou leur domaine d’application. Essayez, vous verrez, ce n’est pas facile. Au lieu de dire : « l’inconscient », formez un prédicat : « ... est inconscient », et faites l’inventaire de ce à quoi il s’applique (actes manqués, rêves, inhibitions, etc...). Dans cette voie, vous n’irez guère plus loin qu’une nomenclature. Peut-être votre prédicat est-il mal construit ; peut-être était-il préférable d’introduire deux variables en adoptant une conception relationnelle de l’inconscient : « ... est inconscient pour N... ». Reste alors à préciser la nature de cette relation. Freud la concevait sur le modèle classique stimulus-réaction, en interposant dans le circuit deux instances, primaire et secondaire, de la personnalité.

11Mais bientôt nous nous apercevons qu’il ne suffit pas d’avoir remplacé les notions nominales (fiduciaires) par des catégories prédicatives à une ou plusieurs variables, il nous faut lier entre eux plusieurs prédicats dans une argumentation. D’où une première question : quelles liaisons systématiques sont à l’œuvre dans une théorie ? Et une deuxième question : quelles sont les règles de correspondances entre les concepts théoriques et leurs indicateurs observables ?

  • 4 FREUD, G. W. II/III, p. 124.
  • 5 LAZARSFELD, Philosophie des sciences sociales, N. R. F., Paris, 1970. Les règles de correspondance (...)

12Par exemple, l’Interprétation des rêves chez Freud peut être comprise différemment suivant que l’on s’en tient à la présentation littéraire ou que l’on s’appuie sur l’exposé systématique du chapitre VII. Au premier abord, on est tenté de croire à une relation de simple équivalence : « un rêve = un désir » ; tout au plus, si l’on tient compte des deux instances de la personnalité et du fait que ce qui plaît à l’une ne plaît pas toujours à l’autre (cas du cauchemar), on pourra conclure qu’un rêve est un compromis entre deux ou plusieurs désirs. On voit que cette première conception est purement thématique ou exégétique. Par contre, les hypothèses générales du chapitre VII peuvent se résumer sommairement dans trois propositions : 1° Suivant le schéma S-R, une excitation ou tension se résout dans une action effective transformant la situation ; 2° Le rêve n’est pas une telle action ; il demeure en deçà comme un processus inachevé ou impuissant ; 3° Le rêve a trois caractéristiques : il est régressif, figuratif (quasi-hallucinatoire) et optatif, c’est-à-dire impuissant à la manière d’un souhait, — car Freud emploie ici le mot souhait (Wunsch) et non désir (Begierde). Ces trois caractères : régressif, figuratif et optatif, sont alors trois aspects d’une même chose, ils sont systématiquement liés ; ils définissent la modalité suivant laquelle opère la fantaisie onirique. Le point de vue n’est plus thématique, il est modal. Cela change bien des choses puisqu’alors l’interprétation du thème est subordonnée à l’explication du mode. Auparavant nous pensions qu’une interprétation était une traduction. Le rêve de l’injection faite à Irma se traduirait par « le désir chez le rêveur de se disculper d’une erreur de diagnostic ». L’interprétation du sens aurait une limite narcissique : j’ai rêvé, donc j’ai désiré. Nous verrons plus loin que la recherche de telles équivalences ne peut être que partielle. Considérons maintenant une autre forme de conclusion. Freud, après avoir évoqué les collègues qui l’ont critiqué et les malades qui lui ont « résisté », résume son rêve en disant : « Que ces personnes soient éliminées, et qu’elles me soient remplacées par trois personnes de mon choix, alors je serai délivré du reproche que je n’ai pas mérité »4. On peut se demander s’il n’y a pas là un trait de caractère qui se montrera répétitif dans la vie de Freud : la tendance à éliminer les adversaires et les gêneurs pour les remplacer par des personnes de son choix (cf. les histoires d’Adler et de Jung) ; la hantise des substitutions de personnes est la toile de fond sur laquelle se déploie le rêve de l’injection faite à Irma. L’interprétation du rêve consiste à relier entre eux des événements de la vie ; ce que l’on cherche alors c’est une explication, c’est à-dire un lien entre des événements. La modalité optative-régressive n’impose aucune limite à l’interprétation thématique : celle-ci peut mettre à jour un problème personnel quel qu’il soit. La méthode associative transforme un thème en d’autres, et seules sont décisives ces transformations. Entre le concept théorique du mode suivant lequel opère la fantaisie, et le récit du rêve, il n’est plus question de simple équivalence. La question se pose différemment. D’une manière générale il est indispensable que le théoricien établisse des règles de correspondance entre ses hypothèses explicatives et ses observations. On peut trouver un exemple de ces règles de correspondance chez Lazarsfeld à propos des rapports entre concepts et indicateurs5. On y voit comment la recherche d’une explication est obligée d’utiliser certaines techniques de classification et comment celles-ci doivent faire appel à des définitions partielles, qui, chez Lazarsfeld, prennent la forme des constructions d’indices et de variables de contrôle. Les définitions partielles ne sont pas des équivalences simples entre un concept et un autre (du genre : un rêve = un désir), mais des équivalences conditionnelles destinées à soumettre l’usage du terme conceptuel à une certaine condition empirique d’application. Par exemple, on pourrait dire si le rêveur opère telles substitutions de personnes, alors, dans ce cas, le souhait du rêve équivaut à transformer imaginairement la situation S en situation S’. L’explication par le désir n’est pas une explication, mais seulement une étape dans l’analyse, car il n’y a d’explication que si l’on peut relier entre elles des situations ou des événements descriptibles séparément. En outre, comme il est possible d’admettre une série d’équivalences partielles et conditionnelles, la polysémie du rêve n’a plus besoin de faire appel à je ne sais quelle théorie « psychanalytique » du symbolisme, elle est une simple conséquence des règles de correspondance que le théoricien établit entre ses hypothèses explicatives et les indicateurs observables. En psychanalyse, la question des règles de correspondance prend une forme très complexe : elle concerne les rapports entre la théorie et la technique.

  • 6 K. V. WILKES, Physicalism, Routledge and Kegan, London, 1978.

13Ceci dit, nous pouvons revenir à notre question principale : qu’est ce qui permet à la psychologie de délimiter son domaine ? Nous avons dit qu’une description sera dite « psychologique », si, à partir du champ commun aux sciences sociales, ou si, à partir des explications historiques et biographiques, elle oriente nos interrogations vers l’individu vivant, c’est-à-dire finalement vers la biologie. La chose essentielle à comprendre ici, comme l’a très bien montré Madame Wilkes6, c’est que l’orientation biologique ou « physique » n’impose aucune contrainte réductionniste à la description. En cela elle se distingue du behaviorisme qui restreignait considérablement les possibilités de description en s’obligeant à traduire tout vocabulaire finaliste ou intentionnel en vocabulaire causal. Mais le réductionnisme n’est qu’une conséquence de la recherche d’un « fondement » intuitif, originaire ou infaillible. Il ne s’impose pas lorsqu’on cherche des critères de cohérence entre les hypothèses psychologiques et biologiques. Nous concevons l’être vivant comme une hiérarchie de structures et de fonctions (ou de systèmes emboîtés) de sorte que l’analyse est stratifiée. Au départ, nous avons affaire à des activités intentionnelles qui sont des événements ou des fragments d’une histoire. Mais à partir du moment où l’on s’oriente vers la biologie, il n’y a plus d’événements psychologiques mais des capacités ou des dispositions c’est-à-dire des conditions qui rendent possibles telle classe d’événements ou d’activités. Ce que l’on appelle « condition de possibilité » ou « concept dispositionnel » nous oblige à comparer deux univers de discours ou deux systèmes de classification, celui du biologiste et celui du psychologue. Le rapport entre ces deux classifications n’est pas nécessairement symétrique. Ce que nous comptons pour un état neurologique peut correspondre à une classe (un ensemble) de manifestations psychologiques ; et inversement un symptôme psychologique peut correspondre à une classe de circonstances biologiques. Il ne faut pas trop espérer des correspondances bi-univoques, car ce que l’on compte pour « un » en psychologie est très relatif (on ne peut parler d’une croyance que sur le fond d’autres croyances et de patrons culturels, etc...). Par contre un événement biologique en tant qu’il est représentatif de son propre champ peut très bien être mis en rapport avec un événement biographique également compris dans son propre champ. Ce sont globalement les deux champs qui sont comparés du point de vue des événements mis en corrélation. Lorsqu’on parvient à établir une telle corrélation, elle apporte un double éclairage sur le champ de la biologie et sur celui de la psychologie, sans que les deux se confondent. Cela signifie que ni le biologiste ni le psychologue ne savent d’avance comment classer leurs observations pour arriver à les mettre en rapport, mais que la découverte de la corrélation pertinente coïncide avec un reclassement de leurs classifications respectives, à moins qu’elle ne confirme par chance leurs pressentiments. En somme, pour découvrir quels sont les deux corrélats dans un problème particulier, le biologiste et le psychologue ont à chercher par tâtonnement le moyen d’ajuster leurs classifications respectives comme on met au point l’éclairage qui permettra d’obtenir la description la plus significative pour le problème à résoudre. Ni le psychologue ni le biologiste ne disposent isolément des critères de classification fonctionnelle. Car en cette matière, la biologie sans psychologie est aveugle, et la psychologie sans biologie est vide. Enfin, on ne demande pas à une corrélation bio-psychique de nous expliquer pourquoi Roméo désire être aimé de Juliette, mais on peut bien lui demander de nous expliquer la faculté de désirer, et même l’état de cette faculté chez un individu à un moment donné.

  • 7 F. SULLOWAY, Freud, biologiste de l’esprit, Fayard, Paris, 1981.

14On sait qu’une théorie peut avoir plusieurs modèles d’interprétation. La théorie des deux instances, primaire et secondaire, de la personnalité chez Freud peut avoir une interprétation psychologique (pulsion et contrôle) et une interprétation neurologique (cerveau moyen et cortex). Frank Sulloway, dans son livre sur Freud biologiste de l’esprit7, a rappelé l’importance de l’inspiration biologique chez Freud, et sa tentative pour remplacer un modèle mécaniste par un modèle évolutionniste. L’importance des modèles vient de ce qu’ils permettent éventuellement de réfuter l’hypothèse, ce qui semble être le cas pour le lamarckisme de Freud. L’objection que l’on peut faire un lamarckisme culturel de Totem et Tabou peut être mise en rapport avec une autre objection, à savoir que Freud n’a pas su conceptualiser les constellations familiales ni les systèmes d’échanges inter-subjectifs. Une autre difficulté vient de ce que la théorie psychologique des névroses suit le schéma de l’explication historique (c’est une explication après coup, sanctionnée par un changement ou une guérison), et l’on ne sait toujours pas quel est le rapport entre l’explication historique et l’explication biologique de la genèse. Les recherches de Rolland Kuhn sur les rapports entre psycho-pathologie et psycho-pharmacologie tournent autour de ce problème. Et il est intéressant de noter que, pour tenter d’éclairer la question, R. Kuhn recherche, à la façon de Kretschmer, des classifications convergentes entre les psychoses endogènes (cycliques, schizoïdes et paroxismales), celle des constitutions et celles des médicaments (anti-dépresseurs, neuroleptiques et anti-épileptiques). C’est le même problème que l’on retrouve chez Szondi et J. Schotte, sauf qu’il ne paraît pas très clair de faire entrer la sexualité dans cette classification : le sexe et l’âge sont des paramètres généraux de l’individuation plutôt que des particularités individuelles comme le tempérament ou par exemple la constitution cyclo-thymique.

  • 8 R. B. BRAITHWAITE, Models in the empirical Sciences, dans Logic, Methodology and Philosophy of Sci (...)
  • 9 Voir l’ouvrage suggestif de D. HOFFSTADTER, Gödel-Escher-Bach, Vintage Books, N. Y., 1979. Un expo (...)

15K. V. Wilkes, dans son livre déjà cité « Physicalism », a très bien montré comment l’intersection entre psychologie et biologie n’engage à aucun réductionnisme, mais conduit à une méthode d’analyse stratifiée. Nous ajouterons seulement une précision à propos de la double interprétation, biologique et psychologique, d’une théorie explicative. Déjà Braithwaite, en 19608, avait fait remarquer que l’utilisation des modèles pour la compréhension des concepts théoriques dans les sciences sociales exige une remontée sémantique où l’on ne parle pas seulement des choses mais aussi du langage par lequel nous concevons les choses. A fortiori, faut-il appliquer cette remarque aux rapports de la biologie et de la psychologie puisque ces rapports s’expriment en termes de capacité ou de disposition qui nous obligent à comparer deux univers de discours. Ainsi, curieusement, la question des rapports entre le corps et l’esprit semble rejoindre peu à peu celle des niveaux de langage9. On peut comparer les structures biologiques à des systèmes finis dont la construction est régie par des fonctions récursives. Quant aux activités intentionnelles, prospectives ou conjecturales, elles supposent l’aptitude à apprendre quelque chose de l’expérience et donc à se situer dans une histoire qui se distingue de la sélection naturelle.

16En conclusion quel est l’objet de la psychologie ? Nous avons vu que l’étude des comportements humains relève non pas d’une science unitaire mais d’un ensemble de recherches qui est celui des sciences historiques et sociales. Nous avons vu d’autre part que les sciences de la vie ne peuvent être mises en rapport avec la culture et l’histoire qu’en introduisant le problème « psychologique » de nos capacités, aptitudes, dispositions, pulsions ou tendances, et autres virtualités spécifiques ou personnelles. Tout se passe comme si la psychologie n’avait qu’un objet virtuel qui emprunte son unité à la biologie et sa diversité à l’histoire culturelle. Cela tient sans doute à ce que la question des rapports entre le corps et l’esprit se pose « en seconde intention », c’est-à-dire en confrontant le langage des sciences naturelles et celui des sciences sociales. Je n’ai pas la prétention de vouloir résoudre ici ce problème, puisque mon dessein était seulement de montrer qu’il se pose, et qu’il est le foyer central vers lequel convergent des méthodes aussi diverses que l’on voudra.

Notes

1 F. LF. TERRIER et G. SIMONDON, La psychologie moderne, dans Histoire de la Science, Encyclopédie de la Pléiade, 1957, p. 1668.

2 Ibid., p. 1668.

3 H. PUTNAM, Meaning and the moral sciences, Routledge and Kegan, London 1978. On pourrait objecter à Putnam que les matériaux de construction sont moins contingents dans une cellule vivante que dans un ordinateur. Pour que l’analogie soit valable, il faut combiner la réduction physico-chimique des structures vivantes (problème de composition) avec la sélection des divers types d’ordre par l’évolution (problème de changement). Voir Kenneth F. SCHAFFNER, The Watson-Crick Model and Reductionism, dans Topics in the philosophy of biology, Reidel, 1976, pp. 101-127.

4 FREUD, G. W. II/III, p. 124.

5 LAZARSFELD, Philosophie des sciences sociales, N. R. F., Paris, 1970. Les règles de correspondance ne sont pas des tautologies, comme le pensait Carnap, mais des modèles.

6 K. V. WILKES, Physicalism, Routledge and Kegan, London, 1978.

7 F. SULLOWAY, Freud, biologiste de l’esprit, Fayard, Paris, 1981.

8 R. B. BRAITHWAITE, Models in the empirical Sciences, dans Logic, Methodology and Philosophy of Sciences, Standford U. P., California, 1962.

9 Voir l’ouvrage suggestif de D. HOFFSTADTER, Gödel-Escher-Bach, Vintage Books, N. Y., 1979. Un exposé élémentaire des fonctions récursives se trouve dans H. DELONG, A Profile of Mathematical Logic, Addison-Wesley, London, 1970. Le problème de l’apprentissage par l’expérience est celui des rapports entre fonctions récursives et pensée prospective ou conjecturale.

Auteur

Professeur à l’Université de Rennes I, Quel est l’objet de la psychologie ?

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1982

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