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Qu’est-ce que l’homme ?

 | 
Daniel Coppieters de Gibson

IV. Psychologie, psychiatrie, psychanalyse

Les enseignements de la psychose

Les psychanalystes à la question

Jean Florence

Texte intégral

1Il est généralement admis que la psychanalyse doit son existence au défi qu’adressait à la médecine l’énigme de l’hystérie. Freud, non sans tâtonnements, édifia un dispositif thérapeutique qui permit aux hystériques d’avoir un accès original aux sources de leurs symptômes du fait que leur parole, recevant un accueil inouï, devenait la voie d’une mutation subjective. Ce serait pourtant se méprendre gravement que de définir l’analyse comme la transcription scientifique du roman névrotique. Dès les premiers étonnements de Freud, encore neurologue mais livré à l’inattendu des rencontres cliniques initiales, à Vienne, à Paris, à Nancy, l’idée de réviser les conceptions de la psychologie de son temps lui fut imposée par les difficultés éprouvées à comprendre et traiter les troubles aphasiques, les psychoses et leurs formes atténuées dans certaines manifestations bizarres de la vie normale : erreurs de la pensée, paraphrasies, lapsus, rêves.

  • 1 Ce principe structural et différentiel a été très vigoureusement mis en évidence et en application (...)

2En cette fin du XIXme siècle où la psychiatrie tentait peu à peu de se donner un statut de discipline médicale à part entière, cherchant à se fonder sur des critères scientifiques d’observation et de classement des faits psychopathologiques, Freud n’échappait nullement au climat ambiant. Parallèlement à ses découvertes empiriques d’une méthode spécifique de traitement des névroses, à travers les péripéties que l’on connaît, l’on décèle dans ses travaux cliniques et ses premières publications théoriques toute une série d’essais de classification des maladies. Il construit plusieurs tableaux nosologiques où figurent, combinées, comparées, rapprochées, distinguées, toutes les formes de symptomatologies qu’il pouvait connaître. Il cherche visiblement à mettre en évidence, sous les différences manifestes, des parentés, des liaisons, des rapports vivants mais insoupçonnés. Les critères utilisés pour élucider les relations organiques entre tous ces troubles que nombre de ses contemporains classent « partes extra partes » sont à la fois d’ordre historique (génétiques) et d’ordre comparatif (différentiels, structuraux). Qu’il y ait, dans cette multiplicité, des lois de communication, d’opposition, de substitution, telle est son hypothèse, tel est son principe heuristique : toute manifestation psychique est reliée à toutes les autres, réelles et possibles, chez un seul sujet comme dans les relations de ce sujet avec d’autres. Cette exigence est proprement structurale : elle a révélé, depuis Freud, sa fécondité pour toute recherche dans les sciences de l’homme1.

  • 2 Les difficultés que Freud connut avec ses élèves ont eu souvent pour enjeu les processus psychotiq (...)

3Si l’on suit la trajectoire freudienne, l’on s’aperçoit que les moments les plus décisifs de l’invention thérapeutique et théorique sont les moments où Freud bute sur une question issue de la clinique des psychoses. Il sera d’ailleurs toujours d’une surprenante ambivalence à l’égard des psychoses, qu’il les rencontre dans sa propre pratique (rarement) ou par le biais de ses élèves psychiatres étroitement concernés par les psychoses, à titre institutionnel et, quelquefois, à titre personnel...2. Sous quelque jour qu’elle lui apparaisse, la psychose a été un défi à l’intelligibilité psychanalytique, une mise à l’épreuve de la valeur de ses concepts autant que de sa technique, une provocation incessante à reformuler la théorie. La révision de la théorie du rêve, de la libido, du moi, l’introduction de nouveaux concepts (narcissisme, refoulement originaire, idéal du moi, surmoi, désintrication des pulsions de vie et de mort, etc.) témoignent de ce tourment, de cette inquiétude. Ce qui fut le tourment et l’inquiétude de l’initiateur de la psychanalyse, l’est demeuré après lui.

  • 3 S. FREUD, Introduction à la psychanalyse. Payot, Paris, 1962, pp. 416 et suiv.

4Il y a donc, venu de la pratique des psychiatres formés à la psychanalyse par Freud lui-même, un questionnement incessant, pressant, qui porte leur espoir de trouver, par l’analyse, une voie d’accès à la compréhension et au traitement des psychotiques. Freud qui, pour sa part, affirmait que la psychanalyse ne pouvait s’avérer agissante qu’à l’endroit des névroses3, n’a, en même temps, jamais pu renoncer à son principe heuristique inaugural : sans les questions issues des troubles psychotiques, la psychanalyse ne tient pas, elle resterait un chapitre parmi d’autres de la psychologie. Or, on sait que l’ambition de Freud était de proposer une nouvelle psychologie assumant tous les faits humains, normaux et pathologiques. C’est bien cette ambivalence que les psychanalystes ont à reconnaître et, littéralement, à traiter en eux-mêmes, s’ils désirent aller plus loin dans la recherche et maintenir vivante la psychanalyse. Une marque de cette ambivalence à l’égard des psychoses qui constituent une sorte de pôle d’attraction et de pierre d’achoppement, trouve son point de fixation dans le rapport que les psychanalystes nourrissent avec la psychiatrie. La psychiatrie, comme institution médicale, dotée de son langage et de ses modes d’action, a commencé par refuser la psychanalyse. Les psychiatres psychanalystes, dont nombre d’élèves de Freud, ont pourtant produit des infiltrations au sein de cet ordre psychiatrique qui, en un demi-siècle, s’est trouvée divisé en lui-même en deux grands courants, l’un dit psychodynamique, l’autre organodynamique. Mais si le langage psychanalytique est devenu partie intégrante de l’esperanto psychiatrique d’aujourd’hui, cela ne signifie nullement que l’éthique analytique iinspire ceux qui utilisent ses concepts, La contamination est d’ailleurs réciproque : la psychanalyse n’a pas réussi, malgré tous les fantasmes de pureté de certains, à se passer de nombreux concepts psychiatriques, en particulier de ses concepts nosologiques.

5Ces quelques considérations liminaires serviront de toile de fond à mon présent propos.

  • 4 S. FREUD, Le mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient. Gallimard, Idées, Paris, 1964.

6Je voudrais en effet prendre un élément de cette problématique immense que je viens d’esquisser en rappelant le rapport de la psychanalyse avec les psychoses et, en termes éthiques et politiques, en évoquant les relations des psychanalystes avec la psychiatrie. Je me limiterai à envisager le problème de la rencontre avec le psychotique en cherchant à tirer profit de certains outils que nous offre le livre étonnant et, à mon sens, d’une portée qui dépasse largement sa thématique divertissante : Le mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient4.

  • 5 Jacques LACAN, Le Séminaire, livre III : Les Psychoses, Le Seuil, Champ freudien, Paris, 1981 (ret (...)

7On y trouve un ensemble extrêmement rigoureux d’hypothèses qui, bien qu’elles aient été produites pour rendre compte d’un problème relevant de l’Esthétique (au sens des philosophes du XIXe s.), à savoir la nature de l’esprit et du comique, nous fournissent le moyen de mesurer les enjeux de la communication manquée avec les psychotiques. J’irais jusqu’à dire que le livre sur le « Witz » constitue la théorie freudienne des passes et des impasses de la communication. Une telle approche du problème nous fera croiser celle qui fut, il y a quelques années, entreprise par Lacan dans son Séminaire sur les psychoses5. Il insistait, dès ce moment, sur la nécessité pour les analystes de revenir, en toute rigueur, et infatigablement, aux préalables de toute action « thérapeutique » envisagée avec les psychotiques. Les psychotiques, en effet, posent de façon abrupte et pathétique, la question de la réalité de la rencontre humaine parce qu’ils manifestent, ou semblent manifester, qu’ils n’y croient pas. Bien qu’une discussion sur le rire, le comique, le mot d’esprit semble nous éloigner radicalement du sérieux et du tragique de la psychose, on verra, à l’examen, combien l’analyse des techniques, des mobiles, des structures communicatives de l’esprit et du comique permettent de débrouiller, de manière modeste mais précieuse, les questions confuses de la rencontre de l’autre.

1. L’ambiguïté, le malentendu, la rencontre manquée

  • 6 Maurice MERLEAU-PONTY, Phénoménologie de ta perception, Gallimard, Paris, 1945 ; Alphonse DE WAELH (...)

8Les recherches des philosophes et des psychiatres phénoménologues, tels, en Allemagne, Husserl, Heidegger, Binswanger, Jaspers et, en France, Merleau-Ponty, Sartre, et qui ont été connues, chez nous, grâce à A. De Waelhens, nous ont appris à reconnaître et à mesurer toute la portée de l’ambiguïté essentielle de l’homme. Ambiguïté qui marque autant le rapport de la conscience avec elle-même que ses rapports avec autrui et le monde. Cette ambiguïté indépassable est la condition même de la liberté6. La conscience, en tant qu’elle se trouve toujours déjà prise dans une épaisseur opaque de corporéité, d’histoire, de langage ne coïncide pas avec elle-même, quelles que soient ses tentatives pour objectiver son être-là, son être-pour-autrui. Les efforts des sciences de l’homme, tendues vers cette objectivation qui les feraient les égales des sciences naturelles, visent sans doute à réduire cette ambiguïté de leur « objet ». Mais on sait bien que si un tel projet de réduction positiviste prenait un tant soit peu consistance, c’est l’objet même qui, du même coup, se dissoudrait, rendant vaine la recherche elle-même.

  • 7 Michel FOUCAULT : Histoire de la folie à l’âge classique, Gallimard, Paris, 1972, rééd. ; Surveill (...)

9Pourtant, dans certaines circonstances, accidentelles, destinales, historico-politiques, il arrive que des hommes tombent, à leur corps défendant, dans un champ d’objectivation, s’offrent, malgré eux, au regard d’une instance d’examen. M. Foucault a montré avec une rare éloquence et une redoutable précision comment l’institution de nouvelles formes de pratiques de pouvoir ont ouvert la voie à toutes les technologies dont les sciences humaines sont l’exploitation, la rationalisation, la justification. Qu’il me suffise ici d’évoquer Histoire de la folie, Surveiller et punir, la Volonté de savoir7. C’est au moment où l’homme perd sa liberté qu’il offre au regard d’un savoir matière à s’exercer : ainsi le malade, le fou, l’enfant, le criminel. Folle ambition donc que celle qui se propose d’objectiver cette liberté, cette ambiguïté qui s’efface dès qu’on croit la saisir.

10Ces allusions hâtives à la phénoménologie et à la critique « archéologique » des sciences humaines dévoilent les enjeux non seulement épistémiques mais surtout éthiques et politiques de ces sciences impossibles. A l’intérieur d’un tel cadre, l’approche « scientifique » et thérapeutique de la folie révèle sa contradiction, son indépassable ambiguïté. Le dernier mot n’est jamais dit sur la folie ; qu’on la dise Autre de la pensée, Déraison, Envers de la raison, Maladie, Irresponsabilité selon qu’on l’envisage dans un discours philosophique, social, médical ou juridique, elle garde une frange d’irréductibilité. Sous la lorgnette du clinicien qui le décode, le délire conserve sa « transcendance », son abyssale opacité.

11Si je me risque, dans ces pages, à parler de la rencontre de la psychose, dans la singularité de sa phénoménologie ou dans les effets de rupture qu’elle provoque chez l’interlocuteur psychothérapeute ou psychanalyste, ce sera sur le fond de cet immense réseau de références que je n’ai pu, ici, qu’esquisser et où s’entremêlent les racines institutionnelles, idéologiques et morales du présent propos.

12Tout discours, toute rencontre se fondent ainsi sur un ensemble inenglobable mais englobant de présupposés. Au cours de la vie dite ordinaire, ces présupposés font partie du paysage : les innombrables conventions qui règlent nos relations avec les autres n’ont pas à être reformulées à chaque fois. Une espèce de connivence tacite rend possible la vie en commun, sans qu’il faille l’expliciter. Seuls des conflits sérieux nécessitent quelque explication, quelque remise en question : mais toujours sur un plan limité. L’on sait d’ailleurs combien l’on répugne à remettre les évidences en question, combien l’on éprouve de résistance à assumer des conflits, avec quel empressement on s’impose des compromis, on ferme les yeux et les oreilles. Sur la base de certains signes de ralliement, de mots de passe, d’emblèmes communs, les gens se reconnaissent semblables. Il y a dans le terme même de « semblable » de multiples dimensions : similitude, ressemblance, être-ensemble, simultanément ; les liens de la ressemblance n’excluent nullement, mais exigent bien plutôt, un aspect de semblance, des façons de faire-comme-si, de faire semblant...

13C’est dire que le sentiment d’être-un (« l’être-avec » des phénoménologues) ne va jamais sans un sentiment d’une dissemblance, sans un certain « jeu », jeu de l’être et du paraître, de l’être-là sans y être tout à fait : telle est l’ambiguïté, indispensable pour que soit vivable l’être en commun — il faudrait écrire « l’être en comme-un ». Les descriptions minutieuses de Sartre sur la « mauvaise foi » sont une approximation de cette opacité ambiguë, encore que je ne partage pas son optique moralisante puisqu’il relie cette mauvaise foi à une position d’inauthenticité : comme si l’authenticité, c’est-à-dire l’absence de toute division subjective (« autos-hen » : l’un-même) pouvait constituer une norme vivable d’existence. Pour le psychanalyste, cette ambiguïté n’a pas à être combattue : elle est même la garantie d’un espace supportable pour un sujet. C’est un tel espace psychique et interpsychique qui menace d’être réduit, annihilé, dans la psychose : l’angoisse est le signal d’un tel danger.

14Cette remarque nous transporte au-delà de la phénoménologie existentielle et nous rapproche de l’expérience clinique. Lacan désignait par le terme de « semblant » cette sorte d’enveloppe du sujet, enveloppe dont la fonction est double : protection et méconnaissance. Le rapport à autrui n’est sûrement pas la fusion des consciences, mais un curieux mixte de vérité et de malentendu. Lacan parlait encore de cette dimension de la feinte, de la duperie et du mensonge comme garante de l’intersubjectivité. On saisit ici le changement de ton, et de perspective, par rapport à une certaine phénoménologie de l’empathie et de la communion. Un calembour devenu célèbre lui avait servi de titre pour un séminaire de psychanalyse : « les non-dupes errent », titre qui venait suppléer à celui d’un séminaire, qu’il avait été empêché de tenir et dont le thème aurait été : les noms du père. Nous verrons, plus loin, combien il y a, dans la trouvaille de cette homonymie, bien plus qu’un jeu de mots : la fonction paternelle joue un rôle déterminant dans la possibilité pour un être humain d’entrer dans le monde de l’intersubjectivité, c’est-à-dire de la vérité et du mensonge, d’identité et d’altérité. Le non-dupe serait sans barrière aucune contre la violence de l’identique, de la Vérité : n’est-ce pas là, précisément, le sort du psychotique ?

  • 8 Roland BARTHES, Entretiens avec R. BELLOUR : Le livre des antres, L’Herne, 1971 (cité par Claude R (...)
  • 9 Ceci conteste le point de vue de J.-P. SARTRE dans L’être et le néant, Gallimard, Paris, 1943 — su (...)

15Un écrivain comme Roland Barthes, très sensible aux ruses du langage, a constamment été hanté par ce double jeu propre à toute rencontre, à tout dialogue, D’aucuns lui avaient reproché l’usage qu’il faisait, dans son écriture, du langage scientifique, de la linguistique autant que de la psychanalyse. 11 rétorquait qu’à son sens l’on se sert du langage commun comme d’une « vulgate culturelle »8, que ce recours est à la fois sérieux, parce qu’inéluctable pour la communication, mais aussi ludique. Il en serait au fond ainsi pour tout le monde, avec plus ou moins de « bonne foi »9. Usage sérieux et ludique, ajouterais-je, qui devient problématique pour le sujet psychotique. Qu’on n’aille donc pas se désoler de la duplicité de l’être parlant, du rapport instable du signifiant avec le signifié : ce sont les conditions d’émergence de la parole vide comme de la parole pleine. Le discours vide, le langage appris caractérisent bien plus le sujet « normal » que le psychotique qui se trouve exclu de la rumeur commune, des superficialités protectrices des lieux communs, de la « doxa ». Parler par citation, quiconque parle le fait, volontairement et surtout involontairement ; l’opinion publique est précisément celle de tout le monde et de personne. Cette participation ambiguë aux bruissements de tous permet que chacun, à certains moments, s’y oppose, dénonce, critique, fustige les préjugés et les idées toutes faites. Participer de la bêtise universelle est la condition paradoxale pour y échapper un peu...

  • 10 Alphonse DE WAELHENS, La Psychose. Essai d’interprétation analytique et existentiale, Nauwelaerts, (...)

16Sur ce point je n’irais pas dans le sens des notations répétées d’A. De Waelhens qui affirme comme une propriété spécifique de la psychose ce « langage appris »10. Une telle aperception me semble avoir des conséquences non négligeables dans l’abord thérapeutique des dits psychotiques.

  • 11 Cité par Octave MANNONI, Clés pour l’imaginaire ou l’Autre scène, Le Seuil, Champ freudien, Paris, (...)

17Pour illustrer encore cette dimension de la duplicité et du malentendu, j’évoquerais une expérience très simple : quand nous allons écouter une conférence, voir une pièce de théâtre, nous en attendons à la fois énormément (cette attente presque monstreuse n’échappe nullement au conférencier ou aux acteurs qui en éprouvent toute l’oppression dans ce qu’on appelle le trac) mais, en même temps, nous ne sommes pas sans savoir que cette attente pourrait bien être déçue. Selon le mot de Baudelaire, au théâtre : « La toile était levée et j’attendais encore »...11.

18Ainsi au désir d’apprendre du neuf, de rencontrer de l’inconnu se mêle, confusément, la peur vague d’être dessaisi de ses propres acquis et le sentiment que, quelle que soit la satisfaction qui sera donnée, ce ne sera jamais tout à fait « ça ». L’attente d’une rencontre se double d’une présomption : l’autre n’entraînera pas notre abolition, il ne comblera pas notre désir, la rencontre sera manquée. Cette atmosphère floue d’équivoques, d’illusions et de désillusions mêlées, source de nos engagements et garante de nos frontières propres rend supportable la rencontre et annonce que bien d’autres encore seront nécessaires et insuffisantes...

19Si l’équivoque, l’ambiguïté et le malentendu sont, comme j’ai essayé de le montrer, les conditions de possibilité de la compréhension humaine en général, et si la perception et la compréhension sont toujours inexhaustives, perspectivistes, inachevables, le caractère massivement incompréhensible et inquiétant de la psychose n’en est que plus abrupt. Devant des sujets avec lesquels nous sentons que les mimiques, les gestes, les mots n’opèrent pas les liens significatifs de la reconnaissance mais deviennent, imprévisiblement, figés, déplacés, inefficaces, c’est comme si le sol de toutes les complicités habituelles se dérobait ; un trouble angoissant s’empare de nous, trouble dont nous cherchons à nous débarrasser au plus tôt.

20La tradition de la psychiatrie phénoménologique allemande a précisément fondé sur ce type d’expérience vécue de l’échec de la communication le diagnostic spontané de psychose. En présence du schizophrène, le psychiatre éprouve ce fameux « Praecoxgefühl », ce « sentiment du précoce », c’est-à-dire cette appréhension immédiate de l’autre en tant que dément précoce. L’impression originelle de l’inefficacité des manœuvres que l’on déploie naturellement pour créer le contact avec autrui constitue la base subjective indubitable du diagnostic de folie. Celui qui ne partage pas avec moi ces mille signes d’intelligence, ces innombrables sous-entendus qui dans la vie assurent l’infinie mouvance de nos proximités, et me confirment que je me trouve devant un « semblable » ou un « prochain », celui-là est un Autre. C’est comme s’il interrompait le cours des conventions, des échanges de banalités, comme s’il brisait l’automatisme apaisant des « bonjour, ça va ? » auxquels il suffit de répondre un « ça va ! »... L’échec de « l’Einfühlung » me convainc que l’autre est « fou ». De telles rencontres éveillent l’angoisse et se soldent souvent par la fuite, l’évitement, le rejet ou l’exclusion. Si l’on est psychiatre, c’est tout l’appareil d’une institution, d’un savoir, d’un savoir-faire qui subsume ce rapport d’étrangeté première sous ses schèmes de pensée, d’intervention et de maîtrise.

  • 12 M. FOUCAULT, Histoire de la folie, pp. 181-192.

21Cette conscience immédiate qui dit la folie de l’autre, Foucault la nomme « conscience énonciative »12, elle sous-tend toutes les autres formes, plus structurées, de la relation au fou : que ce soit la conscience ironique et réflexive du philosophe, la conscience pratique de l’administrateur et du gardien de l’ordre ou la conscience analytique du médecin qui, à l’intérieur de la clôture de l’asile, décrit et classe les espèces de la folie. La variété de ces attitudes, structurellement liées mais inégalement visibles selon les moments de notre histoire, conduit à reconnaître que pour quiconque la rencontre de la psychose est un ébranlement qui remue les plus intimes certitudes. Du rejet pur et simple à la prise en charge la plus spécialisée, c’est une même nécessité qui s’affirme de se protéger de l’Autre et de conjurer ses obscurs pouvoirs d’interrogation. Aussi bien le « Praecoxgefühl » représente-t-il un moment inéluctable de l’expérience, mais on se tromperait à n’y voir que le point d’ancrage d’un diagnostic de ce qui se passe chez cet autre que l’on nomme psychotique : il faut y saisir également, je dirais même réciproquement, un moment d’élaboration diagnostique de celui qui formule ce diagnostic. Si je dis de quelqu’un qu’il est schizophrène, je formule du même mouvement un processus qui se passe en moi. Le diagnostic est toujours une interprétation de celui qui l’énonce. On ne se demande pas souvent quel est le diagnostic que le « malade » fait de son psychiatre. C’est que, en l’occurrence, l’ordre et le langage du plus fort s’imposent pour donner à la rencontre son sens.

22Tel serait donc le moment phénoménologique de la rencontre. Il ne faut pas être phénoménologue professionnel pour l’éprouver. Le phénoménologue respire en chacun ; pour le psychanalyste, il s’appelle le moi. Le moi, c’est notre écorce, c’est l’ensemble de nos habitudes, l’ensemble de ce que nous avons, de nos « objets » ; c’est, au fond, un savoir assez confus qui nous sert d’enveloppe.

23Ces indications élémentaires au sujet de ce « moi » méritent une attention plus soutenue. Le moi est l’outil naturel que notre maturation met à notre disposition pour comprendre. Comment pouvons-nous avoir quelque idée sur le fonctionnement de ce moi ? La philosophie et la psychologie ont systématiquement inventorié les ressources de cet outil, par le biais de l’introspection et de mille procédés expérimentaux qui en objectivent les aptitudes, les fonctions, les performances. L’exploration de ce registre de positivité s’annonce inépuisable. C’est toutefois par un autre biais que la psychanalyse en est venue à se questionner sur le fonctionnement du moi, sous la pression de ce que l’on pourrait nommer l’expérience du négatif.

24La psychanalyse freudienne se définit comme la rigoureuse prise en considération de tous les faits qui manifestent les limites des pouvoirs du moi. Ce moi peut se trouver démembré, démonté (zerlegt), défait : c’est le cas, bénin, du lapsus, de l’oubli passager, de l’acte manqué ; c’est, plus énigmatique, le cas du rêve et du symptôme névrotique, où le moi se découvre une part étrangère à lui-même ; c’est, enfin, le cas, plus angoissant, du délire, de l’hallucination, du « phénomène élémentaire », du raptus violent ou suicidaire... Dans ces derniers exemples, la dissolution des pouvoirs du moi perçue chez autrui, n’entraîne pas seulement l’éclatement de son angoisse mais risque bien de faire surgir une menace analogue en nous-mêmes. Ainsi le démontage du moi de l’un met en cause le moi de l’autre : c’est contre une telle correspondance, devenue menaçante, que nous nous défendons et parfois avec une étonnante sauvagerie.

25L’angoisse d’être démonté, hors de soi, fournit à la psychanalyse une expérience-clé : les concepts de la métapsychologie freudienne sont au plus près de cette expérience du démembrement toujours possible du moi, perpétuellement sommé de se refaire une précaire unité. Ce sont les psychoses qui mettent à nu les multiples modalités de ce démembrement. Si l’on cherche, en présence d’une dissociation psychotique, à se mettre au plus vite à couvert, on peut aussi chercher à s’en instruire, pour accéder au processus qui la motive. Par cette voie, une connaissance indirecte du « montage » de l’appareil psychique peut être entreprise. Les théories freudiennes de la structuration de la vie psychique sont l’esquisse d’une telle élaboration qui ne répugne pas à faire se communiquer les processus normaux et pathologiques.

26Les deux « topiques » de Freud — à savoir la construction des systèmes conscient-préconscient-inconscient, puis, plus tard, l’articulation des instances du moi, du ça et du surmoi à ces systèmes —, témoignent de son effort pour tirer toutes les conséquences des enseignements de la clinique.

27Nous allons à présent chercher, au moins partiellement, à mettre en évidence ces dispositifs, ces montages, qui assurent le fonctionnement ordinaire de la vie subjective, individuelle et sociale. En d’autres termes, nous nous demanderons comment pour un sujet sont possibles cette duperie, ces malentendus qui, lorsqu’ils font défaut, précipitent l’angoisse psychotique.

2. Les appareils de la compréhension

28Freud nous a laissé plusieurs modèles théoriques qui tentent de rendre compte du fonctionnement paradoxal de la compréhension de l’autre et de soi. Il n’a pas hésité, pour cela, à recourir à des moyens eux-mêmes paradoxaux, en parlant de la vie psychologique, éminemment spirituelle, en usant du langage d’une certaine physique, foncièrement matérialiste : langage d’appareils, de dispositifs, de lieux, de forces...

  • 13 S. FREUD, La Naissance de la psychanalyse. Lettres à Wilhelm Fliess. Notes et plans, 1887-1902, P. (...)
  • 14 S. FREUD, L’interprétation des rêves, P. U. F., Paris, 1964, pp. 433-527.

29Un premier dispositif, hypothétique, est dessiné dès 1895, dont nous gardons une trace dans quelques lettres adressées à son ami W. Fliess et dont une version plus étendue se développe dans le Projet d’une psychologie scientifique13 et dans le dernier chapitre de « L’interprétation des rêves »14. Il s’agit, à ce moment, de rendre intelligibles les productions psychiques du désir.

30Un deuxième dispositif, plus complexe, destiné à expliquer le mécanisme du plaisir et du rire, est décrit tout au long de « Le Mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient », en 1904. Livre qui, comme je l’ai annoncé, n’a pas encore été exploité dans toute sa richesse. En effet, l’analyse du comique ouvre un accès inédit à la dimension du « semblant » et de l’imaginaire, où l’être humain s’accorde non seulement à ses congénères mais à tout le vivant, jouant de la même plasticité adaptative que celle que l’éthologiste découvre dans le monde animal. Quant à l’interprétation du trait d’esprit, en tant qu’il crée un lien symbolique entre des partenaires divisés par le refoulement, elle fait saillir la dimension du langage, de l’inconscient, conditions de jeu intra- et inter-subjectif.

  • 15 S. FREUD, Essais de psychanalyse appliquée, Payot, Paris, 1963, pp. 7-81.

31Un troisième dispositif, enfin, s’élabore à partir de 1918, sur le mode de la spéculation. « Au-delà du principe de plaisir »15 témoigne de l’extrême difficulté que rencontre celui qui veut articuler la question de l’origine du symbole avec celle de la répétition signifiante, du masochisme primordial, matrice du moi. Je ne reprendrai cette redoutable interrogation que de manière oblique, en évoquant les travaux de Lacan sur la relation de la psychose avec le langage et la symbolisation.

a) L’appareil-à-comprendre

  • 16 Un des auteurs qui ait poussé le plus loin le dialogue de la philosophie (phénoménologique et herm (...)
  • 17 Victor TAUSK, De la genèse de « l’appareil à influencer » dans la schizophrénie. trad. LAPLANCHE, (...)
  • 18 S. FREUD, L’Homme aux rats, Journal d’une analyse, P. U. F., Paris, 1974, pp. 199-201.

32Arrêtons-nous un moment sur les mots eux-mêmes. Parler d’appareil, comme je l’ai marqué plus haut, c’est une très curieuse manière de se rapporter à ce qui appartient en propre à l’âme. Le langage freudien, prétendu physicaliste et réducteur par nombre de philosophes16, n’a pourtant aucune visée déshumanisante ! L’objection de l’humaniste permet, ici encore, de prendre sur le vif la naissance d’un malentendu. Elle repose en effet sur un présupposé dualiste qui oppose matière et esprit, âme et corps. Mais, justement, Freud a commencé par s’écarter d’une telle perspective philosophique sinon idéologique : son langage, il le reçoit des sujets qu’il rencontre dans sa propre expérience d’analyste. Le sujet tend lui-même à s’objectiver, puisque c’est la seule manière de se connaître. La notion d’appareil psychique (das psychisches Apparat) apporte une preuve de la spécificité du travail analytique : ce sont les malades qui construisent spontanément un langage pour comprendre l’incompréhensible, l’atterrant, l’innommable de leur épreuve. C’est au schizophrène que l’on doit, par exemple, l’expression « d’appareil à influencer »17, comme l’on doit à l’« Homme aux rats » l’expression tellement suggestive de « toute-puissance de la pensée »18.

33Loin donc que ce langage fasse obstacle à l’abord de faits psychiques aussi mal identifiables et aussi peu réductibles à du déjà connu, il faut le prendre comme l’unique chance d’instaurer un pont vers celui qui tente d’y accrocher son être problématique de sujet. Il ne s’agit donc pas non plus d’une métaphore ou d’une image : l’analyste choisit de recueillir les éléments signifiants, quels qu’ils soient, pour régler son écoute. Si ces mots de l’Autre font scandale, on peut supposer qu’ils représentent une projection élémentaire au dehors de ce qui fait scandale insupportable pour celui qui le profère. Ce sont donc bien les psychotiques qui rappellent sans cesse à l’analyste l’éthique qui commande son action : renoncer au « beau » langage, au langage appris, qui ferme l’oreille à la clameur de l’Autre.

Aux origines : l’épreuve de la satisfaction

  • 19 S. FREUD, Zur Auffassung der Aphasien. Eine kritische Studie, (Sur la conception de l’aphasie. Une (...)

34Un solide préjugé « humaniste » a tenu « L’esquisse d’une psychologie scientifique » pour une sorte de grand « baroud » d’honneur de Freud neurologue en guise d’adieu à la psychologie et aux dieux du positivisme, avant qu’il se livre résolument à l’invention de la psychanalyse. Ce préjugé a maintenu les analystes eux-mêmes, et pas seulement les philosophes, dans le dédain à l’endroit d’une démarche qui aujourd’hui apparaît inséparable de la naissance de la psychanalyse comme telle. C’est la même ignorance délibérée qui a écarté les commentateurs du texte de Freud sur l’aphasie19. Dans un langage qui n’est neurologique que parce qu’il n’y en avait aucun autre pour formuler les problèmes qu’il avait en vue, Freud pose dès ce moment les jalons de sa future « métapsychologie », soit l’exigence de rendre compte des faits psychiques sous le triple point de vue de la topique, de la dynamique et de l’économique. Quand il décrit comment l’appareil psychique dans son tout premier développement est obligé, pour sa survie, de trouver des modes de régulation sinon de maîtrise des excitations endogènes et exogènes, il pose la nécessité théorique de distinguer des systèmes fonctionnellement différenciés (perception, frayage des traces mémorielles, contrôle de la motricité). Or la régulation et la maîtrise de l’excitation, pour le nourrisson, passe originellement par l’intervention de l’autre, en raison de son impuissance initiale à « interpréter » et à « satisfaire » son besoin. L’expérience de la première excitation et de la première satisfaction qui lui est proposée — expérience que nous ne pouvons que reconstruire mythiquement mais dont la construction correcte est décisive pour l’intelligibilité générale de tout le système — instaure dans l’espace psychique primordialement réduit à la pure alternance de la tension et de la décharge, un premier modèle de réponse. C’est l’action spécifique de la mère qui marque de son sceau l’organisation de ce premier mouvement pulsionnel, qui trace les repères signifiants où s’inscrira le mouvement du désir, le jeu de la répétition toujours différée de cette première fois. Tel est le contexte inaugural de la compréhension : « L’organisme humain, écrit Freud, à ses stades précoces, est incapable de provoquer cette action spécifique (décharger adéquatement la tension) qui ne peut être réalisée qu’avec l’aide extérieure et au moment où l’attention d’une personne bien au courant se porte sur l’état de l’enfant. Ce dernier l’a alertée, du fait d’une décharge se produisant sur la voie des changements internes (par les cris, par exemple). La voie de décharge acquiert ainsi une fonction secondaire d’une extrême importance : celle de la compréhension mutuelle. L’impuissance originelle de l’être humain devient ainsi la source première de tous les motifs moraux.

35Quand la personne secourable a exécuté pour l’être impuissant l’action spécifique nécessaire, il se trouve alors en mesure, grâce à ses possibilités réflexes, de réaliser immédiatement, à l’intérieur de son corps, ce qu’exige la suppression du stimulus endogène (se mettre à têter par exemple).

  • 20 Esquisse, pp. 236-7.

36L’ensemble du processus constitue une ‘expérience de satisfaction’ (...). La satisfaction aboutit à un frayage entre les images mnésiques (celle de l’objet désiré et celle du mouvement réflexe) et les neurones nucléaires qui ont été investis pendant l’état de tension... Dès la réapparition de l’état de tension ou de désir, la charge se transmet aux deux souvenirs et les réactive (...). Cette réaction fournit tout d’abord quelque chose d’analogue à une perception — c’est-à-dire une hallucination. »20.

  • 21 Ibid., pp. 348-49.

37Revenant sur cette première expérience de satisfaction et sur la question de la compréhension, Freud introduit l’idée d’un « complexe du prochain » : « Lorsque le semblable crie, le sujet se souvient de ses propres cris et revit ses propres expériences douloureuses. Le complexe du prochain se divise donc en deux parties, l’une donnant l’impression d’une structure permanente et restant un tout cohérent, tandis que l’autre peut être comprise grâce à une activité mnémonique, c’est-à-dire attribuée à une annonce que le propre corps du sujet lui fait parvenir »21.

38Qui ne s’est pas trouvé, comme parent débutant ou baby-sitter inexpérimenté, devant un bébé agité, criant, hurlant, sans trouver le moyen d’apaiser son état ? Après avoir proposé toute la série des réponses inspirées par la « compréhension » des causes supposées de ses convulsions, quelle peut être notre débâcle si nos efforts, loin de le calmer n’ont fait que redoubler ses cris ! A ce moment nous ne comprenons plus, l’inventaire de nos interprétations fondées dans notre archaïque « complexe du prochain » s’épuise, nous ne pouvons plus nous dire : il a besoin de ceci ou de cela. Si aucune aide ne nous vient, il peut arriver que ce bébé ne nous paraisse plus un « prochain », qu’une rage nous prenne devant notre propre impuissance à répondre, et qu’une haine insupportable nous envahisse à l’égard de ce petit autre devenu Autre, lointain. Quelle issue trouver à ce cruel impouvoir, entre la réaction sadique et la culpabilité dépressive ?

39On pourrait risquer d’utiliser cette expérience-limite comme support d’une analogie avec ce qui peut arriver dans la rencontre avec un psychotique en détresse. Analogie à prendre avec prudence, puisque un psychotique n’est pas un nourrisson, et le psychanalyste n’est pas une nourrice... Cependant ce rapprochement me permet de formuler un problème très sérieux, une quasi-aporie : devant le désarroi aigu de l’autre, que nous nommons psychotique, pouvons-nous faire autrement que d’user spontanément de notre compréhension, de cet appareil à comprendre autrui qu’est notre moi, constitué tout entier de transferts d’expériences, bâti sur les innombrables souvenirs, traces des identifications à l’autre ?

40Nous voilà confrontés à l’impasse du comprendre, à l’insuffisance de l’empathie, à l’échec de notre complexe d’autrui comme repère intérieur de notre appréhension de l’autre.

41Nous touchons là une limite du moi. En nous interrogeant sur la nature de ce moi, nous verrons comment la psychose nous oblige à admettre la nécessité d’autres recours que ceux que fournissent ces repères moïques, repères suffisants, néanmoins, dans la compréhension ordinaire d’autrui.

Le « comprendre » et le comique

  • 22 Jacques LACAN, Le stade du miroir comme fondateur de la fonction du Je en psychanalyse, in Ecrits,(...)

42Un important chapitre de l’ouvrage sur le « Witz » (le mot d’esprit) développe les conséquences des idées émises sur les fondements de la compréhension du moi et d’autrui et sur ce que Freud a appelé dans l’Esquisse le « complexe du prochain ». Il s’agit du chapitre intitulé « L’esprit et les variétés du comique ». Freud y montre que si nous pouvons trouver autrui comique, ou nous trouver nous-mêmes comiques (c’est le cas de l’humour), c’est que cette dualité qu’il a décrite dans le complexe du prochain joue son rôle en permettant ce que je nommerais le rapport comique. Si, comme l’a indiqué Lacan, il n’y a pas de rapport sexuel — au sens où les rapports entre les sexes, chez les êtres parlants que nous sommes, seraient naturellement complémentaires et comme garantis par une harmonie préétablie —, on peut, en revanche, affirmer qu’il existe entre les hommes un rapport comique. C’est le rapport avec l’image du corps qui, pour l’être humain comme pour l’animal, est mimétiquement accrochée au semblable. L’image spéculaire22 ordonne toute la perception du réel, elle sert de matrice à toutes les significations de la conduite au sein d’un groupe : le sentiment du corps propre est suspendu à cette image de l’autre dans une dépendance non seulement sensorielle mais surtout libidinale. Notre corps, en tant que forme et mouvement, est littéralement articulé au corps du semblable, relié de façon quasi-mécanique à ce double qui soutient sa propre identification. Cette dépendance au corps de l’autre, dans toute rencontre, est réciproque : la rencontre d’autrui instaure une sorte de duo muet, d’ajustement gestuel, postural, physionomique largement soustrait à la conscience claire des partenaires en présence mais puissamment agissant. Il y a surgissement d’un sentiment comique lorsqu’un des partenaires perçoit chez l’autre un soudain écart dans le jeu minétique.

43L’analyse des variétés du comique, l’interprétation du plaisir qu’il suscite, mettent en exergue ce registre éthologique du rapport imaginaire. Le moi est le lieu même du comique, il est, d’ailleurs lui-même comique au moment où on en perçoit la relativité, l’essentielle bouffonnerie. Le moi consiste en un véritable feuilletage d’identifications partielles, une sorte de recueil plus ou moins cohérent d’une série incalculable de parasitismes spéculaires, d’entifications sur le corps de tous les autres/mêmes qu’il a « consommés ». Cet autre innombrable se dresse en quelque sorte entre le sujet et son image ; cette altérité intermédiaire est le tissu même dont s’ourdit notre imaginaire, elle est la référence essentielle de notre compréhension. Tous nos apprentissages corporels, toutes nos gesticulations portent la trace de ces rencontres immémoriales. Certes, c’est chez les jeunes enfants que le rapport mimétique à autrui est le plus sensible : les psychologues ont depuis toujours célébré les vertus formatrices de l’imitation.

44Lorsqu’on se trouve devant quelqu’un, d’emblée fonctionne le miroir, mais de façon tout à fait préconsciente. Il peut arriver cependant que cette réciprocité muette des corps nous devienne évidente, par exemple lorsque nous remarquons, après un certain laps de temps, et quelques répétitions, que nous modifions notre posture, mouvons tel membre, déplaçons le regard, exactement comme l’autre, presque simultanément. La saisie claire de cette symétrie peut soit nous embarrasser soit nous amuser. On connaît bien l’effet extrêmement contagieux et quasi irrépressible du bâillement de quelqu’un au sein d’un groupe... La découverte de cet assujettissement involontaire aux mouvements et mimiques d’autrui nous donne un certain sentiment d’infériorité, d’être comme un enfant soumis à l’injonction d’un « grand ».

  • 23 Jacques LACAN, De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité (1932). Rééd., Pa (...)

45Or, une expérience analogue en présence d’un psychotique ne provoque pas seulement de l’embarras mais de l’angoisse qui peut déclencher, chez l’un ou l’autre, une réaction violente de rupture d’un rapport vécu comme dangereux. La fuite ou l’agression manifeste sans équivoque l’impossibilité de soutenir avec lui cette alliance imaginaire qui donne habituellement l’impression de comprendre et d’être compris. Mais, en plus, cette violence paranoïaque révèle ce qui dans le rapport imaginaire ordinaire se vit dans une ambivalence feutrée, esquivée, déplacée et qui constitue tout le jeu du « semblant »23.

  • 24 S. FREUD, L’inquiétante étrangeté, in Essais de psychanalyse appliquée, pp. 115-189.

46Dans d’autres cas, on peut s’apercevoir, en présence d’un schizophrène, qu’il se meut exactement comme nous nous mouvons, avec une telle fixité dans le parallélisme que nous avons hâte de mettre fin à cette menaçante proximité. Ce qui rend supportable la dépendance mimétique dans nos rapports sociaux, c’est un certain jeu, d’anticipation, de retards, de distorsions, d’inattendu, une ouverture indéfinie. Un écho-mimisme strict est comme la rencontre de la mort elle-même : automate, double réel, image fixe, insoutenable24.

47Ces observations allusives exigeraient d’amples explications. Elles indiquent assez, cependant, que les rapports humains ne pourraient se baser sur le seul registre imaginaire, foncièrement ambivalent et, à la limite, mortifère. S’il y a du jeu, de l’ambiguïté, c’est que le « duel » spéculaire est sans cesse recoupé, réouvert par les effets d’un ordre tout autre : l’ordre du langage où jouent les pouvoirs de la négation, de la métaphore, de la métonymie.

48Les modalités du comique nous ont permis de parcourir tout un pan de la compréhension humaine. C’est à propos de l’appréhension d’une différence comique, que Freud attribue au moi une tendance constitutive à se comparer à l’autre, il désigne cette tendance par les termes de vouloir-comprendre (« Verstehen-wollen »). Pour que jaillisse, dans une rencontre, le rire proprement comique, il faut donc que soit remplie une condition préalable pour le moi du rieur : qu’il soit structuré et comme unifié par l’imaginaire, scène sur laquelle vont et viennent les perceptions actuelles et les traces mnésiques préconscientes de toutes les acquisitions sensorielles, motrices et mimétiques sédimentées depuis la première enfance et libidinalement investies sous la forme d’un « moi-idéal ». Mo-idéal toujours projeté au-devant du moi sur le semblable qui vient en quelque sorte s’y conformer... Ces manœuvres échouent, partiellement ou totalement, avec certains sujets que nous rencontrons : moment où la comparaison devient impossible et le comique irrécupérable. Nous appelons « psychotiques » ceux qui induisent ce sentiment de non-compréhension fort peu rassurant.

49Les ressources de l’imaginaire — du « vouloir-comprendre » — sont donc limitées. La psychose vient en manifester la faille. A ce titre, on pourrait se demander si lorsqu’au cours d’une fréquentation suivie avec des psychotiques, nous en voyons certains qui retrouvent la possibilité du comique, ce ne serait pas un indice qu’ils ont récupéré assez d’imaginaire que pour parer aux angoisses térébrantes de la dissociation.

50L’appareil à comprendre que je viens d’esquisser est apparu comme la manifestation de l’intrusion nécessaire de l’autre au cœur de la vie subjective, depuis l’intervention de cet autre primordial, oublié, porteur du premier « objet » de la satisfaction. Mais l’intervention de l’autre comme semblable, objet de l’identification imaginaire, ne s’arrête généralement pas là. Cet autre, originellement, parle. Le « langage du corps » s’articule pour l’homme au langage articulé.

b) L’appareil du langage

  • 25 Jacques NASSIF (op. cit.) traduit « Sprache-apparat » par « appareil à langage ». Il le justifie d (...)

51Cette nouvelle expression à consonance mécaniste traduit le concept freudien de « Sprache-apparat », forgé pour les besoins d’une discussion serrée avec les neurologues sur l’explication des troubles aphasiques25. A ce moment, Freud cherche à édifier un modèle théorique capable de rendre compte non seulement des déficits capacitaires des malades aphasiques mais également des troubles plus bénins de langage chez tout sujet normal. Ainsi, au-delà des limites de son débat avec Wernicke et d’autres neurologues de son temps, il se donne une première représentation de la structure de l’appareil qui nous permet de parler et qui n’est autre que l’appareil psychique lui-même. Je ne veux toutefois pas m’attacher ici à reproduire ce débat ni à décrire les schémas de l’opuscule de Freud sur l’aphasie. Je n’en retiens que l’idée d’appareil de langage, c’est-à-dire l’idée d’un ensemble de concepts permettant de rendre intelligible à la fois la pathologie et l’exercice normal de la parole.

52J’aimerais avancer ici que cet « appareil », cette structure intra-subjective de la parole a certainement inspiré l’élaboration de cet échange particulier de parole qu’est le mot d’esprit comme structure intersubjective.

53Toute la première partie du « Mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient » décrit les éléments du dispositif de langage qui sont mis en œuvre dans la production d’un bon mot. Production qui doit être envisagée dans son circuit complet : depuis le travail psychique de l’émetteur jusqu’à l’éclat de rire de l’auditeur. Un échange « spirituel » peut donc être considéré comme la trajectoire suivie par une représentation à travers des sujets parlants. La situation en son entier révèle la structure du langage : l’exemple du mot d’esprit, comme modèle réduit de toute communication verbale porteuse de plaisir, est particulièrement séduisant, non seulement parce qu’il nous amuse, mais parce qu’il contient tous les éléments structuraux pour penser les conditions générales de la compréhension par les mots.

54Lorsqu’un sujet propose à un autre une historiette piquante, un calembour, un trait d’esprit, il est en même temps demandeur d’une reconnaissance du processus singulier qui l’a traversé lui-même. La représentation de désir qu’il métamorphose en message adressé à un tiers n’aboutit réellement qu’au moment où ce message lui revient avec l’accusé de réception — le rire complice de l’autre — qui signe l’existence, même éphémère, d’une correspondance psychique entre les interlocuteurs. Correspondance psychique (« psychische Uebereinstimmung ») qui est, au fond, une identification inconsciente. Quant au rire, marque d’une libération d’énergie, il a la force de ce qui s’employait juste avant à inhiber et à refouler les représentants de tendances que les bonnes manières nous forcent à réprimer. Mais le mot d’esprit est un « tour » (un trope) que joue le langage à la censure du moi. Le moi s’est en effet enveloppé d’une résille de représentations verbales obéissant au bon usage, à la grammaire et aux codifications sociales. L’audition d’un mot d’esprit vient ouvrir une brèche dans ce système verbal (conscient et préconscient) et donner libre cours à un plaisir, plaisir à deux faces : une face esthétique (nous sommes séduits si le mot est bien tourné, astucieux, spirituel) et une face plus obscure, abyssale même, pulsionnelle (nous jouissons, une tendance est ludiquement satisfaite).

55L’effet d’un mot d’esprit sur l’auditeur s’échelonne en deux temps qui peuvent se succéder de manière plus ou moins lâche : le temps de la sidération (Verblüffung) due au non-sens de l’énoncé, et le temps de l’illumination (Erleuchtung) où le sens jaillit dans le non-sens. C’est la matérialité signifiante, la chair sonore du message, qui crée la sidération du moi : ce dessaisissement permet aux signifiants de l’énoncé d’éveiller les représentations inconscientes en court-circuitant l’instance censorielle. Les « techniques » du mot d’esprit ébahissent le moi conscient, et par cette espèce de bouche bée, jaillit, joyeusement, la jouissance interdite.

  • 26 Cf. Le mot d’esprit, « Les tendances du mot d’esprit » (chap. II).

56Ces deux temps forment un battement, et par cet entrebaîllement inattendu brille le fantasme auquel le mot a donné vie. Fantasme extrêmement labile, aux formes infinies mais aux thèmes sans doute dénombrables. Freud, en effet, distingue quatre espèces de tendances jouables dans le « Witz » : l’obscénité, l’hostilité, le cynisme et le scepticisme26. Mais il recourt au modèle archétypal du mot « qui déshabille », dont l’objet fantasmatique est « la femme » en tant qu’elle se refuse.

57Le travail psychique du « Witz » crée un lien social ; il est légitime de voir dans cette sorte de célébration du rire une fête révolutionnaire microscopique, un triomphe maniaque qui cherche à se propager et qui, au fond, est le mode le plus plaisant et le moins risqué de contestation sociale...

58Que retenir de cette brève analyse pour notre propos ?

59Le mot d’esprit met en évidence l’autonomie du langage par rapport au système du moi : en effet, il faut la mise hors-jeu momentanée du moi pour que réussisse la saillie spirituelle. L’éclat de rire signale que le signifiant a fait mouche. Il est remarquable que souvent le rire fuse avant même que le message soit devenu complètement intelligible... Ceci pourrait nous faire dire que, dans le temps du rire, « ça » rit tout seul.

60Mais avançons un peu et demandons-nous comment il se fait que le rire, réputé si agréable et toujours prêt à jaillir (ne sommes-nous pas tous d’infatigables chercheurs de plaisir ?), ne dure qu’un moment ?

61Pourquoi le rire cesse-t-il ? Pourquoi la censure, le système des inhibitions moïques, reprennent-ils leurs droits, après ces brèves révolutions ?

62Serait-ce que la levée de l’inhibition et l’émergence du processus primaire au beau milieu du processus secondaire, si elles n’étaient recouvertes, provoqueraient un désastre ? Le rire a quelquefois de sérieux effets d’ébranlement. Imaginons, pour aller au bout de ces questions, ce qui se passerait si un rire, une fois déclenché, ne s’arrêtait plus : un rire sans frein, sans fin, un fou-rire au sens propre du mot. Un tel rire ne mettrait-il pas le rieur dans un réel état d’éclatement — l’expression « éclater de rire » deviendrait subitement littérale, et sa jumelle « crever de rire », également. C’est comme si l’effraction du moi par quelques signifiants apparemment insignifiants déchaînait toute une machinerie signifante, actionnait tout l’inconscient, menant le héros de cette jouissance infernale à l’épreuve angoissée du pur réel, à l’horreur. Le blagueur de passage qui aurait suscité un tel effet, d’abord réjoui de son pouvoir et fier de son coup, n’en mènerait pas large devant l’horreur de son acte... Il y a des gens qui sont morts de rire.

63Pure hypothèse. Mais, une fois encore, nous voilà devant une limite. Ce passage à la limite ne pourrait-il pas nous donner quelque accès à l’angoisse psychotique ?

64Un bon mot peut déclencher le rire, comme une parole banale ou une interprétation maladroite peut précipiter quelqu’un dans un délire. Il est arrivé à Lacan de dire qu’une interprétation analytique fonctionne comme un mot d’esprit. Cela ne veut sûrement pas dire que l’analyste ait à faire de l’esprit : une telle pratique du pur jeu signifiant me semblerait tout à fait capable de provoquer le pire. A l’instar de notre sujet transi par une jouissance inextinguible du signifiant, un sujet qui délire ou qui hallucine des voix n’est-il pas comme actionné par la batterie signifiante qui l’habite, sans aucune modulation, aucun amortissement possibles ? Le délirant peut-il encore mentir ? Dans tout délire il reste sans doute des bribes de censure, des recherches de compromis, mais il s’agit toujours d’une lutte sans merci d’un sujet rencontrant sans médiation imaginaire le pur symbolique qui devient par là commandement absolu, signification contraignante, envahissante, impénétrable.

65La règle fondamentale de la cure analytique est celle de « l’association libre » : lorsqu’un sujet se laisse aller aux déterminations du signifiant, sans opérer expressément quelque censure que ce soit, il n’est pas sans éprouver, quelquefois, certains moments de dissociation. La bouffée d’angoisse qui envahit le névrosé mis en contact, grâce au silence de l’analyste, avec sa propre parole la première fois qu’il s’allonge sur le divan, témoigne du pouvoir inquiétant, disrupteur et transformant, de « l’appareil du langage ». La psychanalyse est la tentative de créer une ouverture du sujet au « discours de l’Antre », c’est-à-dire à l’inconscient. L’usage du divan permet de suspendre l’appui que l’on prend généralement, pour parler à quelqu’un, sur son corps en tant que repère mimétique, support idéal. Privé de ce recours naturel au support imaginaire du « Verstehenwollen » mimétique, l’analysant fait preuve d’une solitude particulière en présence d’un tiers. Ce dispositif analytique imaginé par Freud peut être rapproché du dispositif psychique préalable au plaisir dû au mot d’esprit : il tend à mettre le moi, et toute sa résistance, hors-circuit pour que surgisse l’inouï.

66L’analyste ne peut se permettre de méconnaître l’effet dissociant de l’association libre sur le moi et, par conséquent, sur les relations du moi avec ses objets : les vicissitudes du transfert en découlent.

67L’application stricte de ces dispositions techniques soulève nombre de problèmes, éthiques et cliniques, on s’en doute. La médiation de l’imaginaire corporel peut s’avérer indispensable à certains pour supporter le travail dissociatif, « analytique », propre à une cure classique. Un patient me disait : « Quand je suis en face de quelqu’un que j’aime, alors |e ne me sens pas en morceaux ». Cette réflexion indique bien la double implication de l’imaginaire et du langage dans toute mise en œuvre de la compréhension.

68Les montages mis en lumière grâce à l’analyse du comique et de l’esprit nous amènent à une formulation plus précise des questions qu’il faut poser préalablement à toute visée de traitement de la psychose. Le réel de la pulsion, de la vie, de la mort est insupportable sans la double médiation de l’ambivalence imaginaire et de l’équivoque du signifiant. C’est le jeu de cette double médiation qui est défaillant chez les psychotiques : chercher à les « comprendre » exige qu’on commence par s’étonner de ce qui pour le commun des mortel va béatement de soi.

69Aux jeunes psychiatres qu’il initiait à la pratique du dialogue clinique, à l’Hôpital Sainte-Anne, Lacan répétait inlassablement : « Commencez par ne pas croire que vous comprenez... » Tels sont les deux axes de l’appréhension du sens : le croire et le comprendre ; c’est cela qu’il faut, en quelque sorte, mettre en suspens. Mais, dans la pratique, comment s’y prendre pour ne pas croire ?

70Comment s’empêcher de vouloir comprendre ? Est-ce à dire qu’il faille se passer de l’imaginaire et de l’usage du langage ? Certainement pas ! Il s’agit plutôt de s’interroger sans cesse sur les fonctions de l’imaginaire et du signifiant dans notre abord de la réalité. Les psychotiques nous y forcent, si tant est que nous cherchons à les entendre. La voie qu’a proposée Lacan était de scruter à la fois l’intrication de ces « appareils » de la compréhension, dont personne ne pourrait sérieusement se passer, et de porter une attention rigoureuse, dans la rencontre du psychotique, sur la seule voie qu’il offre de lui-même à l’approche de son monde : sa parole, son mode singulier de se rapporter au langage.

3. La structure psychotique

71Tout au long de ce qui précède, nous avons observé que la rencontre des psychotiques met à l’épreuve et, davantage, met en échec, les processus habituels de la compréhension, largement appuyés sur les automatismes du moi. Le psychotique n’est pas saisi d’emblée comme un alter-ego, comme un moi semblable à notre moi, comme un « petit autre », selon les termes de Lacan. On ne peut ni vraiment le comprendre, ni le raisonner, même si, par la force quelquefois, on réussit à l’arraisonner. Il échappe formellement à cette volonté d’assimiler et de faire-un qui est le propre du moi, toujours impatient de réaliser la synthèse de son expérience (est-ce que Freud, caractérisant cette tendance unificatrice du moi, ne rejoint pas toute la réflexion kantienne ?). Mais la psychanalyse a mis en évidence mille exemples de l’échec de ce moi. Le moi n’est lui-même, pour Freud, qu’une fonction de la vie psychique, qu’une instance parmi d’autres. Notre lecture du « Mot d’esprit » nous a permis de cerner la structure fissible, fissurable, de ce moi par les effets du langage, par l’irruption de l’inconscient. Le mot d’esprit, nous l’avons noté dès le début, n’est qu’un élément de toute une série de manifestations psychiques marquées des mêmes effets : rêves, lapsus, fantasmes, symptômes, délires... Pour ces derniers, cependant, il est nécessaire de préciser qu’ils résultent de processus spécifiques de rupture au sein de la personnalité. Freud a essayé de préciser la nature de ces processus responsables du déclenchement de la psychose. Il y aurait des mécanismes de défense propres à la psychose, distincts des mécanismes névrotiques tous liés au refoulement dit « secondaire » des désirs œdipiens. Les mécanismes propres à la psychose relèvent d’une forme précoce de rejet d’un signifiant hors du système psychique, rejet qui l’exclut des liaisons que tous les représentants pulsionnels connaissent dans les différents espaces psychiques (conscient, préconscient, inconscient). Lacan a repris cette problématique freudienne au sein d’une élaboration centrée sur les rapports du sujet au langage.

72L’échec d’une symbolisation primaire modifie les données avec lesquelles un sujet constitue son expérience du corps, d’autrui, du monde.

73Il me semble qu’un rapprochement pourrait être fait entre ce centrage de Lacan sur la relation du sujet psychotique au langage et ce que notre lecture du « Witz » de Freud nous a appris. Ce que Lacan a nommé la « structure psychotique » serait, à mon sens, un développement de « l’appareil du langage », tel qu’on en a vu l’esquisse dans l’essai sur l’aphasie et dans la description de la structure trans-subjective du mot d’esprit.

74Il y aurait, pour reprendre le termes que nous avons mis en place, une dissociation de l’appareil à comprendre et de l’appareil de langage dans la psychose. La « structure psychotique » serait donc le champ du signifiant comme tel, déconnecté de l’imaginaire, c’est-à-dire du moi. Cette manière de prendre les choses s’écarte résolument de la tendance naturelle, et phénoménologique ou diagnostique, à localiser la psychose au-dedans de l’individu, comme un agent toxique est au-dedans d’un organisme et le rend malade. On peut toutefois s’efforcer de changer de perspective et d’aborder la question de la psychose à partir de ce qui est le lot de tous, à savoir cette dépendance première de l’être parlant au langage et à ses lois, condition de toute institution humaine, de toute convention, de tout ordre symbolique.

L’identité subjective et les identifications

  • 27 Voir, à titre d’exemple, l’ouvrage collectif, publié sous la direction de J. M. BENOIST : L’identi (...)
  • 28 Jean FLORENCE, L’identification dans la théorie freudienne, Publications des Facultés univ. St-Lou (...)

75Il est courant de poser que la question de la psychose est celle de l’identité. La psychanalyse, en accord avec les sciences sociales et les sciences du langage, montre combien sont complexes les conditions d’émergence d’un sujet humain : les conditions biologiques qui déterminent la reproduction sexuée sont toujours interprétées, codifiées et reprises, pour toute société, au sein d’un système symbolique qui définit les places, les fonctions, les modes d’échanges autorisés et interdits, situant chacun au sein d’une généalogie. Je ne puis que renvoyer le lecteur aux innombrables travaux, souvent multidisciplinaires, qui nous permettent aujourd’hui d’accéder un tant soit peu aux jeux fabuleux du symbolique. L’identité d’un sujet est en quelque sorte instaurée avant même que ne se développe pour celui-ci le sentiment de son identité psychologique, corporelle, sociale27. En ce sens, le sujet préexiste au « moi ». Ce moi, on l’a souligné, se constitue par une série d’identifications à des « objets » libidinaux, objets qui ne sont pas d’emblée investis comme des « personnes » mais sur lesquels le sujet prélève en quelque sorte des éléments imaginaires et signifiants dont il fait sa propre substance. J’ai tenté d’indiquer l’extraordinaire difficulté que Freud a rencontrée pour élaborer une théorie à la fois structurale et génétique de cette identité28. En poursuivant l’interrogation freudienne, Lacan a fait la théorie du sujet par le biais de sa théorie du signifiant. Le sujet n’est pas « quelque chose », il n’est pas représentable : on ne peut dire : il est ceci, il est cela. On ne peut le repérer que comme un mouvement, en éclipse, entre des signifiants. S’il y a une représentation à assurer, c’est précisément celle du moi : les images grâce auxquelles le moi se soutient sont le leurre efficace, indispensable, pour pallier ce manque du signifiant qui épinglerait le sujet. Nos réflexions nous suggèrent que la structure psychotique, c’est le jeu du signifiant en tant que pur enchaînement, machine cybernétique, jeu des différences, espace télépathique des significations. Le sujet qu’on dit psychotique se trouve comme pris dans ce jeu qui le laisse sans repos, sans le repos que donne un monde de signifiés suffisamment stabilisés pour assurer la respiration d’un moi. Freud disait que le psychotique a une perception endoscopique de la « vie intérieure ». Lacan identifie cette vie intérieure, généralement peu accessible au sujet « normal », comme ce discours intérieur, ce murmure perpétuel du langage au fond de nous-mêmes. Il est nécessaire que nous ne prêtions à ce murmure qu’une attention distraite ou ponctuelle. Ce discours devient envahissant si rien ne vient atténuer sa voix : l’imaginaire et les significations toutes faites servent à amortir ce pouvoir du discours intérieur. N’est-ce pas ce discours inconscient que précisément un trait d’esprit vient mettre en résonance ? Il faut que les forces inhibitrices et censurantes du moi, par le refoulement, referment aussitôt la faille ouverte un moment par la jouissance pure du signifiant. Le mot d’esprit nous signifiait que le langage transite par-delà les « moi », qu’il conditionne les correspondances psychiques inconscientes dont le rire est le témoin. Le refoulement révèle ici sa fonction essentielle ; il rend supportable d’être à la fois « transi » par le signifiant et protégé de l’automatisme mental. Le refoulement instaure la division du sujet, il met le jeu affolant du signifiant au dehors du moi, dans l’inconscient. C’est cette fonction séparatrice et protectrice du refoulement primaire qui fait question dans les psychoses.

Refoulement et forclusion

76On touche ici au nœud de la problématique de la psychose. Le noyau de tous les débats théoriques sur le processus responsable du déclenchement de la psychose peut se résumer dans le rôle que l’on attribue à ce refoulement primordial qui crée la division de la vie psychique en deux systèmes, le système conscient-préconscient, d’une part, le système inconscient, de l’autre. Je voudrais simplement indiquer un aspect de ce débat qui agite les psychanalystes, pour mettre en relief le lien étroit, en psychanalyse, entre l’attitude clinique, ou thérapeutique, et les concepts qui lui servent de repères.

77Le refoulement primordial, instaure une viabilité du sujet soumis aux impérieuses motions pulsionnelles comme aux impératifs de la « réalité » et conditionne toutes les opérations de symbolisation. Le refoulement secondaire, ou refoulement proprement dit — c’est-à-dire le refoulement dont on parle le plus souvent en raison de ses manifestations dans les perturbations de la vie quotidienne et les symptômes névrotiques —, ce refoulement a pour rôle la défense du moi contre le déplaisir que provoquerait la satisfaction d’une exigence pulsionnelle incompatible avec les idéaux du moi.

78Le mécanisme formateur des troubles psychotiques (hallucinations, délires, angoisse de morcellement, etc.) serait à distinguer de ce refoulement dit secondaire qui n’entame jamais sérieusement la structure du moi. Si les psychoses dissocient le moi, il faut supposer que sa fragilisation est due à un fonctionnement perturbé du refoulement primaire.

  • 29 La discussion sur la « Verwerfung » se réfère essentiellement au texte de FREUD relatant l’analyse (...)

79Le psychotique ne refoulerait pas des représentants pulsionnels seulement, mais serait sous le coup d’un échec du processus symbolisateur primaire ; certains éléments du réel seraient ainsi exclus de toute assimilation psychique. Ce rejet ou forclusion (ainsi Lacan traduit-il le terme freudien de « Verwerfung »29) rendrait le sujet sans défense devant le choc du réel ou sans refuge devant l’invasion du signifiant.

80Comme, bien sûr, de tels processus sont inobservables comme tels, l’analyste est condamné à la spéculation... Mais selon la manière de spéculer pour laquelle il opte, il se dispose à rencontrer la psychose et à la « comprendre » très différemment.

81Certains interprètes de Lacan ont ainsi poussé à bout les conséquences spéculatives de sa théorie de la forclusion du Nom-du-Père, en la prenant selon une loi du tout ou rien : ou bien il y a refoulement originaire et accession possible du sujet à la parole, ou bien il y a échec de ce procès, il y a forclusion, et le sujet est définitivement hors du champ de la parole. Ce serait entendre la forclusion comme un équivalent, dans d’autres langages objectivants, de déficits cérébraux, de lésions neurologiques, de malfaçons chromosomiques — qui sont autant de manière de proclamer l’irréversibilité de l’état psychotique. Outre que l’on peut se demander, en suivant une telle direction, pourquoi ceux qui pensent ainsi adressent encore la parole à des psychotiques et comment ils considèrent encore ces derniers comme des sujets simplement humains, on ne voit plus du tout en quoi la psychanalyse aurait quelque espoir de proposer un traitement des psychoses.

  • 30 A. DF. WAELHENS, op. cit., et notre note (10).

82Et pourtant c’est une telle interprétation de Lacan qui s’est longtemps propagée dans les milieux analytiques et psychiatriques. C’est à de telles conclusions, paradoxales sous la plume d’un philosophe anthropologue, qu’un auteur comme A. De Waelhens aboutissait sans son ouvrage sur « La Psychose. Essai d’interprétation analytique et existentiale », en 197230. Je pense que c’est une position purement spéculative ; en effet, celui qui défendait la thèse que le schizophrène ne parlait pas vraiment, qu’il n’usait que d’un langage appris par coeur, n’a jamais cessé, dans la pratique, de dialoguer avec des schizophrènes... Une telle position théorique, partagée par bien d’autres « lacaniens », met l’analyste dans un dilemme insurmontable : ou exclure cet Autre et le laisser à sa solitude, ou l’entendre, mais alors renoncer à sa théorie...

Ce qu’ils nous enseignent

  • 31 FREUD regroupe sous le ternie de « névroses narcissiques » la mélancolie, la paranoïa, la démence (...)

83Les problèmes théoriques que soulèvent les psychoses mettent évidemment la psychanalyse à l’épreuve et, aussi, au défi : les hésitations des analystes à les déclarer « curables » ou, à tout le moins, « traitables », ont existé dès les commencements de la pratique de Freud. Les réserves explicites que celui-ci a formulées à l’égard du traitement analytique des psychoses sont connues : la technique de l’association libre et de l’interprétation, l’instauration et le maniement du transfert buteraient, selon Freud, sur la résistance qu’oppose le narcissisme régressif et omniprésent de ces malades31. Ces réserves du maître n’ont évidemment jamais empêché ses élèves de tenter l’expérience, de chercher à contourner les obstacles de l’autisme, de la dissociation, de la régression par la mise en œuvre de techniques plus actives et la médiation d’objets intermédiaires (dessin, modelage, jeu, groupe, institutions dé-psychiatriques, etc). Aux constats d’impuissance, aux échecs partiels se mêlent les résultats modestes ou éclatants. Ces mille expériences dans leur disparité et leur équivocité invitent tout de même à penser que l’idée, freudienne, qu’il n’y a pas de transfert possible avec les psychotiques peut être démentie.

84Quoi qu’il en soit, nous demeurons devant les psychotiques des sortes d’apprentis, forcés, malgré tous les « bons sentiments » et la générosité des « prises en charge » extrêmement éprouvantes, de rester d’une prudence, d’une attention et d’un respects infinis. On suppose au psychotique une demande, que l’on pourrait formuler comme ceci : « Donnez-moi un corps, donnez-moi un moi qui sache jouer, paraître, aimer, vivre, créer sans que cela tourne à la catastrophe... ». Celui qui imagine une telle demande chez l’autre et croit pouvoir y répondre risque les pires bévues et s’engage, quelle que soit sa bonne volonté thérapeutique, dans une lutte à mort insoupçonnée. Qui a jamais pu donner un corps ? Qui peut réellement se mettre à la place d’un autre ? L’illusion mimétique que produit l’identification imaginaire prend ici des effets non plus comiques mais tragiques. Il y a eu bon nombre d’idéalistes qui se sont ainsi jetés à corps perdu dans le « corps à corps thérapeutique » (le langage culinaire y étant dominant : « Ils nous mangent », jamais fort éloigné du cannibalisme et de tous les fantasmes d’appropriation : « Mon psychotique »). On doit bientôt reconnaître que la relation à deux est inopérante et que la psychose mobilise toujours une constellation de personnes, une multiplicité d’objets, une variété de transferts à la fois massifs et partiels. Car, au fond, comme l’expression même, relevée plus haut, de « discours psychotique » le manifeste, il n’y a pas de psychose isolable dans un individu.

85A l’inverse d’une conception pourtant bien répandue et qui fait des psychotiques des bébés, des « régressés », des parasites, il faut bien admettre que l’échec de nos fantasmes thérapeutiques produit, en réalité, un savoir inattendu qui concerne tous et chacun, sur les impasses de l’empathie, les énigmes du désir, les terreurs de la jouissance, l’épaisseur des mots... Une ancestrale tradition imputait à la Folie un Savoir, savoir infernal et interdit. L’expérience nous apprend qu’un tel savoir n’a rien d’idéal et qu’il est impitoyable vérité — cette vérité qu’Artaud appelait « cruauté », vérité nue, sans le fard de la beauté qui pour le commun des mortels permet de tromper la mort. Le savoir que clame la psychose est insupportable : il est précisément ce dont nous sommes protégés par le refoulement. C’est bien là que se dresse la difficulté majeure de l’abord des psychoses : comment accueillir un discours dont il nous faut nous exclure pour survivre psychiquement ?

86La psychose enseigne l’impossible. Freud disait que les délirants en savent plus long que nous sur la réalité psychique ; sans eux cette réalité nous serait proprement inconnaissable.

  • 32 Daniel-Paul SCHREBER, Mémoires d’un névropathe. (trad. P. Duquenne et Nicole Sels), Paris, Seuil, (...)
  • 33 LACAN, J., D’une question préliminaire..., in Ecrits, p. 538.

87C’est ce que confirme encore Lacan, dans son article programmatique « D’une question préliminaire à tout traitement possible des psychoses ». Le Président Schreber, cet éminent juriste devenu « dément paranoïde », s’avère un maître incomparable. Les « Mémoires d’un névropathe »32 nous montrent un extraordinaire théoricien des lois du langage, qui en remontrerait à plus d’un linguiste et à plus d’un psychiatre ! La « langue de fond » (Grundsprache), par laquelle Schreber communique avec son Dieu, peut être considérée comme une véritable science du signifiant. C’est en effet un phénomène de code dont ses hallucinations auditives enregistrent les formes, les règles, les emplois. L’incessant murmure de ces voix qui lui serinent d’inépuisables ritournelles conduit Schreber à élaborer une théorie des processus de pensée et des lois du sentiment que, prétend-il non sans ironie, bien des psychologues pourraient lui envier. Il est également soumis à des phénomènes de message, issus de l’Autre, qui le provoquent, le harcèlent, l’obligent à déjouer perpétuellement les pièges qu’ils recèlent : ces messages, sous forme de phrases interrompues, l’obligent à trouver leur suite, à leur trouver un supplément de signification. Cette invention forcée de signification exige un travail inlassable, éreintant. Les deux séries de ces phénomènes de langue où prédomine la fonction du signifiant sont une construction, une sorte de linguistique de l’inconscient. Ainsi, Lacan interprète-t-il le code de la langue fondamentale constitué uniquement de messages sur le code lui-même comme l’équivalent de ce que les linguistes appellent la fonction métalinguistique, ou réflexive, du signifiant ; quant aux messages, réduits à ce qui dans une langue indique le message, c’est-à-dire les embrayeurs (ou « shifters »), ils demeurent indéterminés. La langue fondamentale dont Schreber fait douloureusement la théorie à travers son gigantesque travail délirant, c’est, dit Freud, une anticipation de la théorie des processus primaires et des destins de la libido et c’est, selon Lacan, une préfiguration de la théorie du signifiant : il est en effet de la nature même des « connexions de nerfs » et des « rayons divins » qui leur sont homogènes de devoir parler33.

88Ces deux commentaires, que je ne puis ici qu’évoquer, traduisent, chacun dans son propre langage — le freudien ou le lacanien — le discours délirant qui constitue la caution de leur théorisation. C’est du discours psychotique que s’autorise l’analyste pour penser les processus psychiques. C’est ce qui fait, pour la pychanalyse, le sol inébranlable de ses assertions ; c’est ce qui, au regard de la science et même du sens commun, fait scandale et soulève toutes les résistances contre la psychanalyse...

89Il est, par conséquent, légitime d’affirmer que, mise à l’épreuve par les psychoses, la psychanalyse est, par ce fait même, à leur école. Les psychotiques n’en sont pas pour autant des maîtres. Car ce savoir singulier que l’analyste reçoit de leur fréquentation personne n’en peut avoir la maîtrise, sauf, comme cela se fait, en le baîllonnant. L’écoute réelle des psychotiques, si tant est qu’elle se prétend analytique, aurait à assurer le retour du message à l’émetteur, lesté de quelque chose qui certes provient des « appareils » psychiques de ses interlocuteurs qui, s’ils deviennent par-là thérapeutiques, ne sauront jamais ce qu’ils auront « donné » au psychotique pour qu’il « s’en sorte »...

90Plus sans doute qu’au sein de l’expérience de l’analyse des névroses, la psychose ouvre la question de la nature de ce qu’est un don. Aurai-je assez souligné tout ce que nous devons aux psychotiques et d’abord sur le plan de leur rencontre, sur le plan de ce à quoi ils nous ouvrent personnellement ? Quant à préciser la nature de ce que nous leur donnons comme thérapeutes, comme psychiatres, comme analystes, comme proches, je me risquerai à dire qu’il s’agit d’une forme de médiation. Médiation imaginaire, médiation symbolique qui, nouées, rendent possible de supporter la violence du réel, de la vie et de la mort, de l’amour et de la haine. Double médiation qui n’est certes pas sans rapport avec les fonctions de la paternité. On sait que l’interrogation de Freud sur les racines de tout devenir humain, qu’elle ait porté sur les origines mythiques de l’humanité elle-même — comme dans « Totem et tabou » — ou qu’elle se soit attachée au développement et à la différenciation du sujet — à travers toute la thématique de l’ identification —, cette interrogation a sans cesse tourné autour de la fonction paternelle. Lacan, sur cette question radicale de la psychanalyse, a pris la suite en proposant des distinctions qui sont d’une fécondité inestimable dans la pratique : père réel, père imaginaire, père symbolique. La théorie de la psychose nécessite un approfondissement de la fonction du signifiant en général et, pour ce qui décide du destin d’un sujet, de la fonction de la nomination, le « Nom-du-père » — inscription du sujet au registre du symbolique.

91Qu’il y ait, pour l’analyste, à être un médiateur signifie qu’il n’a pas à s’offrir lui-même comme un objet, l’objet qui aurait fait défaut au psychotique : contrairement à tout ce qui se colporte de la « bonne nouvelle » psychanalytique, il ne s’agit pas de se substituer à je ne sais quel père, à je ne sais quelle mère, dont on aurait dénoncé les carences. Le médiateur, qu’il soit homme ou femme, ne donne ni le sein, ni le phallus, ni le moi fort, ni l’adaptation. Il s’agit plutôt du don de ce rien que constitue le rapport à la castration symbolique. C’est, finalement, ce rapport à la castration qui définit l’éthique analytique, cette même éthique qui laisse toujours ouverte la question des « préliminaires » à la compréhension et au traitement des psychoses, toujours ouverte la question de savoir si la rencontre n’aura pas cessé de manquer.

Notes

1 Ce principe structural et différentiel a été très vigoureusement mis en évidence et en application par Jacques Schotte qui le qualifie de « pathoanalytique ». Voir J. SCHOTTE, Notes pour rouvrir un dialogue sur la psychanalyse. Pratique et science humaine clinique, in Dialogues en sciences humaines, Publications des Fac. univ. St-Louis, Bruxelles, 1975, pp. 96-126.

2 Les difficultés que Freud connut avec ses élèves ont eu souvent pour enjeu les processus psychotiques. Sur cette question : François ROUSTANG, Un destin si funeste, Minuit, Paris, 1976 (notamment les chapitres consacrés à JUNG et à TAUSK).

3 S. FREUD, Introduction à la psychanalyse. Payot, Paris, 1962, pp. 416 et suiv.

4 S. FREUD, Le mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient. Gallimard, Idées, Paris, 1964.

5 Jacques LACAN, Le Séminaire, livre III : Les Psychoses, Le Seuil, Champ freudien, Paris, 1981 (retranscrit par J. A. MILLER).

6 Maurice MERLEAU-PONTY, Phénoménologie de ta perception, Gallimard, Paris, 1945 ; Alphonse DE WAELHENS, Une philosophie de l’ambiguïté, préface au livre de MERLEAU-PONTY, La structure du comportement, P. U. F., Paris, 1963, pp. I-XV ; F. J. J. BUYTENDIJK, Phénoménologie de la rencontre, trad. J. Knap, Desclée-De Brouwer, Paris, 1952.

7 Michel FOUCAULT : Histoire de la folie à l’âge classique, Gallimard, Paris, 1972, rééd. ; Surveiller et punir. Naissance de la prison, Gallimard, Paris, 1975. La volonté de savoir. Histoire de la sexualité, I., Gallimard, Paris, 1976.

8 Roland BARTHES, Entretiens avec R. BELLOUR : Le livre des antres, L’Herne, 1971 (cité par Claude REICHLER, La diabolie - la séduction, la renardie, l’écriture, Minuit, Paris, 1979, p. 175).

9 Ceci conteste le point de vue de J.-P. SARTRE dans L’être et le néant, Gallimard, Paris, 1943 — surtout les pages qui décrivent la « mauvaise foi » (pp. 85 et suiv.).

10 Alphonse DE WAELHENS, La Psychose. Essai d’interprétation analytique et existentiale, Nauwelaerts, Louvain-Paris, 1972. Sur le « discours appris » qui serait le propre des psychotiques, voir. pp. 51, 60, 137, 143, 155.

11 Cité par Octave MANNONI, Clés pour l’imaginaire ou l’Autre scène, Le Seuil, Champ freudien, Paris, 1968, p. 175.

12 M. FOUCAULT, Histoire de la folie, pp. 181-192.

13 S. FREUD, La Naissance de la psychanalyse. Lettres à Wilhelm Fliess. Notes et plans, 1887-1902, P. U. F., Paris, 1956, pp. 313-396.

14 S. FREUD, L’interprétation des rêves, P. U. F., Paris, 1964, pp. 433-527.

15 S. FREUD, Essais de psychanalyse appliquée, Payot, Paris, 1963, pp. 7-81.

16 Un des auteurs qui ait poussé le plus loin le dialogue de la philosophie (phénoménologique et herméneutique) avec la psychanalyse, est Paul RICŒUR, De l’interprétation. Essai sur Freud, Le Seuil, Paris, 1965, en particulier la première partie : Energétique herméneutique, pp. 75-119.

17 Victor TAUSK, De la genèse de « l’appareil à influencer » dans la schizophrénie. trad. LAPLANCHE, LEHMANN, SMIRNOFF, in La Psychanalyse, no 4, Les Psychoses, P. U. F., Paris, 1958.

18 S. FREUD, L’Homme aux rats, Journal d’une analyse, P. U. F., Paris, 1974, pp. 199-201.

19 S. FREUD, Zur Auffassung der Aphasien. Eine kritische Studie, (Sur la conception de l’aphasie. Une étude critique), [texte non traduit en français], Leipzig-Vienne, Deuticke, 1891. Une présentation originale de la problématique analytique en gestation dans ce texte est proposée par Jacques NASSIF, Freud l’inconscient. Sur les commencements de la psychanalyse, Paris, Galilée, 1977.

20 Esquisse, pp. 236-7.

21 Ibid., pp. 348-49.

22 Jacques LACAN, Le stade du miroir comme fondateur de la fonction du Je en psychanalyse, in Ecrits, Le Seuil, Paris, 1966, Champ freudien, pp. 93-101.

23 Jacques LACAN, De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité (1932). Rééd., Paris, Seuil, 1975.

24 S. FREUD, L’inquiétante étrangeté, in Essais de psychanalyse appliquée, pp. 115-189.

25 Jacques NASSIF (op. cit.) traduit « Sprache-apparat » par « appareil à langage ». Il le justifie dans la note, p. 266.

26 Cf. Le mot d’esprit, « Les tendances du mot d’esprit » (chap. II).

27 Voir, à titre d’exemple, l’ouvrage collectif, publié sous la direction de J. M. BENOIST : L’identité, Grasset, Paris, 1977.

28 Jean FLORENCE, L’identification dans la théorie freudienne, Publications des Facultés univ. St-Louis, Bruxelles, 1978.

29 La discussion sur la « Verwerfung » se réfère essentiellement au texte de FREUD relatant l’analyse de l’Homme aux loups, in Cinq psychanalyses, Paris, P. U. F., 1966, p. 385. Lacan s’explique sur le choix de cette traduction dans son Séminaire sur les Psychoses, op. cit., pp. 163 et suiv. et dans un article qui reprend l’ensemble de la problématique : D’une question préliminaire à tout traitement possible des psychoses, in Ecrits, pp. 531-583. Voir également A. DE WAELHENS, op. cit., pp.’83-131.

30 A. DF. WAELHENS, op. cit., et notre note (10).

31 FREUD regroupe sous le ternie de « névroses narcissiques » la mélancolie, la paranoïa, la démence précoce. Il s’explique sur l’inaccessibilité de ces névroses au traitement analytique dans le chapitre de l’Introduction à la psychanalyse intitulé : Le transfert, op. cit., pp. 424-426 ;41.

32 Daniel-Paul SCHREBER, Mémoires d’un névropathe. (trad. P. Duquenne et Nicole Sels), Paris, Seuil, Champ freudien, 1975.

33 LACAN, J., D’une question préliminaire..., in Ecrits, p. 538.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1982

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