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Qu’est-ce que l’homme ?

 | 
Daniel Coppieters de Gibson

Avant-propos

Texte intégral

1Ce livre se recommande de lui-même à l’intérêt et à l’attention du lecteur. Par son thème. Par ses auteurs. Par son destinataire.

2Alphonse De Waelhens, né le 11 août 1911, à Anvers, décédé le 22 novembre 1981, à Louvain, appartenait à la génération des grands phénoménologues français, Sartre et Merleau-Ponty. Comme eux, avec eux, mais aussi à sa manière — plus discrète, plus respectueuse d’autres traditions —, il a contribué au développement de cette nouvelle inspiration philosophique en lisant, traduisant, interprétant les fondateurs allemands, Husserl et Heidegger, et en élaborant une problématique philosophique personnelle, qui l’a conduit à s’intéresser de près à la psychanalyse freudienne et lacanienne ainsi qu’à la clinique psychiatrique, et à s’interroger sur les relations de ces disciplines théoriques et pratiques avec la philosophie.

3Son œuvre témoigne brillamment de cet effort et elle est para-digmatique d’un mouvement qu’a opéré la pensée philosophique en France et en Belgique depuis quarante ans.

  • 1 Auquel devait succéder après quelques mois, en mars 1982, dans une proximité significative et émou (...)

4Il fallait de toute évidence reconnaître l’importance de cette figure et de cette œuvre. Pour répondre à cette exigence, ce livre, projeté d’abord comme un hommage au professeur d’université qui venait d’accéder à l’éméritat en octobre 1981, s’est vu hélas aussitôt transformé, par son décès inattendu1, en mémorial au philosophe disparu. Raison supplémentaire, bien que navrante, de souligner et de prendre la mesure de cette destinée et de cette œuvre, désormais circonscrites par la mort et le silence.

5Alphonse De Waelhens, qui avait repoussé avec détermination tout projet de célébration académique officielle de son éméritat, avait cependant accepté l’idée que les trois institutions universitaires auxquelles l’avait lié son enseignement, l’Université catholique de Louvain, la Katholieke Universiteit Leuven et les Facultés universitaires Saint-Louis, lui expriment solidairement leur gratitude et leur estime par la publication d’un ouvrage qui serait moins consacré à évoquer sa personne et son œuvre qu’à susciter, dans l’horizon de ses préoccupations les plus chères, la réflexion de quelques-uns de ses collègues et amis, et à favoriser ainsi un progrès nouveau dans la réflexion contemporaine.

6Il avait approuvé que cet ensemble soit mis sous le signe et orienté par la question majeure, assignée par Kant à la philosophie en liaison étroite avec les trois autres (Que puis-je savoir ? Que dois-je faire ? Que puis-je espérer ?) : Qu’est-ce que l’homme ?

7L’ouvrage trouverait ainsi son unité dans la question qui motivait le plus profondément sa propre réflexion, comme celle de la pensée contemporaine, dans son effort pour construire une anthropologie philosophique à frais nouveaux en assumant la crise du sujet fondement et le défi de l’inconscient.

8Il ferait signe aussi à quelques années de distance à celui que nous avons publié en 1976 sous le titre « Savoir, faire, espérer : les limites de la raison » pour marquer par une entreprise collective analogue le cinquantenaire de l’Ecole des sciences philosophiques et religieuses à laquelle Alphonse De Waelhens a apporté depuis le début de sa carrière universitaire une collaboration aussi fidèle que précieuse.

9Le sous-titre « Philosophie/Psychanalyse » précise dans quels termes s’est posée principalement, pour lui, la question anthropologique : il ne marque, bien entendu, pas une simple succession, ni une juxtaposition, mais la relation réciproque et problématique de deux perspectives dont Alphonse De Waelhens n’a jamais abandonné l’une au profit de l’autre, mais dont il a supporté et réfléchi d’une manière personnelle et originale, discutable donc aussi, la tension qu’il estimait féconde, si incommode qu’elle fût ou parce qu’elle l’était. C’est aussi dans ces deux champs que se distribuent les essais, — assurément très différent, mais non sans rapports implicites et qu’il appartiendra au lecteur de dégager, — qui composent cet ouvrage.

10La partie philosophique s’est très naturellement articulée en trois secteurs qui recoupent les domaines de prédilections d’Alphonse De Waelhens : le premier, plus directement anthropologique et relevant de la philosophie générale ; le second axé sur l’éthique, l’histoire et la politique ; le troisième sur l’esthétique.

11La partie « psychanalytique » (au sens le plus large) fait aussi une place à une contribution plus générale sur la psychologie et à des travaux émanant de psychiatres. On y trouve aussi des études de textes littéraires.

12De toute manière, ce classement ne vise à enfermer aucun de ces textes vivants dans une discipline figée, mais cherche seulement à esquisser un parcours de lecture, parmi d’autres possibles, qui fasse percevoir l’unité relative et plurielle de cet ouvrage qui se voudrait avant tout un instrument de réflexion active pour le lecteur.

13Quant aux auteurs, il suffit d’en parcourir la liste pour se rendre compte de la qualité et de la variété qu’ils assurent à l’ensemble.

14Alphonse De Waelhens ne pourra hélas plus prendre connaissance de ce florilège dont il a cependant pu connaître, avant de nous quitter, la composition, ni réagir par la discussion aux idées qui sont ici proposées ou aux questions que ces textes lui posent parfois directement.

15Mais, indépendamment même de la circonstance qui a motivé leur production et leur rassemblement, ces textes et ceux qui les signent composent une sorte de banquet philosophique qui manifeste avec éclat la richesse et la santé de la pensée d’aujourd’hui dans certains de ses courants les plus importants.

***

16Parmi ceux qui auraient voulu prendre part explicite à cet hommage collectif, mais à qui des circonstances contraignantes l’ont interdit, on me permettra de citer avec une insistance particulière Mgr Henri Van Camp, président des Facultés.

17Il souhaitait vivement pouvoir évoquer lui-même ici les relations d’amitié et de collaboration anciennes et fidèles qu’il entretenait avec Alphonse De Waelhens, et qui s’étaient encore resserrées davantage depuis 1968 par l’entrée de ce dernier, à son invitation, dans le corps académique des Facultés Saint-Louis. Lui seul aurait pu dire comme il le fallait tout ce que cette Institution doit dans son histoire récente et son travail philosophique à l’enseignement et à la collaboration de cet éminent collègue.

18L’état de sa santé ne lui permet malheureusement pas de le faire. Mais, en le nommant dans cet avant-propos, on voudrait au moins le rendre symboliquement présent à ce volume dont il a encouragé et partagé de très près le projet et la préparation.

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19J’aimerais développer quelque peu cette présentation en indiquant le type particulier, mais réel, de cohérence qu’offre cet ouvrage. Il ne présente évidemment pas l’unité systématique que lui assurerait normalement un auteur unique. Bien qu’elles soient moins directement manifestes, la cohérence et l’unité qu’il réserve au lecteur actif sont peut-être plus profondes, parce qu’elles organisent une multiplicité plus grande et plus libre. Sans doute faut-il se garder d’imposer arbitrairement de l’extérieur une unité formelle à un livre qui est quand même d’abord le fruit du rassemblement occasionnel de textes très divers, même si leur référence commune au même destinataire et au même thème les inscrit dans un même horizon. Mais, comme le dit Jeanne Delhomme, qui y parle de la lecture des philosophes et qui salue en Alphonse De Waelhens l’un parmi les plus excellents de ces lecteurs philosophes, lire, pour un philosophe qui lit des philosophes, c’est prendre à son compte l’acte de penser dans sa pureté inventive et dans sa rigueur unifiante. Peut-être suffit-il de se laisser guider par le mouvement même et les appels qui traversent ces textes, pour, sans leur ôter leur indépendance et leur discontinuité de « fragments », les voir s’organiser en une « totalité » ouverte et vivante qui, loin de les réduire aux parties limitées d’un tout fermé, statique et univoque, les fasse communiquer dans un échange illimité et leur permette de déployer ainsi toute leur puissance de sens. Ce serait une manière parmi d’autres de vérifier le bienfondé des réflexions que Stanislas Breton nous propose sur le couple fragment/totalité, dont il dialectise l’opposition convenue.

20A partir du classement quelque peu grossier et arbitraire — qui n’est pas proprement un ordre — auquel on s’est volontairement limité pour garder à chaque lecteur la possibilité et la responsabilité de construire, avec ces textes, un ordre qui mérite vraiment ce nom, plusieurs parcours — autant que de lecteurs ? semblent possibles et légitimes.

21On pourrait, par exemple, tout structurer en fonction de la question suivante : en quoi chacun de ces textes rejoint-il, développe-t-il, prolonge-t-il, remet-il en question les problèmes et les idées qui furent ceux d’Alphonse De Waelhens ? Mesurer ici les questions, les écarts, les interprétations (sur le recours ou le passage de la philosophie à la psychanalyse, sur la théorie de la psychose, sur le rapport à Sartre et à Merleau-Ponty, par exemple) serait un fil conducteur très précieux pour s’orienter dans le labyrinthe. D’une certaine façon, le livre en son entier retracerait, mêmement et différemment, l’itinéraire de pensée d’Alphonse De Waelhens tel que le dessine Jean Ladrière dans l’évocation si juste qu’il en fait au seuil de cet ouvrage : partant d’une réflexion fondamentale sur les structures universelles de l’être-au-monde pour aboutir à des analyses plus concrètes portant sur des pensées ou des existences singulières.

22On pourrait aussi s’interroger sur ce que ce livre répercute des points vifs de la réflexion philosophique la plus actuelle (le souci éthique, par exemple, en référence notamment à Kant et à Levinas, la réflexion sur le politique, l’interrogation dubitative sur le sens de l’histoire, l’ouverture nouvelle, sans méconnaissance de la finitude, à la transcendance, la dimension ontologique de l’art), mais aussi sur ce qui le porte à contrecourant de cette actualité (son inscription très marquée dans la tradition phénoménologique qui demeure une philosophie de la conscience, du sujet, même si elle traverse le feu de la psychanalyse freudienne et lacanienne) et encore sur tout ce à quoi, dans le présent de la philosophie, il ne fait pas écho (la « nouvelle » alliance qui se cherche entre sciences et philosophie, sciences de l’homme et sciences de la nature, la recherche dans les sciences de l’homme autres que la psychologie, la psychiatrie et la psychanalyse, les pensées de la différence, de l’écriture...). Une constellation autrement structurée des textes en résulterait qui les éclairerait d’une autre manière et les ferait parler différemment.

23Si l’on questionnait, au contraire, le rapport qu’entretient l’ouvrage dans son ensemble avec la tradition philosophique plus lointaine et quelles sont les références récurrentes qui le font travailler et penser, on verrait s’organiser le tout autour de quelques figures majeures. Celle de Kant au premier chef : c’est sur tous les plans, anthropologique, éthique, esthétique, que son œuvre sollicite activement nos textes. Après lui, et souvent dans une conjonction paradoxale mais féconde, la palme revient à Hegel, guide toujours magistral pour des réflexions qui se laissent enseigner par lui dans une distance respectueuse mais critique. Husserl, étrangement, est pratiquement absent. Heidegger est, bien entendu, le troisième inspirateur, encore que, curieusement, son influence s’exerce explicitement, mais alors de façon décisive, surtout dans les textes qui traitent de philosophie de l’art. Ensuite, et comme dans sa foulée, viennent Sartre et Merleau-Ponty, dont les affinités et les différences respectives avec Alphonse De Waelhens se révèlent plus complexes qu’on ne le croyait. A côté de ce groupe philosophique, se dressent avec insistance, aussi interrogées qu’inspirantes, aussi contestées qu’écoutées, les figures fondatrices de la psychanalyse : Freud et Lacan. Autour de ces géants, se dispose une nuée de références moindres, en fonction desquelles s’engendrent les textes et qui composent un contexte structurant aussi significatif par ses mentions que par ses silences... Le lecteur en fera sans difficulté lui-même le relevé.

24Mais la voie la plus directe et la plus naturelle pour faire saillir et mettre en mouvement l’articulation des textes les uns avec les autres dans un tout organique, c’est probablement de se demander en quoi chacun tente pour sa part, sinon d’apporter une réponse, du moins de contribuer à poser la question qui fournit au livre son titre principal : qu’est-ce que l’homme ? Me permettra-t-on d’esquisser ce parcours en précisant les suggestions très (trop) discrètes que fournit la table des matières ?

25Dans la première partie, on trouvera le traitement le plus explicite de la question. Jeanne Parain-Vial cherche à fonder la réponse dans une phénoménologie de la conscience incarnée, puissance d’attention au monde, mais capable de réflexion, jamais totale cependant, sur soi et sur les multiples champs d’implicite qu’elle comporte. Cette puissance limitée se fonde dans la participation à l’Idée de l’Homme universel et en fin de compte en une Transcendance. Toute objectivation la dénature, et c’est pourquoi il faudrait, selon elle, traiter avec la plus grande méfiance les concepts « bâtards » d’inconscient et de psychisme. De son côté, jean Brun invite à ramener la question « qu’est-ce que l’homme ? », effet et symptôme à la fois d’une réification déformante qui s’est développée dans l’histoire de la philosophie moderne et dans la culture, à la pureté interrogative de la question « qui est l’homme ? » comme approfondissement jamais achevé de la recherche de soi, comme participation à une vérité que l’on ne maîtrise pas, en référence à saint Augustin. Même mouvement d’ouverture à la Transcendance, mais jouant sur d’autres références dans la très belle méditation de Xavier Tilliette sur les multiples aspects et les limites de l’énigmatique affinité du moi et de la mort. Une remarquable étude de Henri Maldiney s’attache, pour sa part, à manifester l’homme comme être-au-monde en tant qu’être de langage, sous la modalité de la prise et de ses expressions dans la langue. Les autres contributions de cet ensemble formellement anthropologique, sont plus localisées dans leur objet immédiat, mais confirment, enrichissent, ou complètent cette perspective, par exemple, en faisant déjà signe vers la dimension éthique du problème : Kant et le plaisir de penser, où Henri Declève éclaire l’une par l’autre la critique et l’anthropologie kantiennes ; Heidegger et Sophocle, où nous nous interrogeons sur la conception grecque de l’homme ; Sartre et l’affectivité, où Ghislaine Florival remet en valeur sur ce point la valeur de l’anthropologie sartrienne par comparaison avec la pensée de Merleau-Ponty ; Buber et le rapport à autrui, où Emmanuel Levinas interroge respectueusement, mais critiquement, la relation fondamentale Je-tu ; le concept de discours chez Ricoeur et Foucault, où Joseph Van de Wiele montre que par-delà l’opposition de deux conceptions du langage se joue l’opposition de deux anthropologies.

26Dans la seconde partie, le problème anthropologique est envisagé par le biais de la question éthique, l’une des voies privilégiées, nécessaires, et pour certains la seule qui permette de le poser correctement. Deux contributions, celles de Jacques Etienne et de Marco Mario Olivetti, soulignent la connexion de l’intersubjectivité et de l’universalité et même de la socialité au fondement de l’éthique. L’inspiration kantienne est ici reprise et prolongée critiquement selon des itinéraires différents mais convergents. En relation étroite avec l’éthique, deux analyses, l’une plus philosophique (celle de Raphaël Célis), l’autre plus sociologique et religieuse (celle de Jacques Ellul), mettent en évidence la dégradation de notre passé et de notre présent collectifs, comme impossibilité actuelle de toute histoire sensée par perte de la passion d’Absolu dont Hegel reste le témoin inégalé, ou comme subversion répétée dans la réalité sociale et historique des valeurs originelles du christianisme. Qui est l’homme pour être capable d’une telle désertion collective ? Mais par-delà la crise des idées de fondement et de telos, les dangers de la raison technocratique, les équivoques de l’Etat, Jean Ladrière, dans une puissante réflexion sur philosophie et politique, croit pouvoir maintenir ouvert un horizon d’espérance active et plaide pour une reprise de la philosophie comme instauration du sens, notamment par l’approfondissement de l’instance et de l’exigence éthiques face au politique. Urbain Dhondt insiste lui sur les exigences propres du politique et notamment sur la nécessité de faire place positivement dans l’organisation de la société à la contrainte et à l’autorité comme condition de possibilité de la liberté même, conjonction délicate que seule peut assurer, de manière d’ailleurs toujours précaire, la démocratie. Anne-Marie Dillens, en dialogue avec Claude Lefort, nous invite à creuser résolument les fondements anthropologiques des droits de l’Homme, qui risqueraient de rester le masque d’une idéologie s’ils n’étaient envisagés que comme une question politique. Quant à Chaïm Perelman, il montre dans une étude de philosophie du droit les fluctuations en même temps que la nécessité de la distinction entre la loi et le droit, et donc de l’interprétation du droit en fonction de critères qui ne relèvent pas du droit positif, mais d’une certaine appréciation, d’ailleurs variable, du raisonnable, du juste, de l’équitable.

27La réflexion sur l’art — troisième partie du recueil — constitue aussi l’un des accès fondamentaux à la question de l’homme dans la pensée contemporaine. Le montrent lumineusement les réflexions d’Eugénie De Keyser sur la sculpture, comme expression particulièrement prégnante de l’incarnation de l’homme, être d’ambiguïté, tant par les paradoxes qui constituent cette forme d’art, que par son rapport essentiel, bien plus étroit que pour la peinture, à la matière. Du côté de la peinture, c’est à travers Magritte, Van Gogh, Velázquez et Picasso, que la réflexion se poursuit selon des cheminements divers, mais où la référence à Heidegger est chaque fois vigoureusement marquée. Sur fond de la compréhension heideggérienne de l’art, Walter Biemel montre dans les Ménines de Vélázquez et de Picasso l’expression de l’accomplissement du procès de la métaphysique, passant de la représentation de la représentation à l’exaltation du peintre comme sujet/fondement de la représentation. Pour Luce Fontaine-De Visscher, les « Souliers » de Van Gogh, contemplés par Heidegger, manifestent non sans ambiguïté et rémanence d’une philosophie de la représentation, la vérité de l’art comme Poème, comme Logos, comme dévoilement de l’être. Magritte, dans son « Thérapeute », qui pourrait servir d’emblème à ce volume tout entier, à la fois pour symboliser le philosophe-psychanalyste qu’il veut honorer, et l’énigme de l’homme en général qu’il prend pour thème, exprime, selon Claude Trois fontaines, l’acte même du peintre comme libération et comme accès à la pleine humanité dans la capacité de voir le réel. Jacques Taminiaux enfin nous donne une interprétation d’ensemble de la situation actuelle de l’art entre le pôle kantien de l’esthétique et le pôle hégélien de la mort de l’art, tension qui trouve peut-être son point d’équilibre et de compréhension, sinon sa résolution, sans doute impossible, dans la conception heideggérienne du rapport de la subjectivité au dévoilement.

28Reste en quatrième lieu, face à ces trois séries de textes philosophiques (où le fondement transcendantal de la subjectivité demeure toujours dans la perspective de manière plus ou moins explicite, qu’on l’accepte ou qu’on le rejette), l’autre versant, celui que, pour faire court, le sous-titre du livre dénomme psychanalyse. Non seulement, il introduit dans le livre une division, qui reflète sans doute celle qui caractérise essentiellement l’homme en tant que sujet, sans pour autant exclure des liens et des passerelles de l’un des versants à l’autre (ce serait encore un acte de lecture nouveau que de le montrer), mais il laisse apparaître une diversité interne qui redouble la difficulté. On sait qu’une bonne partie de la vie et de la réflexion d’Alphonse De Waelhens s’est employée à éprouver à la fois la nécessité et la difficulté de conjoindre philosophie et psychanalyse comme deux prises différentes mais complémentaires sur la question de l’homme, et de penser leur conjonction. D’une certaine façon, la plupart des textes ici réunis ne vont pas si loin. Ils s’interrogent surtout sur le statut épistémologique, soit de la psychologie comme science — c’est la contribution fort originale d’Edmond Ortigues déterminant l’objet de la psychologie comme le lieu virtuel situé et insituable entre les sciences sociales et la biologie —, soit de la psychanalyse c’est l’éclairante étude de Paul Ricoeur sur les conditions et critères particuliers de la preuve eu psychanalyse d’après les écrits de Freud —, soit de la psychiatrie — ce sont les deux textes, l’un plus historique, l’autre plus théorique, de Gérard Buyse et de Léon Cassiers, assumant tous deux la multiplicité intrinsèque et la complémentarité, et donc la validité nécessairement limitée, des cadres théoriques et des méthodes thérapeutiques de la psychiatrie, partagée entre la médecine, la psychothérapie et la psychanalyse. La contribution de Jacques Schotte sur les troubles de l’humeur amorce, elle, audacieusement une nouvelle tentative de synthèse théorique, respectant toutefois les différents niveaux qu’elle tente d’articuler dans leur spécificité. Le texte d’Antoine Vergote mesure magistralement la distance qui sépare Lacan de Freud en ce qui concerne sa conception de l’inconscient, qu’il tire tout entier du côté du langage et de ses structures, et conclut en prônant un nouveau retour à Freud, instruit et reconnaissant toutefois de l’apport de Lacan. Jean Florence développe de manière très suggestive en référence constante à Freud et à Lacan l’interpellation dérangeante mais instructive et radicalisante que le psychotique lance au psychanalyste, dès la naissance de sa discipline. Quant à Rudolf Boehm, il tente une interprétation originale chez Freud de la nécessité du refoulement réussi des pulsions d’eros et de mort, comme condition et corrélat du rapport à autrui et par là même d’ une existence, saine, échappant à la névrose comme à la psychose. C’est autour des textes littéraires que se déploient encore trois contributions qui relèvent du même ensemble : le « Banquet » de Platon pour Léopold Szondi qui rapproche certains aspects de la conception platonicienne de l’amour de la psychologie des profondeurs et de ses propres théories, l’« Idiot » et les « Démons » de Dostoïevski pour René Micha qui y découvre, en Muychkine et Stavroguine l’écho dédoublé de la figure du séducteur telle que Kierkegaard la pense à partir du Don Juan mozartien, le « Vendredi » de Tournier pour Regnier Pirard, qui y prend prétexte d’une réflexion sur le lien du sublime et du pervers et qui voit dans Robinson le mythe de l’homme (vir) moderne aux prises avec la solitude dans un monde destructuré par la dissolution de la Loi. Enfin, Françoise Dolto nous confie le récit d’enfance de son accès — découverte mêlée de peines et de désillusions — à la lecture, ouverture à un monde nouveau, mais aussi sevrage sévère d’un certain usage de l’imaginaire. Ainsi se boucle, de Delhomme à Dolto, qui nous parlent toutes deux de la lecture, mais autrement, la trajectoire dans laquelle s’inscrivent, écritures produits de lectures, eux aussi, tous nos textes en des lieux différents et originaux, trajectoire qui conduit de la philosophie la plus pure, la plus intransigeante, celle de la pensée modale, la plus éloignée en apparence de l’homme concret, mais qui en réalité est l’acte suprême de sa liberté, de son plaisir et de son labeur de penser, à l’expérience et au récit autobiographique de l’expérience d’une enfant qui traverse laborieusement et avec bonheur, dans un temps et un lieu précis de son histoire personnelle, l’une des épreuves majeures qui permettent d’accéder à l’humanité, ou plutôt à la possibilité et à la tâche de devenir davantage un être humain.

29Est-il indifférent que ces deux pôles extrêmes soient ici occupés par deux femmes, une philosophe, une psychanalyste ? Après tout, Diotime, elle aussi... Et ce sont les Parques platoniciennes qui font tourner le monde... J’aimerais pouvoir encore poser cette question à M. De Waelhens, lui toujours si soucieux de la fonction du Père, et si méfiant à l’égard de la Mère fusionnelle, et surtout pouvoir jouir de sa réponse, qui serait certainement à la fois sérieuse et ironique, comme toujours, et allusive sinon élusive. Faute de la réponse, mettons sur cette évocation du sourire du philosophe un terme à ce trop long préambule. Cela aussi, c’était, c’est l’homme... Et, avant d’inviter le lecteur à plonger dans ce gros livre qui lui donnera à lui aussi le plaisir laborieux de penser, donnons la parole un instant encore à l’image, celle du portrait, de la photographie, qui nous garde présent dans son absence définitive un homme, un homme véritable, qui savait, comme pas un, penser, lire, écrire, parler, mais qui savait aussi caresser son chat, du bout des doigts, avec timidité et précaution, avec quelque chose comme du respect et de l’amitié. Tout est là : les livres, la pipe, le front rempli de pensées, les grosses lunettes qui font et empêchent de voir, et, pardessus, le regard interrogatif porté sur nous, franc mais un peu inquiet, accompagné de l’ébauche d’un sourire qui serait presque d’excuse. « Le désir est un leurre, a-t-il écrit et souvent dit, mais la vérité de l’homme est d’assumer ce désir ».

Notes

1 Auquel devait succéder après quelques mois, en mars 1982, dans une proximité significative et émouvante, celui de Mme De Waelhens, dont le souvenir est inséparable de celui de son mari pour tous ceux qui les ont connus et ont été témoins de leur union profonde et de leur commune capacité d’accueil. Qu’elle soit donc associée à cet hommage et à notre gratitude avec la simplicité qui la caractérisait.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1982

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