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Avant-propos

p. 7-8


Texte intégral

1Que peut signifier la notion de vérité pour une pensée de la création ? Telle est, brutalement exprimée, la question qui se pose à la lecture de l’œuvre de Castoriadis. L’un des aspects les plus novateurs et stimulants de celle-ci est sans doute d’avoir montré que la société, toujours auto-instituée, est à saisir à partir de significations imaginaires qu’elle crée, et qui la structurent en retour : source de sens, elles spécifient notamment ce qui est juste et ce qui est injuste, indiquant par là ce qu’il convient de faire ou non – de telle sorte que leur légitimité semble hors de tout questionnement.

2Cette remarque, qui suffit à manifester la possibilité de leur mise en cause, souligne que nous vivons dans une société pour laquelle la vérité se comprend non comme reconnaissance d’un ordre particulier ou accueil d’une révélation, mais bien comme objet de recherche. Elle procède en effet d’une activité de pensée qui est « non seulement créatrice de résultats, mais créatrice de ses méthodes et, qui plus est, créatrice des critères qui se prononcent sur une certaine propriété de ses résultats1 ».

3Ne cachons pas les difficultés induites par cette vue. D’une part si, comme il semble, la quête de vérité n’est pas universelle, qu’en est-il de ses conditions de possibilité, tant du point de vue individuel que social ? Et que dire des situations pour lesquelles celles-ci ne sont pas réunies ? D’autre part, indépendamment de cette première série de problèmes, il reste à comprendre exactement le propos de Castoriadis. Il est tentant de le rapporter au criticisme entendu comme mouvement posant que la vérité ne renvoie pas aux propriétés des choses pensées mais plutôt à des représentations partagées. Mais Castoriadis refuse le formalisme kantien en raison de son incapacité à saisir ensemble validité et effectivité – ce qui reste à ses yeux le problème essentiel –, envisageant plutôt la vérité comme « le mouvement même qui rompt la clôture chaque fois établie et qui cherche, dans l’effort de cohérence et du logon didonai, à se rencontrer avec ce qui est2 ». N’est-on pas alors renvoyé à la pensée dialectique qui appréhende le vrai comme totalisation ? Cela supposerait tout à la fois d’admettre que l’être est entièrement saisissable par le logos et d’adhérer à une pensée de l’histoire que Castoriadis dénonce comme visant la clôture du sens.

4Le deuil accepté de la saisie de l’Absolu ne conduit pourtant pas Castoriadis à réduire l’objectivité à l’ordre de l’intersubjectivité. La pensée humaine structurée par la logique classique, qu’il nomme ensembliste-identitaire, est à même d’énoncer des vérités, assure-t-il. Ainsi, bien qu’échappant à toute structuration possible, l’être serait partiellement appréhendable par un logos spécifique, fruit d’une création historique ; ce qui laisse quelque peu perplexe. N’est-ce pas le lot de toute grande pensée qui, chaque fois, porte un regard neuf sur les domaines du pensable ?

5Ce sixième volume des Cahiers Castoriadis regroupe les textes des contributions aux Journées Castoriadis qui ont eu lieu aux Facultés universitaires Saint-Louis les 7 et 8 mai 2009. Ils permettent de suivre la complexité de la question de la vérité envisagée à partir des réflexions de Castoriadis, et ses modulations lorsqu’elle est développée dans les champs de la philosophie, de la science, de la politique, de l’esthétique, de l’économie et de la psychanalyse.

Notes de bas de page

1 Castoriadis (C.), Sujet et Vérité dans le monde social-historique. Séminaires 1986-1987. La création humaine I, Seuil, Paris, 2002, p. 305.

2 Castoriadis (C.), Les carrefours du labyrinthe. La montée de l’insignifiance, 4, Seuil, Paris, 1996, p. 118.

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