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Translatio in fabula

 | 
Sophie Klimis
, 
Laurent Van Eynde
, 
Isabelle Ost

Troisième partie. Où la translatio se pense en pratique(s)

Traduire sa propre langue

Stefan Hertmans
Traduction de Stéphanie Vanasten, Christian Marcipont, Isabelle Ost et Sophie Klimis

Texte intégral

1Depuis le remarquable essai de Walter Benjamin La tâche du traducteur, la conception de la traduction s’est radicalement modifiée. Là où la traduction avait autrefois la fonction ancillaire de faire passer de manière aussi précise que possible un texte étranger dans la langue propre, c’est soudain l’inverse qui retint l’attention : jusqu’où pouvait-on aller dans l’élargissement des possibilités de la langue propre, afin d’y faire résonner la langue étrangère ?

2Benjamin utilise à plusieurs reprises le mot « gewaltig » – justement le mot qui traduit

3un aspect du célèbre mot deinos dont use Sophocle pour caractériser aussi bien le sublime que l’atroce chez l’homme, et auquel Heidegger a largement accordé de l’attention. Deinos est pour ainsi dire représentatif de l’ambiguïté de la langue grecque. Dans le traduire aussi, la force de l’ambigu est centrale, et cela dans un sens fondamental, ainsi que le montre Benjamin.

  • 1 Les termes « sanscrit » (het Indisch) et « sanscritiser » (verindischen, dans le texte néerlandais (...)

4Si la traduction abrite de la violence, ce n’est pas tant parce qu’elle doit nécessairement faire violence à l’original, mais parce que, par le traduire, il faut oser faire violence aux limites de la langue propre afin de faire résonner l’être, non pas de la langue étrangère, mais de la langue idéelle, originaire, de la langue qui relie toutes les langues entre elles. Certes, cette langue originaire est chez Benjamin clairement emplie d’une mystique juive du langage ; il ne s’agit pas tant de faire résonner la langue source originale, que de retrouver la langue « absolue » qui est au fondement de toutes les langues. Il ne faut donc pas vouloir à tout prix traduire littéralement le « symbolisant » (Symbolisierendes), mais invoquer l’apparition du « symbolisé » (Symbolisiertes) – la langue pure (die reine Sprache). Cette langue pure, idéelle, où il devient clair que la langue même est le symbole de toute compréhensibilité, doit pour ainsi dire « être délivrée » dans et par la traduction (jene reine Sprache [...] in der eigenen zu « erlösen »). Il ne s’agit pas, en d’autres mots, de rendre la langue source de la manière la plus pure qui soit, mais de rendre l’intention de toute parole dans et par les spécificités concrètes d’un texte donné. Benjamin n’hésite pas à pointer l’origine des textes sacrés. Selon lui, ce qui peut être lu entre les lignes (die Interlinearversion) représente l’archétype ou même l’idéal de toute traduction. Nous savons bien évidemment que ce qui peut être lu entre les lignes dans le texte sacré, est la voix de Dieu, de l’origine même de toute créativité. De la même manière, le traducteur doit manifestement faire entendre la langue primitive dans le texte à traduire. Cela l’amène à soupeser liberté et fidélité de manière très dialectique. En même temps le traducteur doit, comme déjà dit, oser élargir les limites de sa propre langue. Benjamin cite Rudolf Pannwitz qui en appelait à ne pas germaniser le sanscrit, le grec ou l’anglais dans une traduction, mais à prendre le risque de « sanscritiser »1, d’helléniser ou d’angliciser l’allemand.

  • 2 « gewaltig und fremd » (« forcé, étranger »), écrit Benjamin (ibid., p. 15). Hölderlin utilise « da (...)

5C’est pour cette raison que Benjamin reprend, comme suprême exemple de traduction, la traduction souvent citée et en son temps ridiculisée des tragédies de Sophocle par Hölderlin. De ces traductions dont Schiller et Goethe s’étaient moqués avec pitié, il fut le premier à pointer la « violence » (gewaltig)2, comme une manière d’expérimenter l’idée du texte absolu entre tous les textes. Les exemples sont connus et furent souvent cités, notamment lorsque Hölderlin traduit le vers « ti esti ; dèlois gar ti kalchainous epos » par « was ist’s ; du scheinst ein rotes Wort zu färben ». La connaissance que Hölderlin avait de l’étymologie et même des vérités anthropologiques sous-jacentes au mot kalchainous, qui rappelle le devin Calchas dans son habit pourpre, l’autorisait à courir le risque de rester incompris de ceux qui continuaient à penser de manière stricte à partir de l’allemand et ne voulaient pas se perdre dans les traces immémoriales, archaïques, du grec ancien. Voilà pourquoi Hölderlin reste un exemple ambivalent pour tout traducteur aujourd’hui.

  • 3 La Bible officielle (néerlandaise) (N.d.T.)

6Rien n’est plus étranger au traduire utopique de Benjamin que le traduire à la mode, qui frappe pour sûr les traductions récentes dans le domaine néerlandophone. Même la nouvelle traduction de la Statenbijbel3 doit suivre les dernières tendances ; les grands poètes doivent se plier toutes les x années à une nouvelle version censée rencontrer le goût de lecteurs qui préfèrent manifestement renoncer à la mémoire du passé au profit d’un présent superficiel. En se soumettant aux canons de la mode, le traducteur se condamne lui-même à devenir rapidement démodé. L’empreinte historique qu’une traduction porte nécessairement doit être choisie avec circonspection, car un attendrissement sentimental pour le passé est tout aussi peu propice. Je me souviens d’un traducteur consciencieux de Rilke aux Pays-Bas, qui voulait conserver littéralement tous les schémas de rimes de Rilke, ainsi que la métrique originale. Il en résulta un néerlandais vieillot, mal fichu, comportant nombre d’ellipses, de « e » muets omis, de rimes tordues, donnant surtout une impression désuète qui trahissait – précisément parce que le traducteur avait été si consciencieux – tout à fait l’allemand de Rilke, virtuose par son actualité. Son travail méticuleux n’avait pas été fidèle à l’esprit de l’œuvre et du temps qui l’avait vue naître.

7Pour autant, cela n’est pas, d’autre part, un sauf-conduit donnant toute licence d’accomplir toutes sortes de traductions en un tournemain. Benjamin met également en garde contre le fait qu’une traduction trop libre est l’indice d’une traduction de second rang. Il doit exister une sorte de précision et de rigueur, une sorte de fidélité au texte (Treue), qui contient elle-même la liberté. Une fois de plus, c’est le traduire d’Hölderlin qu’il avait ici à l’esprit.

8Quels enseignements peut-on tirer aujourd’hui de ce point de vue, qui d’un côté sombre dans l’abîme de l’étymologie et de l’anthropologie (Benjamin parle même, au sujet d’Hölderlin, de se précipiter d’« abîme en abîme » (Abgrund zu Abgrund), et de l’autre devrait s’inspirer de la suggestion interlinéaire des textes sacrés ? N’est-ce pas là trop naïf, trop ambitieux et surtout peu pratique ?

  • 4 Primavesi (P.), Kommentar, Übersetzung, Theater in Walter Benjamins frühen Schriften, Stroemfeld, F (...)

9Dans la thèse de doctorat qu’il consacre à cette question, Patrick Primavesi parle d’un « rapport de victime, de violence rituelle et de sacralité » (« Beziehung von Opfer, ritueller Gewalt und Sakralität »), de la nécessité de repenser, avec Heidegger, « la poématique » (« das Gedichtete zu denken4 »). Il s’agit de repenser toutes les fonctions latentes et les suggestions, mais pas dans les mots de l’autre langue ; il faut s’employer à les transporter vers un autre ordre idiomatique du monde. Benjamin indique à juste titre que la traduction de l’allemand « Brot » en français est « pain », ce qui est tout autant identique que complètement différent. Le pain allemand n’est pas seulement de par sa substance, son apparence et son goût entièrement différent du pain français, il a aussi une autre fonction ; en allemand, le pain ne rime pas avec le vin et n’y est pas aussi simplement associé (je laisse à votre connaissance de la cuisine allemande le soin de traduire ces associations d’un tout autre ordre). C’est pourquoi d’autres couches symboliques latentes apparaissent, et traduire Brot par pain génère donc aussi un matériau symbolique différent (si on voulait associer le pain allemand avec le vin, on en arrive aussitôt à une connotation eucharistique et au célèbre poème de Hölderlin Brot und Wein ; en français ce n’est pas une association eucharistique mais épicurienne que l’on retrouve). Mais par-dessus tout, selon Benjamin, une convergence idéelle entre les deux langues doit émerger, par laquelle le pain apparaît dans son idéalité idéelle – platonicienne, est-on tenté de dire –, mais qui est en même temps rendue concrètement à l’odeur et au goût dont il est imprégné. Benjamin n’est nulle part aussi concret que lorsqu’il nous explique à l’aide d’un exemple précis comment s’y prendre, mais son intention semble claire (il considère d’ailleurs l’intention comme particulièrement importante dans la tâche du traducteur, ce dont l’on pourrait discuter longuement : il n’est pas toujours conseillé de rechercher les intentions de l’auteur lorsqu’on veut le traduire).

10Benjamin utilise toutes sortes d’étranges métaphores pour définir le traduire ; par exemple les débris d’une amphore qui doivent être récollés autour de l’original. Plus loin cependant, il explique que la traduction doit entourer l’original de manière transparente. Il y a, constate-t-il, une « ressemblance » (Ähnlichkeit) à trouver entre les langues, qui doit déterminer jusqu’où fidélité et liberté peuvent se confronter dialectiquement. Nous savons aujourd’hui que, dans son essai Lehre vom Ähnlichen, le ressemblant provient de « correspondances naturelles » et que les « ressemblances » (Ähnlichkeiten) jaillissent d’une sorte de savoir ancien et occulte, et nous traversent l’esprit telles les intuitions d’une totalité perdue. Cette totalité est celle de l’expérience et de la mémoire. La faculté mimétique de l’homme consiste à re-découvrir ces rapports perdus et cachés, re-découvrir au sens où Heidegger l’entendait en utilisant le terme ent-bergen : mettre à nu pour mettre en sécurité, pour héberger. Nous savons qu’il utilisait à cet effet le mot alètheia (vérité), un terme que lui-même traduisit de façon très libre par « le fait d’échapper au Léthé », le dévoilement de l’Être, le Dasein. Peut-être est-ce également en ce sens qu’il faut comprendre l’appel de Benjamin : le traducteur met à nu les liens cachés pour commémorer le Sein qui repose dans le Logos.

  • 5 N.d.T. : en français dans le texte.
  • 6 N.d.T. : en français dans le texte.

11On peut objecter que de telles formules vagues et exaltées n’aident en rien le traducteur à avancer lorsque, désespéré par la complexité d’un texte contemporain à traduire, il dégringole dans son tas de dictionnaires, d’abîme en abîme. Mais on peut également, dans cet appel à une vérité ontologique du traduire, voir quelque chose de très concret : l’attitude qui est requise pour aller jusqu’à l’extrême, y compris jusqu’à l’extrême de la patience si l’on veut comprendre ce que le texte dit, souvent même tout à fait au-delà des intentions de l’auteur – mais bien dans les intentions de la langue et de ses structures mêmes. Tout comme Heidegger a fait remarquer que nous ne parlons pas tant la langue que nous ne devenons homme par la langue et sommes donc parlés par elle (die Sprache spricht), ainsi ce n’est pas non plus le traducteur qui traduit une langue dans une autre ; le traducteur est un homme qui se laisse traduire avec toute son existence dans « la langue de l’Autre5 ». Cette épreuve de l’altérité que renferme la langue étrangère (qui n’est pas seulement étrangère mais est aussi appelée langue source, et que fait-on à une source sinon se désaltérer ?) est justement la base sur laquelle le traducteur subit la nécessité de la différence. Et il s’y adonne justement parce qu’il existe une faculté mimétique, parce qu’il voit des « ressemblances » (Ähnlichkeiten) lui traverser l’esprit. Le traducteur vit littéralement de « différence et répétition6 », et de l’interaction entre les deux. En ce sens, le bon traducteur est celui qui est lui-même traduit.

12Considérons cela comme le dessein le plus difficile et à la fois le plus modeste du traduire : que le traducteur se laisse traduire et ressorte de son aventure traductive en homme nouveau. Cette extension de son être-homme, dans la rigueur du traduire et dans la liberté abyssale qui le lie aussi nécessairement au texte, entraînera un changement fondamental de son existence. Une fois qu’il sera devenu ce filtre humain, sa traduction sera également adéquate et sera comprise et respectée par le bon lecteur. Alors, des profondeurs du texte, se fait entendre ce vieux cri du poète Rilke, lorsqu’il en appela à faire apparaître à la lecture, les bras et la tête disparus d’un torse archaïque d’Apollon : « Tu dois changer ta vie » (Du mußt dein Leben ändern).

13De cette manière, et d’aucune autre, la traduction change la vie du traducteur et du lecteur. Telle est l’« interlinéarité » de notre vie : que nous soyons touchés par le souffle de toutes les autres langues, dans la profondeur de notre propre langue.

Bibliographie

Bibliographie

Benjamin (W.), « Die Aufgabe des Übersetzers », in Gesammelte Schriften IV, 1, Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1980, p. 9-21.

Benjamin (W.), « La tâche du traducteur », in Œuvres, tome I, trad. par M. de Gandillac, R. Rochlitz et P. Rusch, Gallimard, Paris, 2000, p. 244-262.

Benjamin (W.), « Lehre vom Ähnlichen », in Gesammelte Schriften II, 1, Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1980, p. 205-210.

Benjamin (W.), « Über das mimetische Vermögen », in Gesammelte Schriften II, 1, Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1980, p. 210-213.

Heidegger (M.), Einführung in die Metaphysik, Niemeyer, Tübingen, 1998, § 52, p. 110-126.

Primavesi (P.), Kommentar, Übersetzung, Theater in Walter Benjamins frühen Schriften, Frankfurt am Main, Stroemfeld, 1998.

Rilke (R. M.), « Archaïscher Torso Apollos », Neue Gedichte, « Der neuen Gedichte Anderer Teil », Sämtliche Werke, Frankfurt am Main, Insel Verlag, 1976 (Werkausgabe), vol. 2, p. 557.

Notes

1 Les termes « sanscrit » (het Indisch) et « sanscritiser » (verindischen, dans le texte néerlandais original) sont utilisés en référence à la traduction française du texte de Walter Benjamin par Maurice de Gandillac, Rainer Rochlitz et Pierre Rusch (Gallimard, Paris, 2000). Dans le texte original de Benjamin, qui renvoie à Pannwitz : « Dort heiβt es : unsre übertragungen auch die besten gehn von einem falschen grundsatz aus sie wollen das indische griechische englische verdeutschen anstatt das deutsche zu verindischen vergriechischen verenglischen. » (sic). (Benjamin (W.), « Die Aufgabe des Übersetzers », in Gesammelte Schriften IV, 1, Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1980, p. 20).

2 « gewaltig und fremd » (« forcé, étranger »), écrit Benjamin (ibid., p. 15). Hölderlin utilise « das Gewaltige » pour deinos dans son Antigonae (vers 97).

3 La Bible officielle (néerlandaise) (N.d.T.)

4 Primavesi (P.), Kommentar, Übersetzung, Theater in Walter Benjamins frühen Schriften, Stroemfeld, Frankfurt am Main, 1998, p. 10 et p. 28. « Poématique » est utilisé en référence à la plupart des traductions françaises du substantif das Gedichtete chez Heidegger.

5 N.d.T. : en français dans le texte.

6 N.d.T. : en français dans le texte.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2010

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