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Du bon usage de la ville. Utilisateurs et décideurs

 | 
Anne-Marie Kumps
, 
Jean Remy
, 
Robert Wtterwulghe

Deuxième partie. Faire coexister

Situation migratoire et double appartenance culturelle

Isaac Joseph

Texte intégral

1Pour commencer, j'aimerais préciser que mon intervention portera moins sur l'espace urbain en tant qu'il est l'objet ou l'enjeu d'une appropriation que sur l'espace public en tant qu'il est plus ou moins accessible à des pratiques. De plus je parlerai moins des populations immigrées dans la ville que du phénomène "beur" tel qu'il a fait irruption sur la scène publique en France ces deux dernières années.

2Ces précisions visent à souligner le caractère interactif et contextuel des identités sociales sur lesquelles nous nous interrogeons. La profondeur et la gravité des divisions qui traversent les sociétés urbaines, abondamment commentées par les interventions précédentes, ne se laissent pas saisir par les approches classiques de l'espace urbain. C'est la nature même du lien social qui semble problématique dans les discours actuels sur la revitalisation du tissu urbain ou sur la réhabilitation sociale.

3En ce sens, le migrant est devenu la figure exemplaire du malaise des civilisations urbaines et la ville, le signifiant d'un laboratoire social tout entier traversé par la question des territoires, des limites du territoire, des lisières et des frontières. L'importance prise par les réflexions concernant les fonctions sociales de l'intermédiaire et du traducteur, montre que ce qui est en jeu dans les grandes villes occidentales d'aujourd'hui, c'est la nature même de l'espace public.

4Provisoirement, nous proposons de définir celui-ci par le fait qu'il peut tolérer un intrus, un homme en trop. Précisons toutefois que l'espace public n'est pas nécessairement l'espace de l'anonymat mais celui où l'on dispose tacitement du droit d'être négligé, de ne pas attirer le regard et l'attention.

5Ceci nous a conduits à opérer une série de modifications de l'approche traditionnelle des problèmes de l'insertion des populations d'origine étrangère dans les sociétés urbaines :

  • 1 L. WIRTH, Le Ghetto, Editions du Champ Urbain, 1980.

1° Il nous a fallu partir de la ville-milieu, en mettant provisoirement entre parenthèses la ville-enjeu, c'est-à-dire la ville des politiques urbaines. Il s'agit là d'une hypothèse "naturaliste" empruntée à la tradition de l'écologie urbaine. Elle consiste à considérer les sociétés urbaines dans leur "histoire naturelle" et les populations urbaines dans leur pouvoir de "redéfinir la situation" c'est-à-dire de négocier constamment leurs territoires.
2° Il nous faut également préciser ce que nous entendons par insertion urbaine de minorités étrangères. S'agit-il des conditions par lesquelles elles s'approprient un territoire résidentiel ou des conditions d'accessibilité au centre urbain ? Les politiques actuelles d'insertion telles qu'elles se mettent en place dans les quartiers défavorisés des grandes villes visent-elles à favoriser une fixation résidentielle ou tablent-elles au contraire sur le brassage des comportements ? En somme les logiques d'insertion sont-elles fondées sur des processus de territorialisation ou sur des processus de communication ?
3° L'analyse des phénomènes de ségrégation et de mobilité s'appuie sur trois métaphores de la ville comme entité globale : la métaphore de la mosaïque, la métaphore de l'éponge et la métaphore de la bourse. Faire de la ville une mosaïque c'est dire qu'elle est constituée de pièces d'origines disparates et juxtaposées. Or c'est précisément le fait de la juxtaposition des "petits mondes" qui favorise cette expérience spécifique des sociétés urbaines qui consiste pour le citadin à vivre simultanément dans des mondes différents. C'est ainsi, dit PARK, que ségrégation et mobilité se conjuguent dans les grandes métropoles et c'est ainsi que se forge une éducation urbaine, différente de l'éducation communautaire et qui procède par symbiose, conversation, rumeurs et dont l'instrument majeur est la presse. Cette éducation urbaine, PARK l'appelle éducation publique et c'est elle qui nous fait quitter la ville-mosaïque, la ville du relativisme culturel pour la ville-éponge, la ville-bourse.
4° Nous aboutissons ainsi à une représentation du milieu urbain qui conjuguerait deux logiques, d'une part, une logique de l'espace résidentiel et des processus de territorialisation aboutissant à des aires naturelles localisées et marquées sur le plan morphologique, et d'autre part une logique de l'espace public, et du procès de communication entre des territoires définis comme des régions de signification délocalisées et fragmentées. Cette deuxième logique s'intéresse moins aux phénomènes d'appropriation d'un espace qu'à ses conditions d'accessibilité ; elle souligne moins les phénomènes de ségrégation spatiale que les problèmes de ségrégation des rôles et des situations. Elle aboutit ainsi dans la microsociologie interactionniste à une dramaturgie du social fondée sur les techniques de la présentation de soi (art des façades et parole de circonstances).
Remarquons pour terminer que c’est au même auteur, Louis WIRTH, que nous devons deux études paradigmatiques de ces deux logiques : Le Ghetto pour la logique de territorialisation et le Phénomène urbain somme mode de vie pour la logique de l'espace public.1
L'irruption des générations issues de l'immigration - les deuxièmes générations - n'est pas un phénomène nouveau dans l'histoire des sociétés urbaines. La lecture des travaux de la sociologie urbaine américaine, comme l'expérience récente de la nouvelle génération de maghrébins en France, fait apparaître trois discours qui sont également trois strates de situations et de contextes se recouvrant partiellement ;
La strate identitaire. C'est celle où les deuxièmes générations apparaissent constituées d'êtres en négatif, déchirés, en "crise d'identité". Génération perdue pour l'école et les systèmes traditionnels de socialisation dans la société d’accueil, et génération perdue également pour la société et la culture d'origine. La présence de cette génération dans l'espace urbain est à la fois intersticielle (zones de transition et quartiers dégradés du centre-ville) et massive, envahissante (le bas des tours des grands ensembles, les banlieues).
La strate de la reconnaissance. C’est celle qui fait de la "deuxième génération" la génération des parasites de l'appartenance culturelle. Menaçant l’équilibre des cultures locales en milieu urbain (sociabilité envahissante et "bruyante") et jetant le trouble dans l'ordinaire de la communication, le parasite est un être qui s'installe entre les pôles d'une relation normée et qui la brouille. Ainsi par son double écart avec la société d'origine et avec la société d'accueil le "beur" est la figure même de la communication paradoxale ; frimeur, arrogant, combinard, incapable d'être représentatif il se complaît dans un mode d'expression mineure.
La strate de la négociation. C'est celle qui fait que les parasitages et les interférences acquièrent une positivité sociale et se voient attribuer une fonction instrumentale dans des politiques d’interculturalité. Le "beur" est alors celui qui, "issu du milieu" en devient l'informateur privilégié et l’agent de développement. Intermédiaire naturel, en quelque sorte, incapable de se définir socialement dans le registre de l'identité et de l'identification, il est crédité d'un double-langage et d'un savoir spontané de la négociation, indispensable dans ces contextes de transition et d'adaptation. C’est pourquoi les deuxièmes générations sont celles qui posent de la manière la plus aiguë la question du droit de cité.
J'aimerais maintenant, à partir de ces quelques axes d'analyse, dire quelques mots sur le signifiant "Minguettes".

L'exemple du quartier des Minguettes (Lyon)

  • 2 L. WIRTH, op. cit..

6On sait que le terme de ghetto avant d'évoquer toutes les formes d'enclaves ethniques et culturelles (ou parfois simplement sexuelles), relativement marquées territorialement dans le tissu urbain, était utilisé pour désigner un quartier, juif de Venise. Dérivé de l'italien "Borghetto", (petit quartier), le terme est devenu un nom commun exprimant une réalité sociale "divorcée" de la société globale et refermée sur elle-même2.

7On sait également l'extension prise par l'usage du nom d'une petite commune de la banlieue parisienne, Sarcelles, qui a progressivement servi à désigner tout grand ensemble péri-urbain marqué par ses caractéristiques de gigantisme et par la désertification de sa vie sociale.

8Je voudrais ici parler d'un grand ensemble de la banlieue de Lyon, les "Minguettes", non pas comme d'une zone particulière de l'agglomération lyonnaise mais d'abord comme d'un nom commun. Tout à la fois ghetto et grand ensemble dans le discours des responsables politiques et des habitants, les Minguettes évoquent un croisement de préoccupations relativement récent dans la société française. En effet étudier le ghetto c'était, selon WIRTH, se demander "jusqu'à quel point l'isolement a façonné le caractère du Juif et sa vie sociale". A son tour, Sarcelles est devenu, à la fin des années 1960, le site exemplaire pour tous ceux qui s’interrogeaient sur cette monstruosité des sociétés urbaines à savoir la combinaison d'une très grande densité résidentielle, et d'une pauvreté du tissu social.

9Qu'est-ce qui est évoqué sur le plan de l'espace, sur le plan social et culturel lorsqu'on parle des Minguettes ? Que nous dit l'usage de ce nouveau nom commun sur la coexistence spatiale et sociale de groupes d'origine ethnique ou nationale différente en milieu urbain.

10Sans prétendre procéder à une analyse de contenu de la presse française, exercice qui serait à la fois fastidieux et limité dans ses résultats, je voudrais partir d'un événement marquant dans l'espace de communication concernant Les Minguettes.

11Le 21 Mars 1983, des jeunes du quartier Monmousseau aux Minguettes, pour la plupart enfants d'immigrés maghrébins, s'opposent violemment aux forces de police chargées d'une perquisition. Une dizaine de jours plus tard le journal LIBERATION consacre un article aux négociations qui ont suivi les incidents et qui se sont déroulées à la préfecture de région en présence des administrations concernées, des jeunes et d'un représentant du premier ministre. Cet article est annoncé à la une du quotidien par un bandeau intitulé "Le Gouvernement reconnaît Les Minguettes".

12Pour la première fois des problèmes qui, depuis les fameux rodéos de l'été 1981, n'avaient intéressé que les acteurs directement concernés, la police, les travailleurs sociaux, la municipalité et une poignée de militants anti-racistes, prennent une nouvelle ampleur. Pour la première fois les troubles ne sont plus considérés comme un phénomène local ou marginal touchant des quartiers que l'on dit "défavorisés" ou que l’on appelle pudiquement des "ilôts sensibles". Il s'agit d'un problème national et politique concernant la société française dans son ensemble.

13Donc "Le Gouvernement reconnaît les Minguettes". Ce titre est suffisamment lourd de sens pour mériter l'analyse. Il s'inscrit en effet dans plusieurs registres de signification. Au minimum il signale un changement qualitatif dans l'approche des incidents : il est impossible de minimiser les incidents, la prise en compte des revendications des jeunes de la nouvelle génération d'immigrés est urgente. Il pourrait indiquer également, que 20 ans après la fin de la guerre d'Algérie, la France doit reconnaître une deuxième fois une population avec laquelle elle n'a pas cessé d'être en état de guerre. Pourtant si l'on resitue ce "coup de presse" dans son contexte à la fois local et médiatique, c'est-à-dire dans l'espace de l'opinion publique, on peut donner un troisième sens à ce titre. Il marque officiellement la reconnaissance soit d'un adversaire, soit d'un nouveau partenaire, et la volonté d'engager un processus de paix. Le même journal avait consacré en effet, quelques jours auparavant, un article rendant compte de la grève de la faim des jeunes de Monmousseau et de la constitution d'un comité de sages qui devaient jouer le rôle d'intermédiaires avec les pouvoirs publics et où se retrouvaient un député socialiste, un avocat ancien bâtonnier du Barreau de Lyon et l'Archevêque de Lyon. Cet article avait déjà pour titre : "Offensive de paix aux Minguettes". En somme la reconnaissance des Minguettes par le Gouvernement français, n'était que l'aboutissement d'un processus de paix et de négociation orchestré par un prêtre militant anti-raciste, Christian DELORME, qui, quelques mois plus tard, sera à la tête de la Marche pour l'Egalité.

14Enfin, et c'est la quatrième remarque que l'on peut faire à propos de ce titre, il confirmait officiellement la nécessité de reconnaître les droits d'une minorité en enregistrant que son expression sur la scène du droit des peuples parvenait à la majorité. L'aboutissement de ce processus se situe en décembre 1983 au moment où un jeune de Monmousseau, fils de Français musulman rapatrié, Toumi DJAIDJA, est reçu à l'Elysée.

15L'itinéraire de ce jeune est significatif : recherché par la police, blessé au ventre lors d'une ronde de nuit dans le quartier, Président de SOS-Avenir-Minguettes et sacré homme de l'année par le journal LIBERATION, Toumi DJAIDJA, de Monmousseau à l'Elysée, symbolise l'irruption des "beurs" dans la société française.

  • 3 J. HIGHAM, Le nouveau dilemme américain, traduction A. BATTEGAY, à paraître dans la revue Esprit.

16Cette rapide chronique de la vie d'une banlieue en 1983 montre que le titre de LIBERATION était particulièrement bien choisi. Il obligeait le lecteur français à bousculer ses habitudes de pensée bien au-delà d’une prise de conscience antiraciste. Il lui demandait de penser les incidents de Monmousseau non pas dans la rubrique du social, mais dans celle du politique, il lui demandait de lier l'actualité des banlieues aux souvenirs de la guerre d'Algérie. Bref il lui imposait de resituer le problème de la coexistence de populations d'origine ethnique différente dans les grands ensembles péri-urbains dans une réflexion plus globale sur la société pluraliste3 et la multi-ethnicité.

  • 4 T. BEN JELLOUN, Hospitalité Française, Paris, Seuil, 1984.

17Ce n'est pas le lieu ici de commenter l'inflation des discours sur la multi-ethnicité en France ces deux dernières années. On peut simplement remarquer leur aspect fréquent de "wishful-thinking" melting-pot, "la beauté du métis" etc... Particulièrement manifeste dans ce mot d'ordre qu'arborait une pancarte de la marche pour l'égalité : "La France est comme une mobylette : elle marche au mélange". La pensée de la coexistence et du pluralisme n'a pas échappé encore au vieux piège de la fraternité et du brassage. Or les véritables problèmes qui doivent nous occuper ici supposent qu'on s'interroge au contraire sur l'inassimilable, sur les conditions d'interculturalité susceptibles de faire qu'une société ne phagocyte pas ses hôtes4, que l'homme-blanc, français-moyen garanti d'origine ne devienne pas cannibale ; qu'il se départisse de cette passion pour le Même qui l'amène à méconnaître son propre devenir minoritaire. Toutes les civilisations ont dû s'interroger sur le statut et la place qu'elles devaient accorder à l'étranger toujours plus ou moins intrus, toujours plus ou moins parasite. Ce qu'il y a de nouveau peut-être dans les sociétés urbaines complexes dans lesquelles nous vivons, c'est que les parasites ont envahi le champ de la communication. Je veux dire par là qu'ils sont présents dans le discours par lequel nous énonçons nos identités, que la question qui sont-ils ? nous renvoie à une question beaucoup plus insécurisante : qui sommes-nous ?. Ces interférences répétées ont deux conséquences : d'une part les langues et les cultures, les nations, les territoires sont loin d'entretenir entre eux les rapports de correspondance claire que HERDER pouvait imaginer au 19ème siècle. Et d'autre part, nous sommes conduits à concevoir les identités sociales et culturelles quelles qu'elles soient, celles qui sont "ghettoïsées" et isolées et celles de la société d'accueil, comme des entités brouillées et instables du fait même de leur face à face et qui ne se définissent que dans ce face à face. On voit donc que la reconnaissance des populations migrantes en milieu urbain implique parfois qu'on assimile l'idée qu'elles sont inassimilables, qu'on accepte qu'elles parasitent dans leur distance même nos propres identités, qu'elles nous imposent de penser des formes de socialité transitoire et des cultures qui sont plus des procès que des substances ou des systèmes cohérents.

  • 5 L'Ecole de Chicago. Naissance de l'écologie urbaine. Textes traduits et présentés par Y. GRAFMEYER (...)

18Tout le monde sait que l'étranger est ce personnage singulier qui oblige une civilisation à s'interroger sur le sens qu'elle accorde au terme d'hospitalité. Il n'y a peut-être que cette idée banale dans l'hypothèse qui traverse la tradition de la sociologie et de l’anthropologie urbaine américaines nées à Chicago dans les années 1920 : le migrant est l'analyseur idéal du procès de socialisation5. C'est cette hypothèse que nous avons adoptée dans nos études et nos interventions sur les formes de coexistence interethnique dans l'Est-Lyonnais.

  • 6 Cette hypothèse doit beaucoup à une discussion informelle avec J. METRAL et A. BATTEGAY.

19Avant de présenter à titre indicatif quelques-uns de ces travaux, j'aimerais, m'adressant à un public francophone, remarquer que cette hypothèse est peut-être déjà suggérée par le sens du terme d'hôte dans la langue française6. On sait que l'hôte est à la fois celui qui est reçu et celui qui reçoit. Or on peut se demander si la spécificité des sociétés urbaines ne réside pas en ce qu'elles sont les seules - si on les compare aux sociétés primitives ou aux sociétés villageoises - où l’hospitalité peut être payée de retour. L'étranger que l'on reçoit n'est pas seulement celui que l'on se doit d'accueillir comme tout prochain selon les principes d'une fraternité abstraite, qu'il faut initier à un certain nombre d'usages pour que son appartenance à la communauté soit pleine et entière ; il est même plus que le "passant considérable", éternel arpenteur rimbaldien qui poursuivra son chemin. Dans nos sociétés urbaines, l'étranger est celui qui est pris dans les interactions et les relations d'un monde, qui peut participer aux rituels d'une "mondanité" dans laquelle on ne demande pas à chacun de décliner son identité et où l'on se fie aux apparences d'un sens commun.

20S'il me semble nécessaire de partir de cette hypothèse, c'est que je ne suis pas sûr qu'il faille se plaindre du fait que les populations d'origine étrangère, en particulier les jeunes de la deuxième génération, soient "sans identité" ; le fait que certaines catégories de la population urbaine hésitent quant à leur identité, que les territoires qu'elles occupent soient en quelque sorte des non-lieux, des territoires délocalisés, non marqués, des territoires ambigus dans leur fonctionnement et en constante transition dans leur morphologie, est peut-être essentiel non seulement dans l'histoire de ces populations particulières mais dans le destin des civilisations urbaines. Ce rapport entre des identités sociales problématiques et leurs territoires, qui sont en quelque sorte des non-lieux, est à la fois conjoncturel - puisqu'il tient à une tranche d'âge déterminée - et récurrent - puisqu'il caractérise un certain nombre de parcours migratoires en milieu urbain -. Il y aurait ainsi, dans l'histoire de toute civilisation urbaine, des occasions qu'il lui faut saisir pour penser, dans toute sa gravité, le cosmopolitisme qu'elle affiche. À quelles conditions la ville peut-elle devenir le monde alors que les éléments mêmes qui sont censés constituer ce monde ne sont pas véritablement affirmés, que les différences culturelles sont encore dans une sorte d'indistinction latente, d'instabilité chronique ?

21Pour revenir à mon point de départ et pour illustrer le problème que je souhaitais poser devant vous, je pourrais imaginer que Toumi DJAIDJA soit d'origine chinoise. Il habiterait alors non pas les Minguettes mais le 13ème arrondissement de Paris. Qu'est-ce que le Gouvernement français aurait à "reconnaître" ? Une enclave ethnique ? Une communauté nationale ou linguistique avec ses mœurs particulières, son organisation familiale et sociale ? Ces Minguettes-là ont déjà été mille fois reconnues, c'est-à-dire parfois exclues et parfois protégées, tantôt décrites et tantôt réduites.

22Elles ont excité la curiosité de générations entières d’anthropologues et de voyageurs. Les gouvernants les répertorient et les classent selon leurs performances en matière d’insertion, leur courtoisie particulière ou leur goût d'entreprendre. Même la société française, réputée jacobine ou allergique à la tolérance simplement libérale, n'a aucun problème avec la communauté asiatique. On dira qu'ils sont réfugiés et peu nombreux, que leur position migratoire est donc différente de celle des Nord-Africains. Mais on voit bien que ces explications ne suffisent pas. C'est que, avec la nouvelle génération d'immigrés maghrébins, il ne s'agit plus seulement de la découverte de l'autre. Aucun folklore, aucune coloration communautaire repérable, des lambeaux de patrimoine culturel, des identités dont on ne sait pas si elles sont en train de se construire ou, au contraire, de se déconstruire. Les revendications identitaires de la génération des beurs ont du mal à s'inscrire dans une représentation des sociétés urbaines comme des mosaïques de cultures différentes plus ou moins territorialisées. Elles expriment par contre une volonté de mettre fin à la ségrégation des rôles et à la ségrégation spatiale. Elles pensent les usages de l'espace urbain en termes d'accessibilité plus que d'appropriation. Et c'est la raison pour laquelle elles sont inquiétantes : elles croisent constamment l'ici et l'ailleurs, elles s'énoncent sous le signe du double (double nationalité, double langage, double appartenance). Or c'est peut-être cette "inquiétante étrangeté" qui est précieuse pour notre manière de concevoir nos propres identités sociales en milieu urbain, comme si une catégorie sociale particulière actualisait dans son quotidien l'essence même de la socialité, ce couple de socialisation-désocialisation, ce va-et-vient entre l'attraction par le centre et l'excentricité, cette alternance de ruptures et de retrouvailles communautaires qui sont constitutifs de nos espaces publics.

23Pour terminer je voudrais énoncer quelques principes qui nous ont guidés dans nos analyses et nos interventions sur la banlieue.

  1. Du point de vue de leur visibilité territoriale, comme du point de vue de leur expression culturelle et de leur mode de vie, les entités sociales constitutives de la société urbaine française sont prises, chacune à des degrés différents, dans un devenir-minoritaire.

  2. Ce devenir-minoritaire, qui est le lot quotidien de l'expérience des citadins dans leurs pratiques résidentielles, leurs loisirs comme dans leurs relations de travail, de consommation ou de trafic, est la vérité du discours pluraliste qui envahit notre modernité. C'est lui qui banalise l'expérience sociale de l'insécurité par delà les discours pacificateurs et relativistes du droit à la différence. C'est lui qui a affecté toute expression culturelle d'une tonalité d'alarme tour à tour spectaculaire et frileuse, grandiloquente ou repliée sur elle-même.

  3. Ce qui distingue les revendications identitaires contemporaines, qu'elles portent sur les modes de vie ou les systèmes de croyances, des revendications nationales ou régionales du passé, c'est précisément le contexte dans lequel elles se déploient et le rapport nouveau qu'elles entretiennent avec la question territoriale.

  4. En conjuguant les facteurs de diversification et d'accessibilité spatiale et symbolique, les sociétés urbaines ont multiplié les zones de surdétermination et d'interculturalité à l'état brut. Du coup elles redécouvrent la fonction sociale de l'étranger-traducteur, de l'intermédiaire capable de traiter les interférences du procès de communication.

  5. Avant d'être pluralistes, les revendications identitaires sont aujourd'hui duales (double nationalité, double appartenance, bilinguisme). Elles se posent en même temps comme exigence de centralité (désenclavement, droits civiques) et comme sauvegarde d'une excentricité (sociabilités et civilités spécifiques, droit au retour et retrouvailles).

  6. Penser la pluri-ethnicité ou 1'interculturalité de nos sociétés c'est donc refuser de revenir du national au tribal (lobbies, groupes de pression du milieu, solidarités locales et "leaders naturels"), et d’abord s'affranchir des représentations de nos sociétés qui ont pour idéal le relativisme culturel et pour modèle la métaphore de la mosaïque.

  7. Les formes paradoxales d'expression de la "nouvelle ethnicité" illustrent clairement ce double-langage obligé des identités culturelles. Leur caractère novateur tient précisément au fait qu'elles se maintiennent dans un entre-deux, à la frontière des grandes orgues de l'émancipation sociale d'une part et des confirmations communautaires d'autre part.

  8. Ni émancipés, ni porte-paroles représentatifs, les jeunes de la deuxième génération ne revendiquent pas un droit à la différence mais un droit à l'hésitation. Nouveaux parasites de la pensée normative ils soutiennent que nos sociétés poussent "par le milieu" lorsqu'elles savent gérer les interférences culturelles qu'elles produisent.

  9. Une pédagogie de l'interculturabilité ne saurait donc se réduire à la promotion ethnographique ou folklorique des patrimoines culturels. Elle n'éduque pas seulement à l'expression mais à la traduction. Ce n'est pas seulement une politique de reconnaissance des langues dans leur diversité mais surtout une politique de bilinguisme (Problématique de l'insertion scolaire et sociale).

  10. De même apprendre à cohabiter, ce n'est pas se répartir des territoires privés (appropriation des espaces sociaux) c'est faire de la circulation et de la publicité la régulation majeure des relations sociales (accessibilité des situations et des contextes). En d'autres termes, la redéfinition des rapports interculturels n'est pas le fait d'espaces collectifs mais de l'espace public. (Problématique de l'habitat et des espaces résidentiels).

Notes

1 L. WIRTH, Le Ghetto, Editions du Champ Urbain, 1980.

2 L. WIRTH, op. cit..

3 J. HIGHAM, Le nouveau dilemme américain, traduction A. BATTEGAY, à paraître dans la revue Esprit.

4 T. BEN JELLOUN, Hospitalité Française, Paris, Seuil, 1984.

5 L'Ecole de Chicago. Naissance de l'écologie urbaine. Textes traduits et présentés par Y. GRAFMEYER et I. JOSEPH, Aubier, 1984 et U. HANNERZ, Explorer la ville, Paris, Editions de Minuit, 1983.

6 Cette hypothèse doit beaucoup à une discussion informelle avec J. METRAL et A. BATTEGAY.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1984

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