La méthode est le chemin après qu’on l’a parcouru.
P. Quignard

1Les notes que je présente sont issues d’une réflexion que je mène depuis plusieurs années autour du régime disciplinaire de la traductologie dans le cadre des sciences humaines et sociales. D’un point de vue épistémologique, je me propose de situer les pratiques théoriques du traduire dans le champ global des activités socio-symboliques. D’un point de vue méthodologique, cela signifie envisager la traduction comme un véritable dispositif épistémologique dans la recherche en lettres et sciences humaines et sociales. Le régime disciplinaire de la traductologie est par ailleurs largement débattu, question qui m’a conduit à examiner la distance et les rapprochements possibles entre la réflexion traductologique, la recherche anthropologique et la méthode comparative. Il s’agit d’allier aux différents points de vue théoriques sur la traduction, l’analyse de la manière dont « l’imaginaire du traduire » – les représentations non savantes, littéraires et plus largement fictionnelles de la traduction – intervient dans la réélaboration socio-symbolique des pratiques traduisantes.

I. Avez-vous dit Translatio in fabula ?

2Quel rapport y a-t-il entre littérature et savoirs ? Et, plus précisément, entre littérature et savoir traductologique ? Que peut savoir une fiction littéraire des théories et des pratiques traduisantes ? En d’autres mots, comment la littérature pense-t-elle, non seulement sa propre traductibilité, mais aussi le statut du traducteur et de son travail au sein des pratiques théoriques de l’écriture narrative ? A toutes ces questions j’ai essayé de répondre dans mon essai Translatio in fabula. La letteratura come pratica teorica del tradurre1. Je me limiterai ici à en évoquer quelques éléments d’ordre méthodologique et thématique et, surtout, à illustrer deux ou trois lignes directrices d’une recherche toujours en cours. Jusqu’à la fin du xix^e siècle le discours portant sur l’homme et les sociétés n’a pas constitué un véritable savoir, un domaine scientifique présentant une question épistémologique autonome. Les sciences humaines et sociales, dont l’anthropologie et l’histoire, se construisent sur le modèle des sciences de la nature. Jusqu’il y a quelques décennies, la méthode des sciences humaines s’est développée sur l’effondrement des racines sociales de la pensée, par un théorème de la « transparence » qui a impliqué la discontinuité et la coupure entre altérité et identité, passé et présent2, texte original et texte traduit, théorie(s) et pratique(s) : pour que l’anthropologie puisse se faire, il a bien fallu faire disparaître l’anthropologue de ses observations, pour que l’histoire puisse se dire, il a bien fallu faire disparaître l’historien de son récit ; et encore, pour que les traductions puissent être légitimées, il a bien fallu faire disparaître le traducteur de l’horizon du texte traduit.

3Engagé dans un processus de production, dans le concret d’une pratique traduisante, le traducteur est à reconnaître dans les clivages sociaux et idéologiques, travaillés dans et par l’imaginaire, qui le font exister aussi comme tel. Tout traducteur historise et socialise ce qu’il traduit, parce qu’il le dit autrement ; la cohérence de sa traduction est alors à chercher dans la différence de sa poétique, dans l’horizon ouvert par ce qu’elle produit (lectures, effets, réécritures). Et toute traduction participe, en ce sens, à la production de biens symboliques. En traduisant, tout traducteur se retrouve à reconstruire une portion d’encyclopédie concrète qui lui permettra d’assigner au texte source une série de compétences sémantiques. Mais quelles sont les règles qui caractérisent sa pratique discursive ? S’élaborant en termes de rapports et de fonctions, elles expriment une tâche inachevée qui se déroule comme une pratique théorique toujours en train de s’établir, de se transformer et de s’organiser, essayant de repérer le discours du texte source dans sa spécificité, comme une pratique d’écriture ayant des rapports avec d’autres discours et d’autres pratiques3.

4Les pratiques théoriques que j’ai abordées dans mon livre, et dont il est question ici, posent en filigrane la question du statut de la connaissance en sciences humaines et sociales. Il s’agit, tout d’abord, de voir la théorisation sur le traduire comme pratique inductive ; en ce sens, la praxéologie se manifeste comme temporalité et le processus traductif devient, sur les traces de Michel de Certeau, la combinaison d’un lieu social, de pratiques scientifiques et d’une écriture ; elles ne retombent pas, de ce fait, dans l’opposition réflexion/expérience, conception/application – où le « pratique » serait l’image seconde et spéculaire du « théorique » –, car elles ne se limitent pas à activer une dimension spéculative et conceptuelle préalable. Situé entre un métalangage explicatif et la recherche d’une mimésis discursive de son objet, le savoir issu des pratiques théoriques souligne une dimension spécifiquement éthique à l’intérieur d’un pluralisme épistémologique qui se doit de respecter et reconnaître la dignité des savoirs pratiques, la subjectivité des traducteurs et des acteurs sociaux. L’anthropologie herméneutique de Paul Ricœur et la notion anthropologique de discours, en sens benvenistien, m’ont amené à quitter les oppositions fiction/réalité, forme/objet, compréhension/explication au profit des formes spécifiques d’objectivation mises en acte par ce que j’ai défini comme récit de traduction4. Modèle interprétatif exemplaire pour les sciences humaines, la notion de « récit » se caractérise par une poéticité et une productivité sémantique qui représentent, sur un plan épistémologique, la constitution d’un savoir poïétique qui devient – dans l’univers littéraire des récits de traduction – ordre possible de sens, récit-sujet qui passe du singulier à l’universel.

5En étudiant en détail l’œuvre de trois auteurs contemporains qui ont thématisé la traduction à l’intérieur de leur pratique narrative Jorge Luis Borges, Nicole Brossard et Abdelkebir Khatibi – j’ai retrouvé une véritable poétique fictionnelle de la traduction qui peut rivaliser avec l’ambition théorique des sciences humaines et sociales de formaliser les pratiques du traduire. Dans les pratiques narratives de production de l’objectif, l’objectivité est à comprendre comme « pratique théorique », et non pas comme reproduction spéculaire des théories existantes dans les modélisations théoriques. Par-delà l’opposition entre modèle et récit, l’écriture littéraire fonctionne comme mise en scène de son dépassement ou, plus précisément, comme une pratique théorique du traduire répondant à l’éthique souple d’un savoir poïétique qui se constitue dans un espace hybride, à moitié entre fiction et théorie, où l’énonciation vaut autant que l’énoncé, où la représentation alimente constamment les données empiriques. En ce sens, il ne s’agit pas de faire un usage documentaire de la littérature – et des autres pratiques artistiques et fictionnelles – mais d’y voir l’un des lieux de la constitution du savoir traductologique. Il s’agira, par conséquent, d’allier aux différents points de vue théoriques sur la traduction, l’analyse de la manière dont « l’imaginaire du traduire » intervient dans la réélaboration socio-symbolique des pratiques traduisantes. Les « récits de traduction » de Jorge Luis Borges ont eu, par exemple, un effet performatif tout à fait singulier sur la tradition traductive argentine. Des traducteurs comme José Bianco, Aurora Bernárdez, Enrique Pezzoni, Patricio Canto et Alberto Luis Bixio conçoivent la pratique de la traduction de façon différente : on enseigne à traduire comme eux ont traduit et les éditeurs préfèrent que l’on traduise à leur manière5.

6Par ailleurs, l’étude des représentations et l’analyse des discours du traducteur fictionnel nous permettent de formuler des questions essentielles sur son statut ainsi que sur sa fonction sociale. Le seul fait que la littérature représente elle-même en doublant l’auteur, sujet de l’énonciation, d’un traducteur, sujet de l’énoncé, n’est pas sans conséquences, puisque les modalités mêmes d’une telle représentation alimentent la relation avec le statut effectif de la traduction et des traducteurs, de la littérature et du langage dans la société réelle6. La comparaison entre les formes du discours traductologique et les enjeux de connaissance émergeant des discours du traducteur fictionnel nous permettent d’identifier les enjeux épistémologiques des récits de traduction et de suivre – par l’analyse des pratiques traduisantes – les différentes étapes de la construction sociale de l’auctorialité symbolique dans ses aspects linguistiques, littéraires, sociologiques mais aussi anthropologiques, à partir des modèles épistémologiques sous-jacents et des différents imaginaires du traduire mis en jeu.

II. De la traduction comme dispositif épistémologique

7Si, d’une part, le problème concerne une possible légitimation du savoir traductologique dans les diverses formes fictionnelles sous lesquelles il peut se manifester, de l’autre, c’est justement le procédé méthodologique des sciences humaines et sociales qui m’intéresse : comment les chercheurs en sciences humaines et sociales construisent-ils leurs objets ? Pour essayer de répondre, il faut formuler toute une série de problèmes sur les « procédures catégorielles de construction des objets scientifiques7 ».

8En pensant ensemble le problème de l’objet et celui de la forme, je suis arrivé à envisager la traduction comme un véritable dispositif épistémologique dans la recherche en sciences humaines et sociales. En effet, ni l’explication néopositiviste, ni la compréhension herméneutique ne parviennent à saisir le caractère complexe de la constitution de l’objet dans les sciences humaines et sociales : d’une part, parce que le statut de l’objet se perd à cause de la normativité théorique et, de l’autre, parce que la théorie s’oppose aux pratiques discursives qui constituent les objets scientifiques. En d’autres termes, ce qui manque à l’explication et à la compréhension, à la description et à l’interprétation, c’est un intérêt spécifique pour les régimes d’historicité des objets scientifiques, pour les modalités spécifiques d’articulation entre modélisation et récit. Il s’agit, donc, de réfléchir sur les procédés qui font en sorte que les objets des divers discours de savoir deviennent « pensables et traitables ».

9Dans cet ordre d’idées, l’objectivité des sciences humaines et sociales n’est pas ramenée à des critères externes, mais aux procédés internes à ces mêmes savoirs. Cela ne veut pas dire chercher dans une méthode la clef de l’objet, mais poser la question des pratiques spécifiques et contextuelles de production de l’objectif a) en présupposant la suspension d’un point de vue épistémologique autonome ; b) en ébranlant le présupposé de la naturalité des objets des divers savoirs ; c) en soulignant la fonction de l’interprétation dans la constitution des champs du savoir.

III. Métalangages

10En général, la traductologie contemporaine définit la traduction par son rapport d’équivalence – linguistique, paradigmatique, stylistique, sémantique, formelle, dynamique, pragmatique, fonctionnelle, etc. – au texte-source, et a pour corollaire idéologique et institutionnel l’exclusion discursive de la théorisation de ce qui est la condition de possibilité initiale de toute traduction : sa différence. D’un point de vue métalinguistique, les théories de la traduction n’arrivent non plus à s’émanciper du mimétisme les rattachant à l’épistémologie du modèle communicationnel. En ce sens, les chercheurs ont préféré se consacrer au développement de normes et de règles pour réduire « l’altérité paradoxale du texte traduit à l’unité radical du texte original8 », dans le but d’en assurer une identification péremptoire en termes de ressemblance. Le critère logique d’identité qui sous-tend un tel propos a alimenté – dans la théorie littéraire aussi bien que dans les études de la traduction – des équivoques énormes : une « éthique de la traduction » fondée sur une fidélité sacralisée et sacralisante, la mystification de la figure de l’auteur, la négation de la subjectivité des traducteurs, auxquels on a dénié toute auctorialité. Une idéologie qui a aussi entraîné la dévalorisation du statut juridique du traducteur, la méconnaissance, sur le plan du traitement économique et des politiques éditoriales, de son travail.

11L’intégration de perspectives anthropologiques, philosophiques, linguistiques, esthétiques et socio-historiques – dans un esprit comparatif – nous permet d’ouvrir une discussion sur les intérêts et les limites d’une histoire des idées en posant le problème de l’ancrage sociopolitique des concepts et des catégories. La seule équivalence terminologique ne suffit pas à asseoir la comparaison, sans une interrogation sur l’équivalence des champs sémantiques couverts par ces termes. Or ces champs sont historiquement, idéologiquement et socialement déterminés. D’un point de vue historique, ils renvoient, dans le domaine des théories et des pratiques de la traduction, à la constitution philosophique et sociopolitique des catégories sémantiques concernées ; d’un point de vue esthétique et anthropologique, ils renvoient au statut de la mimésis et de la représentation en interaction avec les autres catégories qui, par-delà la question de la traduction, structurent le champ du métalangage traductologique. J’ai eu l’occasion de montrer, par exemple, qu’il reste impossible, en domaine de traduction, de comprendre le concept d’« original » indépendamment de la pensée théologico-esthétique juive, et puis chrétienne, de la création9.

12Ces considérations m’ont amené à poser le problème de l’efficacité épistémique et de la valeur heuristique des concepts traductologiques (équivalence, fidélité, original...) et des stéréotypes idéologiques connexes, non pas de manière générale et abstraite, mais de façon concrète et empirique à partir d’un objet d’étude, de sa problématisation et de l’ancrage socio-historique (interculturel, transnational) des catégories qui les façonnent. Ainsi, la réflexion épistémologique est constamment et concrètement intriquée avec le travail d’une analyse plus concrète de l’objet, qu’elle lui est immanente. Il s’est avéré indispensable de retravailler les concepts transversalement, sur un plan à la fois épistémique, sémantique et historique, et non pas tout simplement à un niveau purement spéculatif et/ou axiologique...

IV. Pour une anthropologie comparative de la traduction

13Traduire est un processus dynamique qui produit des phénomènes linguistiques, historiques, politiques et culturels qui échappent au contrôle normatif de la théorie, où le sujet et sa langue s’expérimentent dans l’altérité comme dans une constante métonymie. Cela a des conséquences importantes sur le concept anthropologique de culture et sur celui, épistémologique, de théorie. Culture et théorie seront toujours le lieu d’une construction linguistique et discursive réglée par une stratégie représentative particulière. Par conséquent, nous devons prendre acte des constructions symboliques qui façonnent l’appartenance du savoir et de ses pratiques au monde des individus et des acteurs sociaux, de leurs perceptions et de leurs représentations. Pour cela, il me semble nécessaire de postuler des modes d’engagement et/ou d’implication du fait social dans ou avec la traduction, de soutenir que discours de savoir et imaginaire du traduire, et la pensée sociale qui les organise, peuvent être envisagés comme un système culturel et symbolique cohérent.

14Le chemin que j’ai entrepris dans Translatio in fabula prend ainsi la direction d’une anthropologie comparative de la traduction, où l’histoire culturelle et intellectuelle, la sociologie des pratiques symboliques, l’analyse comparée des discours – théoriques et fictionnels – et la poétique des genres redéfinissent peu à peu le régime disciplinaire de la traductologie tout en se redéfinissant, par une réflexion systématique sur les méthodes de construction théorique en lettres et sciences humaines et sociales. Au croisement des problématiques de l’historiographie contemporaine, une telle histoire insiste sur la notion de « pratique », et invite à réinscrire la traduction comme objet et pratique culturels. J’entends par là une histoire à construire, où les représentations non savantes de la traduction tiennent leur place, aussi étendue que celle des phénomènes sociaux, culturels et institutionnels auxquels elles participent. Elles ne diffèrent pas, à cet égard, des autres pratiques sociales, matérielles ou fictionnelles, entrant dans la construction concrète du symbolique, ce qui écarte, a priori, l’idée d’une hiérarchie entre la traductologie savante et l’imaginaire du traduire.

15Par ailleurs, la connaissance de l’objet complexe qu’est la traduction impose la convergence de la diversité des approches sans que celles-ci ne bradent les dispositifs épistémologiques qui fondent leur questionnement. L’enjeu n’est pas sans importance, et il est à la mesure de l’objet qu’il convient d’étudier : la traduction, ce dispositif complexe où se croisent les logiques des catégorisations anthropologiques, l’enchevêtrement des pratiques sociales et celui des systèmes de représentation. La question de la réception – point épineux de la recherche en histoire culturelle – peut trouver dans la traduction une modalité d’exploration, d’analyse et d’interprétation des formes d’appropriation et d’usage des productions symboliques. L’anthropologie comparative de la traduction constitue ainsi un espace de renouvellement prometteur pour la mise en œuvre de travaux empiriques qui puissent légitimement convaincre de la pertinence et de la valeur heuristique d’études en termes de contenus et d’imaginaire social sans, pour autant, négliger les conditions et les contraintes idéologiques et matérielles qui pèsent sur la production théorique ou l’usage social des traductions.

16Pratique expérimentale, démarche heuristique et méthode intellectuelle à la fois, l’anthropologie comparative de la traduction pour laquelle je travaille est une véritable machine à produire des questions. Véritable dispositif épistémologique dans les procédures des sciences humaines, du point de vue anthropologique la traduction se pose comme un bien scientifique, symbolique et culturel dans le champ global des activités sociales. L’intégration de plusieurs perspectives – linguistiques, philosophiques, esthétiques et sociohistoriques – dans un esprit comparatif, nous permet de joindre à l’analyse des concepts et des catégories de la « traductologie savante » l’analyse de la manière dont « l’imaginaire du traduire » (les représentations non savantes, littéraires, artistiques et plus largement fictionnelles de la traduction) intervient dans la réélaboration socio-symbolique des pratiques traduisantes. L’ouverture anthropologique et la dialectique comparatiste sont des instruments heuristiques et critiques qui nous aident à faire surgir de nouveaux objets, à envisager les savoirs sur la traduction comme objet anthropologique, à remettre en question la notion même de « savoir » : des savoirs traductologiques qui nous apparaissent souvent comme des contenus discursifs, comme des savoirs objectivisés. Mais le savoir sur la traduction sous-tend un ensemble de pratiques symboliques culturellement déterminées et observables qui se manifestent dans les pratiques sociales, nous permettant de réintégrer dans l’espace objectivisé de nos bibliothèques une dimension réflexive : par les récits de traduction de toute représentation fictionnelle ; par les pratiques théoriques de l’écriture narrative ; par les discours spécifiques et subjectifs de ces hommes de parole, de récit et de traduction que nous sommes...