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Translatio in fabula

 | 
Sophie Klimis
, 
Laurent Van Eynde
, 
Isabelle Ost

Introduction

Sophie Klimis, Isabelle Ost et Stéphanie Vanasten

Texte intégral

1Les 28 et 29 mai 2009, à l’heure où les FUSL soufflaient leurs 150 bougies, le Séminaire interdisciplinaire de recherches littéraires clôturait un cycle de trois ans de recherches consacrées au thème « littératures, langues et traductions » par deux journées de colloque sur les enjeux de la rencontre entre fictions et traductions. « Fictions » et « traductions » : deux termes dont l’association paraît évidente, pour peu qu’elle nous évoque l’activité florissante de la traduction littéraire – combien peuvent se vanter de lire toujours en langue originale ? Or cette « évidence naturelle » élude selon nous une question cruciale : en deçà de la pratique courante de la traduction des textes littéraires, quel est ce nœud fondamental entre littérature et traduction qui nous révèle que le langage n’est pas seulement communicatif, mais aussi, et même essentiellement, esthétique et poétique ? Comment sommes-nous conduits à penser le rapport fiction-traduction pour que la « littérarité » du littéraire (comme dirait Jakobson) soit possible, et même réelle ? La pratique de la traduction, traditionnellement considérée comme « ancillaire », n’aurait-elle pas un rôle éthico-politique majeur à jouer dans la création du monde contemporain, forcément polyglotte ?

2Le présent volume tentera de prolonger ces questions par des études qui visent ce nœud fondamental entre littérature et traduction, nœud dont on pourrait condenser la complexité dans cette formule apparemment simple : « Écrire, c’est déjà traduire, et traduire, c’est encore écrire ». Pour les besoins de la réflexion, on disjoindra un instant (artificiellement) les deux parties de cette proposition, en commençant par commenter celle qui semble sans doute la plus intuitive – encore que.

3Traduire, c’est encore écrire : une des grandes questions qui a émergé en traductologie depuis que l’on reconnaît au travail du traducteur une portée créatrice, est de savoir dans quelle mesure le traducteur peut être considéré comme un écrivain. Question condamnée à rester sans réponse si on la pose en termes de frontières : où commence et où finit l’écrivain ? Et le traducteur ? Or c’est précisément à décaler la question en développant l’espace de fonctionnement mixte où les deux rôles, d’écrivain et de traducteur, interagissent, que le présent ouvrage travaille. Si la fiction « fictionne » de la théorie de la traduction, c’est que la limite entre écrivain et traducteur se perd quelque part dans les limbes de la littérature. Ce volume ne manque d’ailleurs pas d’exemples d’écrivains qui ont traduit, voire se sont autotraduits.

  • 1 Hölderlin (Fr.), Sämtliche Werke, vol. IV. Empedokles. Aufsätze, éd. par Fr. Beissner, Kohlhammer, (...)

4Or pour ces auteurs-traducteurs, l’acte de traduire, dans l’effort qu’il implique pour capter une parole étrangère, est d’abord motivé par une expérience de lecture qui, étant innervée par une poétique, fait doublement participer la traduction à la transmission de la mémoire littéraire d’une langue à une autre. Il revient à l’écriture d’instituer ensuite de plein droit le processus traductif et son héritage herméneutique. Toutefois, peu d’études ont jusqu’à présent interrogé la pratique contemporaine de la traduction dans le chef d’auteurs – en considérant ce mot dans son acception moderne – et les liens de filiation qu’une telle pratique est pourtant susceptible de générer entre traduire et écrire. Comme si le génie romantique – par le changement radical de paradigme qu’il instaure avec l’avènement de la subjectivité moderne et la liberté d’autodétermination, héritée des Lumières, qu’il renforce chez l’individu – avait ouvert la voie à une dissociation fondamentale entre traducteur et écrivain et ainsi jeté le discrédit sur une imitatio pourtant autrefois constitutive d’un régime ancien de pratiques littéraires. Pourtant, pour nombre d’écrivains pratiquant la traduction, l’acte de traduire fait partie intégrante de leur processus créateur, à des degrés divers : pour certains, traduire s’apparente aux exercices de gammes auxquels doit nécessairement s’adonner tout musicien. Dans une lettre à Neuffer commentant la traduction que ce dernier a faite de Salluste, le jeune Hölderlin lui accorde que le traduire est « une gymnastique salutaire pour la langue » (« [...] das Übersetzen ist eine heilsame Gymnastik für die Sprache1. »). Mais le traduire peut aussi s’intégrer au cœur même du travail de création, jusqu’à en constituer la forme la plus achevée, comme en ce qui concerne les traductions par Hölderlin de l’Œdipe-Roi et de l’Antigone de Sophocle.

5Ainsi la traduction, en ce qu’elle oblige exemplairement à une confrontation avec l’altérité, contraint le poète à sortir de sa langue, de la grammaire qui lui est propre en tant qu’individu tout comme des codes appris et acquis. Si l’acte de traduction suppose une immersion, ne fût-ce que passagère, dans la langue de l’autre, il oblige aussi le poète à distendre et à déplacer les frontières de sa propre langue, en faisant « différer » sa langue d’avec elle-même, pour la réinvestir de manière singulière. Il s’agit de forger le langage en le surpassant par l’instauration d’une langue consubstantiellement partagée, unique dans l’histoire de par le dialogue arbitraire qu’elle a généré entre deux individus. Dès lors, comment ne pas penser que l’œuvre personnelle de l’auteur et toute la poétique qui la sous-tend témoignent d’une forme spectrale de « revenance » du texte traduit et de tous les enjeux qu’il porte, manifestes ou enfouis ? Si l’œuvre littéraire originale d’un auteur fait perdurer le(s) texte (s) qu’il a traduit, c’est parce que le traduire a irrémédiablement marqué de son sceau son rapport à l’écriture et à la langue.

6L’objection à l’abolition de la frontière entre écrivain et traducteur est néanmoins évidente – et, en un sens, légitime : le traducteur, contrairement à l’auteur, ne part pas de rien dans son travail d’écriture, mais d’un texte établi, dans une autre langue. Mais l’écrivain crée-t-il ex nihilo ? Ou à partir d’un ensemble, même non défini, même inconscient, de textes qui constituent sa littérature ? Et qu’est-ce qu’un texte « établi » ? On dira encore que le traducteur doit s’effacer pour s’approprier les mots de l’autre. Mais n’est-ce pas déjà le cas de l’écrivain ? Cette question nous amène à examiner la seconde partie de la proposition.

7Écrire, c’est déjà traduire : phrase qui pourrait être retraduite par « écrire, c’est toujours réécrire ». Nous voilà reconduits à la question de l’intertextualité : la littérature comme une grande machine à textes ne cessant de se traduire, se copier, se plagier, se parodier, se « palimpsester » les uns les autres. Combien de fois a-t-on réécrit, donc traduit dans sa langue, son époque, ses modes d’art et d’expression les mythes grecs par exemple, les contes, les textes classiques, et bien d’autres textes encore ? Cette pratique de la traduction en acte, dans le texte et l’intertexte, pose à sa façon, éminemment singulière et littéraire, la question du geste de traduire en deçà du phénoménal, c’est-à-dire en deçà de ce qui, dans la pratique de la traduction aujourd’hui, est le plus manifeste – à savoir la publication de traductions. On songe à un auteur comme Borges : chez lui, les quelques fictions qui prennent la traduction pour thème sont autant d’indices pointant du doigt le fonctionnement d’une œuvre qui a pour principe même la réécriture – le monde comme bibliothèque de Babel où l’infini du « tout est déjà écrit » revient à celui du « tout est encore à (ré)écrire ».

8Toutefois, au-delà de l’intertextualité littéraire, le renvoi de l’écriture à la réécriture, et, de manière plus générale, à la réinvention, interroge aussi la langue et le langage lui-même. Car nul n’ignore qu’il n’est point maître en sa demeure, fût-elle celle de la langue maternelle : déjà le nommé « infans », l’être humain encore sans parole, n’apprend que par essais et erreurs, hypothèses et paris sur la traduction possible des mots. Toute énonciation serait donc d’emblée une traduction, et la langue, un emprunt que l’on fait : chacun naît en contractant une dette langagière, à commencer par son nom propre. Ainsi, nous volerions les mots des autres...

  • 2 Crommelynck (F.), Le cocu magnifique, Labor, Bruxelles, coll. « Espace Nord », 1987 [Gallimard, 196 (...)

9Et cependant « les mots sont à tout le monde », rétorque le personnage du bouvier dans Le cocu magnifique de Crommelynck, lorsque Stella se rit de son intention de demander à Bruno, son mari l’écrivain public, d’écrire une lettre d’amour à elle-même destinée : prouver ton amour, s’étonne Stella, « avec des mots. Avec les mots de Bruno2 » ! Bruno qui, quant à lui, ne peut vivre sa passion qu’en écrivant une autre langue, langue de l’intime qui n’est qu’à eux deux : « verse tes ciels plein moisque, la Stoilée », « Vogue, vogue, la balancelle, aux bercelis de celui qui dis des l’adore ! L’en a, de longs voyages dans l’âme de lui » – « invente, invente », le relance Stella (p. 31). Douloureuse tension entre la plus extrême universalité et la plus extrême singularité de la langue... Car il se joue dans ce drame l’utopie d’une possession pleine et parfaite de l’aimée, avec des mots aux limites de l’incompréhensible, de l’indicible, de la pure sonorité, et, finalement, le désastre de cet amour tissé d’absolu.

10Si l’on cherche la littérature, la « littérarité du littéraire », c’est toujours quelque part dans cette tension qu’on la trouvera : tension entre « les mots à tout le monde », tout sujet parlant aboli, comme si la parole effaçait celui qui la parle, et la douleur d’être dans les mots de tous, l’aspiration à une langue stérile parce qu’impartageable, une langue rien que pour toi et moi – enfin maternelle. Au-delà de tout message que la littérature aurait à transmettre, elle est d’abord un jeu poétique – donc politique – avec la langue, dont elle chasse les significations préétablies et les formes toutes faites. Les effets de sens qu’elle produit alors – car elle en produit, sans quoi elle ne serait faite que de « mots de Bruno » – ont ceci de singulier, par opposition à d’autres formes de discours, qu’ils restent ouverts, non-déterminés, et qu’ils assument cette indétermination.

11Or n’en va-t-il pas de même de la traduction ? Aucune traduction ne boucle une fois pour toutes le texte, ne ferme la porte à l’infinité d’autres traductions virtuelles qui se dessinent, ni ne rend obsolètes les traductions passées : preuve que la traduction, loin de circonscrire l’indétermination, la démultiplie encore en rejouant le texte dans une autre langue, comme un musicien le ferait d’une partition. Ainsi le traducteur, montreur de fiction, dérange le sens et ouvre la langue du littéraire. Respecter l’irréductible singularité du texte, n’est-ce pas, pour le traducteur, le « blesser » pour éviter qu’il ne se cicatrise sur lui-même ?

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  • 3 Ost (Fr.), Traduire. Défense et illustration du multilinguisme, Fayard, Paris, coll. « Ouvertures » (...)

12En prenant d’emblée le contre-pied de la vision encore trop répandue qui fait de la traduction une activité secondarisée, voire même ancillaire, nous avons souhaité mettre l’accent sur le rôle de paradigme éthico-politique qu’elle peut jouer, aujourd’hui plus que jamais. Dans quel sens ? Tout d’abord, comme le pose François Ost dans le prologue de son monumental ouvrage, Traduire. Défense et illustration du multilinguisme3, parce que Babel est une bénédiction, une chance et pas une malédiction : il faut oser faire de la traduction le lieu d’une inventivité interminable dans le langage, et ainsi renoncer au poison de l’Idéal, c’est-à-dire au fantasme du retour à la « Langue Originaire Toute Parfaite ». Dès lors, plutôt qu’une aspiration désespérée et nostalgique à une langue sacralisée car toujours déjà perdue, le traduire nous semble devoir se penser en tant que praxis politique. Songeons à la traduction de la Bible par Luther, cas paradigmatique où le traduire fut l’acte instituant la langue allemande par son enracinement pluridialectal.

13A une époque où l’on ne cesse de parler du « choc des civilisations » et notamment du « clash entre monde occidental et monde arabe », faire du traduire un paradigme éthico-politique, c’est aussi rappeler que les textes grecs, si fondamentaux pour l’élaboration de toute notre pensée, ont été préservés et sont parvenus jusqu’à nous grâce aux penseurs grecs d’un Orient chrétien et grâce aux traducteurs juifs et arabes d’un Occident musulman œuvrant dans les grands centres de traduction de Bagdad et de Cordoue.

14Le traduire comme paradigme éthico-politique prend aussi singulièrement tout son sens dans notre petit pays trilingue, où les langues n’ont jamais cessé de s’hybrider. La création d’une littérature belge francophone doit sa spécificité à ce « parler belge » tout imprégné de flamand dans son lexique comme dans ses tournures syntaxiques. Un « parler belge » qui dévie de la norme du « bon » français, mais qui tire précisément sa richesse de cette « déviance », celle-là même qui fit par exemple la richesse en traduction française d’un roman comme Le chagrin des Belges de Hugo Claus. On songera en écho à Rousseau vantant le parler-patois genevois où les inflexions de la voix gardent la plus grande énergie du langage vivant et parviennent ainsi à rendre les sentiments, par opposition à la norme écrite du « français de Paris ».

15Le traduire comme paradigme éthico-politique, enfin, nous l’entendons aussi à partir d’un jeu sur les voix verbales : traduire/se traduire/être traduit. Traduire, toujours, relève d’une activité practico-poiétique : il y va d’une création, d’un œuvrer et d’un agir au sein du langage et de la cité, d’un engagement pour maintenir vivant le « continu poético-politique », comme disait Henri Meschonnic. Se traduire, à la forme pronominale, rappelle l’usage de la voix moyenne dans la grammaire du grec ancien. Exprimant le profit que l’actant retire de son action, la voix moyenne grecque a trouvé sa puissance d’expression poétique maximale dans trois vers de l’Antigone de Sophocle : « L’homme s’est appris à lui-même (edidaxato), et le langage articulé, et le penser agité comme le vent, et les pulsions qui instituent les lois dans les cités » (v. 353-355). Selon le philosophe Cornélius Castoriadis, ces vers disent le cercle de l’autocréation humaine : si l’homme s’apprend à lui-même ce qui fait son humanité, c’est donc qu’il la crée. Dès lors, il ne s’agit pas ici d’un « se traduire » devant la Langue sacralisée, qui est une abdication passive où le traducteur mais déjà aussi le poète, occultent leur activité de sujets créateurs et se représentent « traversés » par la Langue déjà pensante et omnisciente. Bien au contraire « se traduire » dit la dialectique de l’actif et du passif, de l’invention singulière et de l’accueil de l’étranger, de la maîtrise et du lâcher prise. Être traduit, pour un auteur, enfin, c’est accepter la surprise d’entendre résonner sa voix dans une autre. Être traduit, c’est ainsi se laisser traverser par l’altérité, accepter l’inquiétante étrangeté dans laquelle fait pénétrer la rencontre avec l’autre langue. Forcément, il s’y agit toujours d’une dépossession de soi, mais qui peut aussi être la chance d’entrer en polyphonie...

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16Aux questions brièvement évoquées ici, en guise d’introduction, les articles qui suivent font tous écho d’une façon ou d’une autre, apportant chacun à la problématique un éclairage particulier. Problématique qui recouvre, selon nous, deux dimensions conjointes et nécessairement complémentaires, lesquelles font l’objet des deux premières parties : « Où la fabula pense la translatio » et « Traduction et poétique d’écriture chez quelques figures d’écrivains traducteurs ».

17La première explore les différents modes de mise en fiction de la traduction. Source d’un savoir radicalement original, de par son rapport volontairement ambivalent au réel, la littérature « fictionnalise » la théorie de la traduction : dès lors, les fictions qui mettent en scène la question de la traduction, sous toutes ses formes, constituent autant d’intuitions essentielles pour le théoricien – sous réserve qu’il s’attache à n’en pas réduire, par le concept, la singularité littéraire. C’est en gardant cette réserve à l’esprit que François Ost s’attache à repérer et exposer de nombreux cas de fictions qui « performent » la théorie de la traduction, démontrant ainsi la pertinence du paradigme de la traduction comme métaphore des expériences existentielles les plus fondamentales. Aussi Lieven D’hulst peut-il s’étonner que celle-ci n’ait pas, jusqu’ici, constitué un genre à part entière, ce que pourrait modifier la prise de conscience – voire la « surconscience traductive » – de ces dernières décennies. Exemples à l’appui (notamment celui de la « métalepse traductive », l’ingérence du traducteur dans la fiction), il montre comment la littérature contemporaine remet en cause « la traditionnelle position subalterne de la traduction ». Un cas particulier de fictions, qu’évoque Lieven D’hulst, vient, pour David Martens, apporter un ensemble d’éclairages nouveaux à ce tournant traductologique : celui des fausses traductions. Celles-ci font en effet voler en éclats le dualisme qui oppose original et traduction, en jouant avec les limites de la traduction. Limites avec lesquelles flirtent également les nombreux exemples que commente Pierre-Emmanuel Dauzat, mêlant traduction et art du contresens : moins anecdotique qu’elle n’y paraît, cette autre forme de « tromperie traductive » finit par inquiéter toute la théorie de la littérature, puisqu’elle démontre la radicale indétermination du sens. Clôturant cette première partie, l’article d’Antonio Lavieri synthétise ce qui, dans chacune de ces contributions, forme les prémisses d’une épistémologie de la traduction au sein des sciences humaines.

18La deuxième partie étudie l’écriture des auteurs-traducteurs. Qu’ils aient pratiqué la traduction d’autres auteurs comme porte d’entrée dans le monde littéraire, ou qu’ils se soient autotraduits, certains écrivains en ont véritablement nourri leur travail poétique. Du jeu entre les langues est née leur invention d’une poétique singulière dans la langue, jeu qui l’arrache au seul régime de la signification comme aux formes figées, pour en expérimenter les infinies potentialités créatrices. « Les beaux livres sont écrits dans une sorte de langue étrangère », disait Proust : c’est cette poétique proustienne, puis la douloureuse tentative de traduction de fragments de Lewis Carroll par Artaud, qu’analyse Jean-Michel Adam, mettant en lumière, à travers ces traductions, les points de déséquilibre et les zones de variation de la langue, là où viennent se confondre grammaire et stylistique. Quant au cas qu’étudie Reine Meylaerts, celui du poète belge Camille Melloy, flamand de langue maternelle mais francophone de langue d’écriture, il s’avère exemplatif des écrivains en situation de diglossie : Melloy y réagit, dans sa pratique d’auteur comme de traducteur, par une écriture gommant toute marque d’appartenance à sa langue d’origine. Autre figure d’écrivain belge flamand, Hugo Claus au contraire se sert de la traduction du français au néerlandais pour innerver sa propre pratique de l’écriture : l’exemple de sa transposition d’un poème de Baudelaire, sur lequel Stéphanie Vanasten se penche en détails, nous montre clairement comment il parvient à brouiller les rôles, celui de l’auteur de renom et celui du traducteur « en roue libre ».

19Chez les écrivains contemporains également, le passage par la traduction, s’il est motivé par diverses raisons, apparaît comme la meilleure école d’écriture et de lecture : tandis qu’Elfriede Jelinek – présentée par Béatrice Costa – apprend les ficelles du théâtre de boulevard en traduisant Labiche et Feydeau, et s’inspire de sa composition quasi musicale, l’écrivain américain William Gass, quant à lui, ne peut lire la poésie de Rilke qu’à travers sa propre traduction, soulignant dès lors combien traduire constitue une étape obligée de l’herméneutique d’un texte, ainsi que le note Enrico Monti. Pour d’autres auteurs, le jeu de la traduction et le décalage des langues devient source d’humour et d’ironie. C’est le cas, que nous expose Chiara Montini, de Beckett, dont toute la poétique d’écriture est soutenue par son système d’autotraduction : celle de Mercier et Camier en Mercier and Camier, quelques dizaines d’années après la première rédaction, fait apparaître le caractère de fausse traduction de l’original français, et, par conséquent, l’aspect de « fabula traductive » que nous raconte ce voyage insolite. C’est également le cas de Jean-Philippe Toussaint, chez qui on retrouve quelque chose de l’humour beckettien : la poétique du malentendu qu’il travaille au fil de ses romans, et qu’expose Isabelle Ost, nous rappelle que l’intraduisible se situe déjà au plus propre de la langue, là où elle laisse affleurer le désir de celui qui s’y inscrit.

20Interdisciplinaire, convoquant des paradigmes théoriques différents, mêlant littératures et traductions de plusieurs langues et cultures, ce volume se devait de laisser également la parole aux premiers concernés, les praticiens de la traduction. C’est ce que propose in fine la troisième et dernière partie « Où la translatio se pense en pratique(s) », effectuant un tour de table parmi quelques auteurs et traducteurs professionnels. Ouvert par Jacques De Decker, qui tire de son expérience personnelle l’image du traducteur-acrobate, toujours suspendu « en apesanteur linguistique » sans terre ferme sous ses pieds, ce tour d’horizon pose la question de la nécessaire liaison entre auteur et traducteur – faut-il être écrivain pour être traducteur, faut-il comme traducteur s’identifier à l’auteur ? Xavier Hanotte répond par l’affirmative, puisque, dans ses romans, devenir auteur n’empêche pas (mais suppose au contraire) de rester fondamentalement traducteur. Autre témoignage, celui de Françoise Wuilmart : de même que le peintre doit apprendre à manier son pinceau, le savoir-faire de la traduction nécessite le recours à une formation professionnelle, dont elle défend l’intérêt et la pertinence. Enfin, se faisant écho, les textes de Stefan Hertmans et de Jean Giot relisent l’incontournable Die Aufgabe des Übersetzers de Benjamin, dont le premier tire une leçon existentielle pour le traducteur qui accepte de se laisser bousculer au plus profond de son être-propre par l’étranger. Quant à Jean Giot, il offre à ce volume tant sa conclusion que son ouverture, en proposant une réflexion sur le fait que la langue est davantage dépossession que bien partagé, retrait plutôt que don : ainsi la « langue pure » dont parle Benjamin, reliant les langues entre elles, ne peut être entendue que comme différence radicale, « néant de la chose comme fond commun ». C’est pourquoi la traduction se voit par essence vouée à l’incomplétude et l’inachèvement, et le nœud qui enserre fabula et translatio, à être infiniment dénoué et renoué...

*

21Depuis Homère, la parole poétique s’est présentée comme un rempart dressé contre l’oubli des mortels, fragiles et éphémères. Acte de mémoire, elle recherche une forme d’éternité. Pressée d’actualiser, toute traduction est quant à elle vouée à l’impermanence. Par un étrange kairos – moment propice, occasion favorable – ce croisement de deux temporalités hétérogènes a surgi dans le présent supposé neutre, scientifique et somme toute presque anhistorique, de nos journées d’études. Au mois de mai 2009, c’est dans le réel que la translatio in fabula s’est pour nous incarnée. Il importe ici d’en conserver la trace. De mars à septembre 2009, l’expérience de Babel s’est vécue dans nos murs. Notre institution a en effet accueilli une soixantaine de personnes sans-papiers. Constitués en collectif citoyen luttant pour la reconnaissance de leurs droits, les membres de cette « occupation », comme on dit, nous ont bousculés mais peut-être aussi recentrés, autrement : ces hommes, femmes et enfants d’une dizaine de nationalités différentes nous ont appris ce qu’était une éthique de la traduction en acte, au quotidien. Venus essentiellement de l’Équateur, du Congo, du Niger ou encore d’Afrique du Nord, ils ont vécu dans un processus d’entre-traduction permanent de leurs langues, mais aussi de leurs coutumes, de leurs attentes, bref, de leurs manières de vivre. Malgré leurs différences, malgré leurs divergences, malgré les malentendus et les épreuves, ils sont parvenus à maintenir vivant le dialogue, entre eux, chaque soir, à l’occasion de longues discussions collectives pour « faire le point ». Avec nous aussi, proches et pourtant parlant d’autres langues : sympathisante, compatissante, militante, officielle, institutionnelle, des langues autochtones et reconnues, désireuses de pratiquer « l’hospitalité langagière », mais le plus souvent ignorantes des angoisses qui ne s’entendent pas, celles des langues de l’ombre et du silence, anonymes... Par toutes ces improbables rencontres, discussions et actions, c’est bien à la construction d’une communauté en traductions que nous avons été « forcés » de participer. Notre recherche théorique sur la traduction nous semble avoir retiré un gain inestimable de cette aventure dans la traduction.

Notes

1 Hölderlin (Fr.), Sämtliche Werke, vol. IV. Empedokles. Aufsätze, éd. par Fr. Beissner, Kohlhammer, Stuttgart (= Große Stuttgarter Ausgabe), 1972 [1961], p. 125.

2 Crommelynck (F.), Le cocu magnifique, Labor, Bruxelles, coll. « Espace Nord », 1987 [Gallimard, 1967], p. 25.

3 Ost (Fr.), Traduire. Défense et illustration du multilinguisme, Fayard, Paris, coll. « Ouvertures », 2009, p. 12.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2010

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