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La critique historique à l’épreuve

 | 
Gaston Braive
, 
Jean-Marie Cauchies

Paroles de femmes, sainteté féminine. L’Église du XIIIe siècle face aux béguines

Michel Lauwers

Testo integrale

En m’associant à l’hommage rendu à Jacques Paquet, je veux dire toute ma gratitude au professeur qui m’initia à la critique historique et qui, depuis, m’a toujours accueilli avec bienveillance. Je remercie Jacques Dalarun et Jean-Claude Schmitt qui ont bien voulu relire mon texte.

1Aux confins des XIIe et XIIIe siècles, un peu partout en Occident, des laïcs, nombreux, des femmes surtout, inaugurent de nouvelles expériences spirituelles et institutionnelles, que les historiens appellent aujourd’hui « semi-religieuses » pour signifier qu’elles n’étaient ni tout à fait religieuses, ni pourtant laïques. Au même moment, l’hagiographie atteste la promotion simultanée d’une sainteté laïque et d’une sainteté féminine, au caractère souvent mystique.

2Tandis que l’Église de cette époque se « cléricalisait », excluant catégoriquement les femmes des fonctions sacerdotales et de la plupart des fonctions rituelles, la piété féminine adoptait de nouvelles formes – extérieures aux structures ecclésiales –, tout en prenant parfois un tour prophétique et visionnaire dont témoigne l’hagiographie. L’alternative semi-religieuse et mystique, la seule pour les femmes face à l’autorité cléricale, encouragée par certains, fut le plus souvent crainte par les ecclésiastiques de la fin du moyen âge.

  • 1 Cf. E.W. McDONNELL, The Beguines and Beghards in Medieval Culture, with Special Emphasis on the Be (...)

3Les expériences béguinales, qui se développent dans le courant du XIIIe siècle, participent aux mouvements semi-religieux1. Les béguines consacraient leur vie à Dieu, mais n’étaient pas astreintes aux vœux monastiques, à une vie commune régulière ou à une règle approuvée par la hiérarchie ecclésiastique ; tout en menant une vie « religieuse », elles restaient des « laïques ».

  • 2 François Blanchetière a bien mis en évidence le processus selon lequel des mouvements religieux au (...)
  • 3 JACQUES DE VITRY, Vita Mariae Oigniacensis, éd. D. PAPEBROECK, dans AA. SS. Juin, t. V, Paris, 186 (...)

4Face au béguinisme, différents types d’attitudes ont été – simultanément – adoptés par l’Église du XIIIe siècle. Une première position consistait à dénoncer catégoriquement le mouvement béguinal et à faire des béguines des « hérétiques ». Il est vrai que, même « orthodoxes », les béguines mettaient implicitement en cause les structures ecclésiales du moment : en tant que femmes laïques désireuses de mener une vie religieuse, elles empiétaient sur les prérogatives – et le rôle social – des ecclésiastiques2. La Vie de Marie d’Oignies, écrite vers 1215 – par Jacques de Vitry, l’un des premiers documents à évoquer les expériences semi-religieuses féminines, témoigne déjà des accusations lancées par certains clercs, qui diffament la religionem predictarum mulierum et les accablent de noua nomina (dont celui de beguina qui, au seuil du XIIIe siècle, était synonyme d’« hérétique »)3. Un siècle plus tard, à la suite du concile de Vienne (1312), les béguines sont assimilées aux hérétiques de la secte du Libre Esprit.

  • 4 J’ai examiné ces questions, à partir du cas de la Vie de Marie d’Oignies, dans : Expérience béguin (...)

5Mais dans la mesure où il fallait accepter le phénomène massif que représentait, dès le début du XIIIe siècle, le mouvement béguinal, les ecclésiastiques y ont aussi répondu d’autres manières. L’une d’entre elles consistait, pour les mieux contrôler, à rassembler et concentrer les béguines isolées en des lieux spécifiques (les « béguinages »), à doter leurs communautés de règles et à les visiter régulièrement. Pendant les derniers siècles du moyen âge, l’Église procède donc – comme l’attestent les décisions épiscopales sans cesse renouvelées-au « grand renfermement » du béguinisme. Renfermement concret, matériel. Mais aussi idéologique : certains clercs composent alors des récits édifiants – des Vies de saintes mettant en scène des semi-religieuses – offrant aux béguines des modèles, par ailleurs susceptibles de rassurer l’Église : les mulieres religiosae données en exemple par les récits hagiographiques étaient non seulement respectueuses des structures ecclésiales, mais leurs expériences religieuses – axées sur la pénitence sacramentelle, l’assistance aux sermons ou la réception de l’eucharistie-dépendaient même du ministère des ecclésiastiques, tandis que leur mysticisme visionnaire servait de complément à la religion plus « rationnelle » des clercs4.

  • 5 Je reprends ici la formule de J. DALARUN, Jeanne de Signa, ermite toscane du XIVe siècle, ou la sa (...)

6Apprécier les différentes facettes du mouvement béguinal et mystique est une tâche délicate pour l’historien. Les documents – normatifs ou hagiographiques – ne sont pas « neutres ». Mais surtout, ils renvoient à une réalité complexe et mouvante. Il faut en effet faire la part entre la norme ou le modèle et la pratique, entre les expériences vécues par la plupart des semi-religieuses et la sainteté de quelques-unes d’entre elles, voire entre la sainteté ascétique et mystique de l’une ou l’autre femme et la « sainteté ordinaire »5, presque introuvable, de plusieurs, et encore entre les écrits – que nous avons conservés – de quelques béguines et la majorité, muette à jamais, des mulieres religiosae. Est-il possible, en définitive, d’atteindre la vie et les pratiques des béguines, et non l’image que quelques ecclésiastiques bien disposés ont voulu en donner, de saisir les expériences semi-religieuses les plus courantes, et non la spiritualité de quelques figures hors du commun ?

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  • 6 C.W. BYNUM, Holy Feast and Holy Fast. The religious significance of food to medieval women. Berkel (...)
  • 7 Les analyses de C.W. Bynum, plus complexes et plus fines qu’il n’apparaît ici, aboutissent, en fin (...)

7Dans un ouvrage récent, intéressant à bien des égards, l’historienne américaine Caroline W. Bynum tente de distinguer des pratiques religieuses particulières aux femmes de la fin du moyen âge. À la différence des hommes, écrit-elle, les femmes ne contrôlaient guère le pouvoir, l’argent ou le sexe ; pour elles, la perfection ne consistait dès lors pas tant que pour les hommes à abandonner un pouvoir (qu’elles n’avaient pas), à distribuer des richesses (dont elles ne pouvaient que rarement disposer), ou à s’abstenir de relations sexuelles (qu’elles subissaient plus qu’elles ne les suscitaient). Mais il y avait un domaine propre aux femmes, une ressource qu’elles contrôlaient : la nourriture, et plus précisément sa préparation. Or, constate C. Bynum, les jeûnes pénitentiels, les distributions de nourriture aux pauvres, les miracles eucharistiques ou les dévotions au corps du Christ – des pratiques qui renvoient à la nutrition – constituent les traits dominants de la piété féminine présentée tant par l’hagiographie que par les écrits des femmes mystiques. C’est que, pour elles, le jeûne pouvait être un moyen de pression – le seul parfois – sur leur famille, et la dévotion eucharistique6 un moyen de pression sur les ecclésiastiques. Les pratiques d’ascèse des mystiques associent leur corps martyrisé à celui du Christ Souffrant ; et leur corps, d’où s’échappent de l’huile, du lait, du sang, devient même nourriture, comme celui du Christ : c’est une forme d’imitatio Christi typique des femmes. À la fin du moyen âge, les pratiques de dévotion féminines se modèlent donc sur les fonctions biologiques et sociales reconnues alors aux femmes ; les mulieres religiosae transforment en symboles leurs expériences ordinaires et quotidiennes7. Là peut-être, par-delà la diversité des situations, on saisit des attitudes féminines. Reste que l’on n’entend guère la voix des femmes. La « résistance » féminine au discours ecclésiastique est le plus souvent silencieuse. Et pourtant, de ce que pouvaient être des paroles de femmes, il reste quelques traces.

I. Sociabilités féminines

  • 8 Vita Julianae, éd.G. HENSCHEN, dans AA.SS.Avril, t. I, Paris, 1865, pp. 449D, 450E, 467C, 453-454, (...)
  • 9 Vita Julianae..., p. 448D.

8Pour peu que l’on y regarde de près, les documents attestent l’existence de véritables « réseaux » de sociabilité féminine, liant entre elles les mulieres religiosae. Les liens qui unissaient ces femmes ne se limitaient pas aux relations que des semi-religieuses pouvaient entretenir au sein d’un béguinage. Souvent, en dehors même des communautés béguinales, les mulieres religiosae entraient en contact les unes avec les autres ; elles discutaient de leurs expériences religieuses, de leurs pratiques de dévotion, ou priaient ensemble ; elles s’écrivaient, qui pour demander, qui pour donner des conseils. C’est ainsi que Julienne, prieure de la léproserie du Comillon à Liège, se rendait souvent chez la recluse Ève de S.-Martin, pour réciter en sa compagnie une Heure de l’Office ou pour s’y recueillir ; chaque jour, elle disait l’Office et le psautier avec une autre amie, Isabelle, et fréquemment, rencontrait des béguines auxquelles elle prodiguait ses conseils8. À la fin de sa vie, Julienne serait accueillie dans divers couvents de cisterciennes du diocèse de Liège – dont les relations avec les béguines étaient alors très étroites – ou chez de « pauvres béguines », à Namur. Avec l’abbesse de l’abbaye cistercienne de Salzinnes, elle avait des conversations portant sur la beauté du Magnificat9.

  • 10 Selon une lettre de Jacques de Vitry (octobre 1216), par laquelle il fait savoir qu’il a obtenu l’ (...)
  • 11 Sur cette distinction : R. ZERFASS, Der Streit um die Laienpredigt. Eine pastoralgeschichtliche Un (...)
  • 12 « Si quando autem Juliana cum suis sororibus loquebatur, de Deo sermo suus, ex cordis abundantia p (...)
  • 13 Notamment, à propos d’une béguine : « in uera religione instruxit eam » (Vita Julianae..., p. 454A (...)
  • 14 HADEWIJCH, Brieven, éd. J. VAN MIERLO, 2 vol., Anvers, 1947.
  • 15 Die Visioenen van Hadewijch. Middelnerderlandse tekst, vertaling en kommentaar, éd. P. MOMMAERS, t (...)
  • 16 À ce propos, cf. B. GORCEIX, Amis de Dieu en Allemagne au siècle de Maître Eckhart, Paris, 1984. I (...)

9Les autorités ecclésiastiques, soucieuses d’interdire aux mulieres religiosae de prêcher, autorisaient celles qui étaient groupées en communautés à sese inuicem mutuis exhortationibus ad bonum inuitare10. Il semble que la distinction entre l’exhortation mutuelle et la prédication proprement dite11, tout en excluant catégoriquement de l’ordo praedicatorum les semi-religieuses, leur ait laissé une certaine marge de manœuvre, même à l’extérieur du béguinage. Du reste, la Vie de Julienne de Cornillon n’évoque-t-elle pas le « sermon » que la sainte tenait sur Dieu, lorsqu’elle s’adressait aux sœurs de la léproserie12 ? Et Julienne n’« instruisait »-elle pas celles qui venaient la consulter13 ? En tout cas, les nombreuses lettres écrites par la béguine Hadewijch d’Anvers (vers 1240) représentent autant de « sermons » ou de petits traités, farcis de conseils cl d’exhortations adressés à des « dirigées »14. La Liste des Parfaits dressée par Hadewijch dans le livre de ses visions, citant 85 personnes – dont plusieurs béguines –, mortes ou encore en vie, « vêtues comme l’amour, et qu’Hadewijch a vues, chacune avec son Séraphin »15, atteste même l’existence d’une sorte de réseau d’« amis de Dieu », qui n’est pas sans rappeler ceux qu’un peu plus tard, l’on rencontre dans les pays germaniques16.

II. La langue des femmes et le discours ecclésiastique

  • 17 Vita Idae Nivellensis, éd. Chr. HENRIQUEZ, Quinque prudentes virgines, Anvers, 1630, pp. 205-206.
  • 18 THOMAS DE CANTIMPRÉ, Vita Lutgardis, éd. G. HENSCHEN, dans AA.SS. Juin, t. IV, Paris, 1867, p. 195 (...)
  • 19 C’est du reste entre la fin du XIIe et le milieu du XIIIe siècle que le « péché de langue » s’impo (...)
  • 20 « Wat sal mi Got, exclamauit » ; « ...loquens in teutonico, dicens ita : Wi here min hat » (Vita I (...)

10C’était en langue vulgaire que les semi-religieuses s’exhortaient mutuellement : en wallon, en thiois. Souvent, elles ne connaissaient que leur langue maternelle. Ayant quitté un groupe de béguines de la ville wallonne de Nivelles pour se retirer à l’abbaye cistercienne de Kerkom, Idc (1199/1200 – 1231/1232) ne comprenait pas la langue « barbare et inconnue » que parlaient les sœurs de sa nouvelle communauté ; elle ne connaissait pas la lingua theutonican17. A l’inverse, Lutgarde (1182/1183 – 1246), qui ne connaissait que le thiois, appréhendait d’entrer à l’abbaye romane d’Aywières18. Dans de tels cas, la vie religieuse des saintes femmes, incapables de communiquer avec leur entourage, se passait dans le silence et la contemplation. Mais quand elles ne se taisaient pas – le silence d’humilité est une recommandation constante des hagiographes19 – les mulieres religiosae parlaient la langue commune. La Vie d’Ide de Léau (début XIIIe s. – vers 1260) conserve dans la langue vulgaire certaines phrases prononcées par la sainte20.

  • 21 Vita Idae Louaniensis, éd. D. PAPEBROECK, dans AA.SS. Avril, t. II, Paris, 1866, p. 188.
  • 22 G. DE POERCK et R. VAN DEYCK, La Bible et l’activité traductrice dans les pays romans avant 1300, (...)
  • 23 C.C. DE BRUIN, Middelneder landse vertalingen van het Nieuwe Testament, Groningue, 1935, notamment (...)
  • 24 Mais, la plupart du temps, nous n’en sommes informés que pour des périodes un peu postérieures. Cf (...)
  • 25 Μ. ZINK, La prédication en langue romane avant 1300, Paris, 1976, pp. 135-137, 161, 478.
  • 26 B. STOCK, The Implications of Literacy. Written Language and Models of Interprétation in the Eleve (...)
  • 27 Éd.. J. GREVEN, Der Ursprung des Beginenwesens. Eine Auseinandersetzung mit Godefroid Kurth, dans (...)
  • 28 On trouvera une courte et commode synthèse sur les écrits mystiques des mulieres religiosae dans G (...)
  • 29 P. MOMMAERS, De functie van de taal in de mystieke beleving volgens de « Brieven » van Hadewijch, (...)

11Avec ces femmes, des paroles « romanes » ou flamandes pénétraient dans le champ du discours religieux. La langue sacrée cessait d’être ce qu’elle avait été : surtout masculine et exclusivement latine. Les textes sacrés – et d’abord l’Écriture Sainte – faisaient maintenant l’objet de traductions. Inspirée par l’Esprit Saint, Ide de Louvain traduisait en langue vulgaire les textes récités pendant la liturgie21. Dans le dernier quart du XIIe siècle, Lambert le Bègue avait traduit en langue romane, pour les premières « béguines » de Liège, les Actes des Apôtres, ainsi qu’une Vie de s. Agnès22 II semble qu’à la même époque, au plus tard en 1231, des traductions partielles de l’Écriture in theutonicum – d’abord, sans doute, des Psaumes – circulaient en Flandre et dans le Brabant, notamment dans des milieux béguinaux23. Les traductions de textes bibliques et hagiographiques avaient la faveur des béguines24. Dès le XIIIe siècle, elles lisaient et méditaient des recueils de sermons en langue vernaculaire25. Les groupements féminins semblent bien avoir alors formé ce que Brian Stock appelle des « communautés textuelles »26. Selon Jacques de Vitry, d’ailleurs, dans les communautés béguinales, les femmes tam moribus quant litteris instruuntur27. Et puis, les mulieres religiosae ont été les premières à élaborer des œuvres spirituelles dans la langue commune. Certaines d’entre elles – la cistercienne Béatrice de Nazareth (1200-1268), la béguine Mechtilde de Magdebourg (1207/1210-1282/1294), Hadewijch, Marguerite Porète († 1310), sans doute béguine à Valenciennes – ont en effet mis par écrit, dans la langue courante, des traités et réflexions sur la vie mystique. Elles ont parlé de Dieu en se référant au modèle littéraire de l’amour courtois, en reprenant le langage très profane de la « fine amour »28. Selon Hadewijch, la langue a sa place dans l’expérience mystique ; elle est un instrument qui aide à se rapprocher de l’Autre29.

  • 30 H. MARTIN, Le métier de prédicateur en France septentrionale à la fin du moyen âge (1350-1520), Pa (...)
  • 31 « Omnes libri romane uel teotonice scripti de diuinis scripturis in manum episcopi tradantur, et i (...)
  • 32 Collectio de scandalis Ecclesiae. Noua editio, éd. A. STROICK, dans Archivum Franciscanun Historic (...)

12En prenant la parole, en prononçant une parole « différente » – vulgaire, laïque et féminine –, les semi-religieuses, de plus en plus nombreuses au XIIIe siècle, pouvaient donner l’impression de menacer la fonction sociale de l’institution ecclésiale. Rompant avec le rapport qui était – et serait encore pour longtemps – celui des laïcs avec l’Écriture, « qui, pour la plupart, ne lisaient pas les livres saints et dépendaient donc totalement des prédicateurs en ce domaine »30, les béguines mettaient en cause le rôle d’intermédiaires obligés des ecclésiastiques. C’est ainsi que, dans les premières années du XIIIe siècle, l’évêque de Liège fit ordonner que toutes les traductions de l’Écriture, « en langue romane ou teutonique », lui soient remises, pour vérification31. La hiérarchie tenait à affirmer un droit de regard et à exercer un contrôle sur les textes sacrés. Dans un traité rassemblant des propositions destinées au deuxième concile de Lyon (1274), Guibert de Tournai condamnera toutes ces femmes, « qu’on appelle béguines », qui « ont interprété les mystères de l’Écriture et les ont traduits en français ». Il ajoute qu’elles se réunissent pour lire et commenter les textes scripturaires, « dans des cellules obscures et sur les places publiques »32.

  • 33 « Een beghine die meester robbaert doedde om hare gherechte minne » (De visioenen van Hadewijch. M (...)
  • 34 Cf. P. VERDEYEN, Le procès d’inquisition contre Marguerite Porète et Guiard de Cressonessart (1309 (...)
  • 35 G. ÉPINEY-BURGARD et E. ZUM BRUNN, Femmes..., p. 186.
  • 36 A. VAUCHEZ, dans Histoire de la France religieuse (dir. J. LE GOFF – R. RÉMOND), t. I, Paris, 1988 (...)

13Méfiance surtout pour les écrits des béguines. Le Miroir des simples âmes anéanties, condamné d’abord, en 1306, par l’évêque de Cambrai – et brûlé sur la place publique de Valenciennes –, puis, en 1310, par les théologiens de l’Université de Paris, conduit au bûcher Marguerite Porète, son auteur, déclarée hérétique et relapse. Hadewijch, qui eut elle-même à se défendre d’accusations d’hérésie, évoque, dans la Liste des Parfaits, « une béguine que maître Robert [le Bougre] tua à cause de son juste amour »33. En fait, l’Église ne réprimait pas tant des idées hérétiques – d’ailleurs, avant sa condamnation, l’ouvrage de Marguerite Porète avait été « approuvé » par trois clercs : un Frère Mineur, un cistercien de l’abbaye de Villers et le théologien Godefroid de Fontaines34 – que la menace subversive que représentait un discours sur Dieu tenu par une femme – certains manuscrits désignent Marguerite comme une « béguine clergeresse »35 –, exprimé dans la langue du peuple. Aussi bien, l’hérésie dite du Libre Esprit – dont Marguerite Porète et, de manière générale, les béguines ont été accusées à la suite du concile de Vienne réuni par Clément V (1312, mais les « Clémentines » ne seront publiées qu’à partir de 1317, par Jean XXII) – n’est-elle en fait qu’une « doctrine en grande partie issue des spéculations des inquisiteurs »36.

  • 37 Dans ce sens : K. RUH, Vorbemerkungen zu einer neuen Geschichte der abendlandischen Mystik im Mitt (...)
  • 38 Vita Beatricis. De autobiographie van de Z. Beatrijs van Tienen O. Cist. (1200-1268), éd. L. REYPE (...)
  • 39 Vita Julianae..., p. 443A.
  • 40 Selon FISEN (Origo prima festi Corporis Christi, Liège, 1628, p. 252), la maison de Cornillon cons (...)
  • 41 Vita Beatricis p. 110.

14Avant de condamner, à Paris, trois propositions extraites du Miroir, on les avait traduites en latin : une façon de s’assurer une prise sur l’ouvrage. Du reste, la traduction et la réécriture en langue latine permettait à l’Église de « canaliser » les expériences mystiques37. L’autobiographie composée en moyen-néerlandais par Béatrice de Nazareth, ainsi que son traité sur les sept degrés de l’Amour ont été refondus dans le cadre d’une Vie de sainte, rédigée en latin par le confesseur du couvent de Nazareth38. De même, une religiosa persona – en fait, la recluse Eve de S.-Martin – avait consigné par écrit, in lingua gallica39, des données biographiques concernant Julienne de Cornillon ; Jean de Lausanne, chanoine de S.-Martin, avait approuvé cet écrit et en avait demandé une traduction latine : la Vie que nous connaissons aujourd’hui40. Certains ecclésiastiques s’employaient donc à traduire en latin non seulement les œuvres, mais aussi les vies des mulieres religiosae. Après tout, Dieu parlait latin ! L’auteur de la Vie de Béatrice précise que le Seigneur s’adressait à la sainte non uulgari sed latino prolata sermone41.

  • 42 BÉATRICE DE NAZARETH, Sept degrés d’Amour, trad. J.-B. PORION, Genève, 1972, p. 235.
  • 43 MARGUERITE PORÈTE, Le Mirouer des simples ames, éd. R. GUARNIERI, dans Corpus Christianorum. Conti (...)
  • 44 Pour les références précises : G. ÉPINEY-BURGARD et E. ZUM BRUNN, Femmes..., pp. 19, 107, 129-132, (...)
  • 45 Vita Mariae Oigniacensis..., p. 548D.

15Et s’il fallait un langage adéquat pour rendre compte des expériences religieuses nouvelles, la Bible – latine – ne fournissait-elle pas des modèles littéraires éprouvés par une longue tradition ? Si Béatrice de Nazareth présentait l’âme « comme une jeune fille qui vaque au service de son seigneur par pur amour, sans salaire aucun... »42, si Hadewijch parlait de Dieu comme de sa Dame, et si Marguerite Porète, écrivant sur « l’estre de l’affinee Amour »43, comparait l’âme affranchie à un chevalier qui abandonne tout pour servir sa dame44, les hagiographes qui voulaient signifier l’amour pour Dieu éprouvé par les saintes, préféraient évoquer l’image de l’Épouse du Cantique des cantiques. Dans le prologue à la Vie de Marie d’Oignies († 1213), Jacques de Vitry parle de ces femmes qui languissent de désir et qui, reposant aux côtés du Seigneur, se « liquéfient » véritablement, s’écriant intérieurement : « Fortifiez-moi par l’odeur des fleurs, soutenez-moi avec des pommes, parce que je languis d’amour » (Cant. 2, 5)45.

III. Savoir féminin et sainteté féminine

  • 46 Vita Beatricis...., pp. 24-26.
  • 47 Vita Julianae..., p. 444D.
  • 48 Vita Aleidis, éd. G. HENSCHEN, dans AA.SS. Juin, t. II, Paris, 1867, pp. 475-476.
  • 49 Vita Idae Lewensis..., pp. 109-110.
  • 50 THOMAS DE CANTIMPRÉ, Vita Christinae, éd. J. PINIUS, dans AA.SS. Juillet, t. V, Paris, 1868, p. 65 (...)
  • 51 Vita Idae Louaniensis, éd. D. PAPEBROECK, dans AA.SS. Avril, t. II, Paris, 1866, p. 183.
  • 52 Vita Lutgardis..., p. 193.
  • 53 Vita Christinae..., p. 657 ; Vita Idae Louaniensis..., p. 188.

16Plusieurs des semi-religieuses du XIIIe siècle paraissent instruites et cultivées. Les œuvres de Béatrice de Nazareth – dont l’hagiographe écrit qu’elle avait suivi les cours d’arts libéraux de l’école latine et qu’elle avait été envoyée dans un couvent cistercien pour s’y perfectionner dans la copie des manuscrits46 –, d’Hadewijch ou de Marguerite Porète attestent leur formation intellectuelle. Julienne de Cornillon avait reçu une éducation littéraire soignée ; elle connaissait les œuvres de s. Augustin et de s. Bernard47. Alice de Schaerbeek († 1250) surpassait ses compagnes dans l’étude des lettres48, tandis qu’Ide de Léau impressionnait les siennes par son application à écrire et à corriger les livres liturgiques49. En revanche, Christine l’Admirable (1150-1224), qui se dit elle-même idiota et rustica et-ceci explique cela50laica monialis, était illettrée, Ide de Louvain (1211 – fin XIIIe s.) fort peu formée aux lettres51, et Lutgarde clamait son ignorance52. Mais, écrivent leurs hagiographes, par grâce divine, ces dernières comprenaient le latin, saisissaient le sens des textes qu’elles entendaient pendant la liturgie ou les sermons53. Peu importait que les saintes femmes fussent ou non instruites. Si elles ne l’étaient pas, la grâce et les révélations les mettaient en possession d’une certaine connaissance, immédiate, qui ne nécessitait aucun apprentissage « scolaire ». Si elles étaient instruites, leur formation intellectuelle ne jouait aucun rôle dans leur connaissance de Dieu.

  • 54 A. VAUCHEZ, Culture et sainteté d’après les procès de canonisation des XIIIe et XIVe siècles, dans(...)

17Les Vies de saintes entendaient en fait apporter aux femmes désireuses de prendre une part plus active à la vie religieuse une solution acceptable pour l’institution ecclésiale. Les nombreux récits de transes et d’extases dont sont parsemées les Vies visaient en effet à constituer et à délimiter un domaine religieux pour les femmes. Les révélations dont bénéficiaient les saintes étaient d’ordinaire provoquées par une cérémonie liturgique, la communion ou un sermon : c’est dire qu’elles dépendaient des ecclésiastiques. Par ailleurs, les saintes n’étaient souvent pas en mesure d’interpréter par elles-mêmes les visions reçues lors de l’extase : il leur fallait l’aide d’un ecclésiastique. Les expériences mystiques convenaient en outre aux femmes parce qu’elles relèvent de l’émotionnel, de l’irrationnel – de manière traditionnelle, des caractéristiques considérées comme « féminines » par excellence et qu’elles appelaient, comme un complément nécessaire, la religion raisonnable des ecclésiastiques. On pouvait dès lors attacher peu de prix à l’instruction des femmes, et même vanter leur « sainte ignorance »54.

  • 55 Selon les Lettres d’Hadewijch, « quand la raison est obscurcie, la volonté s’affaiblit et se trouv (...)
  • 56 Lettre XXIV (HADEWIJCH, Lettres..., pp. 189, 192).
  • 57 Vita Julianae..., p. 444.

18Pourtant, les béguines dont nous avons conservé des écrits ne pensaient pas toujours ainsi. Elles affirment le rôle de la raison55 et de l’instruction dans leur vie religieuse. Hadewijch conseille aux béguines de s’instruire « par les questions, l’étude et le zèle » ; elle leur recommande de lire l’Écriture, et d’accueillir ce qu’on leur apprendra « en flamand ou en latin »56. De fait, Julienne de Cornillon avait appris à lire omnem scripturam latinam et gallicam57. Mais toutes ne maniaient certainement pas la culture écrite comme le faisaient Hadewijch ou Marguerite Porète. Il en était tout de même beaucoup, semble-t-il, qui lisaient au moins leur livre de prière.

  • 58 THOMAS DE CANTIMPRÉ, Bonum universale de apibus, éd. Douai, 1627, pp. 93-94.
  • 59 Vita Beatricis pp. 23-24, 24-25 ; Vita Julianae..., pp. 443F, 444.

19Dans le Bonum uniuersale de apibus, Thomas de Cantimpré rapporte l’histoire d’une fillette qui avait demandé à son père de lui acheter un psautier. Mais celui-ci, un homme pauvre, avait à peine de quoi gagner son pain. La petite s’adressa alors à la Vierge. Elle lui apparut en songe, lui tendant un psautier. Comprenant qu’il ne s’agissait que d’un rêve, la petite fille se mit à pleurer. Son père lui dit alors : « Va chez la maîtresse qui enseigne le psautier aux filles (ad magistram quae filias psalterium docet), et apprend d’abord à lire ; la Vierge alors te donnera peut-être un psautier ». Ce que fit l’enfant. La Vierge l’exauça, conclut Thomas de Cantimpré, puisque d’honnêtes et riches matrones de la paroisse lui achetèrent un psautier. Puis, la voyant dévouée au service de Dieu, elles l’installèrent dans un reclusoir, à côté de l’église58. L’anecdote rapportée par Thomas de Cantimpré montre que, très tôt, des femmes, vraisemblablement des béguines, se chargeaient de dispenser aux filles un enseignement rudimentaire, fondé sans doute sur l’apprentissage du psautier. Avant qu’à la fin du moyen âge, des documents de la pratique ne confirment le fait, l’hagiographie – et notamment les deux Vies écrites, dans leur version originale, par des femmes atteste qu’au XIIIe siècle, des mulieres religiosae s’occupaient d’instruire les enfants : Béatrice de Nazareth, qui connaissait le psautier par cœur depuis l’âge de cinq ans, avait été confiée, à sept ans, à l’école des béguines de Léau et Julienne qui, elle aussi, connaissait le psautier par cœur, avait reçu sa formation d’une mulier religiosa de la léproserie du Cornillon59.

IV. Pratiques de dévotion

  • 60 Et cela, depuis la première des Vitae féminines, celle de Marie d’Oignies : « ...psalterium ante s (...)
  • 61 J. LEJEUNE, Liège et son Pays. Naissance d’une patrie (XIIIe-XIVe s.), Liège, 1948, pp. 281-282.
  • 62 Sur ces premiers livres d’Heures, appartenant au groupe des« psautiers » dits de Lambert le Bègue, (...)
  • 63 En 1288, les statuts synodaux de Liège, promulgués par l’évêque Jean de Flandre, ordonnent que les (...)
  • 64 Vita Julianae..., p. 448C-D.
  • 65 Vita Mariae Oigniacensis..., p. 570E.
  • 66 Vita Julianae..., pp. 449D, 452, 467C.
  • 67 Cf. M. LAUWERS, Expérience béguinale et récit hagiographique... (sous presse).
  • 68 Cf. M. LAUWERS, Testaments inédits du Chartrier des Dominicains de Liège (1245-1300), dans Bulleti (...)

20Fréquemment, les récits hagiographiques mettent en scène des saintes femmes adonnées à la lecture de leur psautier ou livre d’Heures60. Et les testaments de béguines du XIIIe siècle évoquent de temps en temps un psalterium. En 1298, à Liège, des gens de métier, en cortège, contrefont les béguines, en feignant de lire les heures61. De fait, plus d’une trentaine de livres d’Heures du XIIIe siècle, destinés à des semi-religieuses du diocèse de Liège, ont été conservés62. Les textes que l’on y trouve – un calendrier, des poésies religieuses en wallon, des Ave Maria, parfois en langue vulgaire, des psaumes et des cantiques, des litanies, l’Office des morts et les Heures de la Vierge – s’accordent parfaitement avec les pratiques de dévotion des semi-religieuses, décrites par les hagiographes. Julienne de Cornillon en effet – et à travers son hagiographe, c’est sa compagne Ève de S.-Martin qui nous informe – disait souvent l’Ave Maria63, y ajoutant des paroles de son cru, ainsi que le Magnificat, qu’elle répétait neuf fois chaque jour, en l’honneur des neuf mois pendant lesquels la Vierge avait porté l’Enfant Jésus. Elle souhaitait, paraît-il, que cette pratique fût répandue dans toutes les communautés64. Marie d’Oignies possédait un livret rassemblant des prières et des chants en l’honneur de la Vierge65. Dans le reclusoir d’Ève, Julienne disait les Heures de l’Office. Souvent, elle récitait les vigiles de l’Office des Morts, en pleurant, et, chaque jour, tout le psautier pour les défunts66. De manière générale, la prière pour les morts et les âmes du Purgatoire était l’une des manifestations de piété privilégiées des saintes liégeoises67. Les testaments du XIIIe siècle attestent d’ailleurs que béguines et cisterciennes étaient considérées, au moment de la mort, comme des intercesseurs privilégiés68. Utilisation du psautier ou du livre d’Heures, dévotion à la Vierge Marie, souci des morts : telles sont quelques-unes des pratiques de dévotion les plus courantes, attestées dans des documents divers.

  • 69 P. SAENGER, Prier de bouche et prier de coeur. Les livres d’Heures du manuscrit à 1 imprimé, dans (...)
  • 70 Vita Idae Louaniensis..., p. 183.

21Encore peut-on s’interroger sur la manière dont la majorité des béguines se servaient de leur livre d’Heures. Les textes qui n’étaient pas repris aux Offices canoniques (c’est-à-dire les plus « personnalisés », ceux qu’il était plus facile d’« intérioriser », comme les poésies religieuses et certaines prières), ainsi que les rubriques annonçant les différentes parties du livre d’Heures (indiquant donc à quel moment il fallait réciter tel ou tel texte liturgique), y figurent en langue vernaculaire. De ces passages, les béguines comprenaient certainement la signification. Il en allait peut-être autrement des textes latins. Comme le fait remarquer Paul Saenger, les textes liturgiques des livres d’Heures acquéraient une efficacité en étant prononcés. Il n’était pas nécessaire de savoir le latin ; il suffisait de déchiffrer les textes syllabe par syllabe, en oralisant, et en ayant de leur sens une compréhension générale69. Sans doute, pour beaucoup de semi-religieuses, prier a consisté à oraliser à partir des textes latins consignés dans leur livre de prière. Le biographe d’Ide de Louvain rapporte que la sainte litteralis nihil apprehendai elementi, si ce n’est justement le psautier, quod in iuuentute didicerat70.

  • 71 Ed. J. GREVEN, Der Ursprung des Beginenwesens. Eine Auseinandersetzung mit Godefroid Kurth, dans H (...)
  • 72 J.-Cl. SCHMITT, Du bon usage du « Credo », dans Faire croire. Modalités de la diffusion et de la r (...)
  • 73 « Hec omnia compendiosa debetis cogitare et filios uestros docere qui si plene uirtutem uerborum n (...)

22Jacques de Vitry, l’auteur de la Vie de Marie d’Oignies, s’est attaché, notamment dans les sermons de son recueil ad status, aux pratiques de dévotion des semi-religieuses. Dans le deuxième sermon ad uirgines, en fait adressé aux béguines, il demande si celles-ci psalteria sua frequenter legunt71. Or, au XIIIe siècle, une limite culturelle importante séparait ceux qui récitaient les trois prières principales – le Pater noster, le Credo et l’Ave Maria – et ceux qui, en plus, maîtrisaient le psautier. En conseillant aux béguines la pratique du psautier, Jacques de Vitry les considérait bien comme un « groupe intermédiaire ». Mais ce n’était pas le cas de tous les ecclésiastiques : Jean-Claude Schmitt a bien montré que, souvent, par crainte d’une perversion de la foi, l’Église a cherché à fixer de manière très consciente, et même militante, la position des laïcs – béguines comprises – le plus bas possible72. Dans son deuxième sermon ad uiduas, Jacques de Vitry exhorte les veuves à enseigner aux garçons et aux filles de leur famille les trois prières « nécessaires » et s’attache, de manière très classique, à expliquer chacune des propositions de ces prières, engageant les veuves à faire de même. Cependant, précise-t-il, si les enfants ne comprennent pas pleinement le sens des mots de ces prières, les paroles prononcées n’en seront pas moins utiles73. On retrouve ici la conception d’une prière oralisée, presque « magique » : en eux-mêmes, par le seul fait qu’ils sont prononcés, les mots en langue latine acquièrent une efficacité.

  • 74 P. SAENGER, Prier de bouche et prier de cœur..., p. 205.Récemment, Jacques Chiffoleau a souligné l (...)
  • 75 J. OLIVER, The « Lambert-le-Bègue » psalters..., p. 222.
  • 76 Sur la dévotion des saintes liégeoises pour l’Humanité du Christ : A. MENS, L’Ombrie italienne et (...)

23Mais les livres d’Heurcs ne sont pas faits que de textes. Les images y sont nombreuses. Il est probable que la contemplation des miniatures ait soutenu la dévotion des mulieres religiosae pour l’Humanité du Christ74. Deux cycles d’images se partagent une bonne partie des livres d’Heures : celui de l’Enfance du Christ et celui de la Passion. Sans doute peut-on avancer, avec J. Oliver75, que de telles images ont servi de support aux visions du Christ Enfant ou Souffrant, dont des saintes femmes ont été favorisées76.

V. Chants, cris et sainte folie

  • 77 Vita Julianae..., p. 444D.
  • 78 Vita Mariae Oigniacensis..., pp. 569F, 570B.
  • 79 Éd. R. GUARNIERI..., p. 342.

24Beaucoup de semi-religieuses semblent avoir « intériorisé » les textes, familiers pour elles, qui accompagnaient leur prière. Qu’ils soient dans la langue courante ou dans celle de l’Église. Elles connaissaient par cœur le psautier, écrivent leurs hagiographes. Et Julienne de Comillon connaissait par cœur plus de vingt sermons de s. Bernard sur le Cantique des cantiques77. Le chant ou la mélodie rythmait la prière. Avant de mourir, pendant trois jours, Marie d’Oignies chanta à en perdre la voix des vers qu’elle composait sur-le-champ, sous l’inspiration divine. Chaque fois qu’exténuée, sa voix se brisait, elle la recouvrait ensuite miraculeusement. À la veille de son trépas, Marie exposait aussi les Écritures. Et haec omnia, note Jacques de Vitry, rithmice et lingua romana protulit. Il ajoute qu’en outre, elle chantait le Magnificat, toujours en langue romane78. À la fin du Miroir, Marguerite Porète introduit ainsi sa « chanson de l’Âme » : Amour m’a fait par noblece / Ces vers de chançon trouver79.

  • 80 Vita Mariae Oigniacensis..., p. 560AB.
  • 81 Vita Mariae Oigniacensis..., p. 569E.
  • 82 Vita Mariae Oigniacensis..., p. 569.
  • 83 « ...magnos interdum clamores emittebat, ipsamque deduci extra ecclesiam uelocissime oportebat » ( (...)
  • 84 Analogue au langage « secret » inventé par Hildegarde de Bingen(1098-1179). Cf. Wörterbuch der unb (...)
  • 85 Pour les citations d’Hadewijch : G. ÉPINEY-BURGARD, dans Femmes..., p. 137.

25En récitant de manière rituelle les psaumes ou les Heures de l’Office, à partir d’un support écrit ou pour les avoir mémorisés, en privilégiant la langue maternelle plutôt que la langue savante, en transformant les prières en mélopées, parfois improvisées, la piété féminine opérait quelques déplacements. Mélopées en langue vulgaire, chantées durant des heures, mais aussi gémissements, cris : à plusieurs reprises, Jacques de Vitry écrit que la sainte d’Oignies hurlait comme une femme qui accouche80. Il ne fallait pourtant pas s’étonner si quis clamat prae angustia uel dolore, sicut accidit in parturiente81. De la sainteté à la sainte folie des femmes, il n’y avait qu’un pas. Le prieur du couvent d’Oignies craignait que les visiteurs et les pèlerins ne prissent Marie, prostrée dans l’église, improvisant des chants, pour une folle : il fit évacuer l’édifice, et y demeura seul avec la sainte, pour écouter les paroles qu’elle prononçait – en langue romane –, mais, aux dires de Jacques de Vitry, il ne comprit pas tout et ne retint pas beaucoup de ce qu’il avait compris82. De même, il fallait conduire hors de l’église Julienne de Cornillon, qui y poussait de grands cris83. Sans doute les mélopées, les cris, le langage inarticulé – ou « désarticulé », comme le corps des extatiques – étaient-ils pour les saintes, comme l’usage de la langue vulgaire et maternelle, une manière de s’affirmer (tout en admettant tacitement une certaine infériorité par rapport aux clercs savants). Peut-être s’agissait-il aussi pour elles de trouver une voie d’accès, personnelle et secrète, qui les menât à Dieu84. En tout état de cause, de telles attitudes sont placées du côté du « féminin » : la sainte qui se lamente sur les péchés des hommes est comme une parturiente ; la vie spirituelle est comparable, selon Hadewijch, aux neufs mois de gestation de Jésus par Marie, et s’arrêter sur le chemin qui mène à la perfection reviendrait à « arrêter le travail d’une femme en couches »85. La manière dont les voix de mulieres religiosae sont présentées par les ecclésiastiques – et qu’ont peut-être intériorisée les femmes elles-mêmes – s’accorde parfaitement avec la façon dont sont décrites leurs expériences religieuses : elles sont empreintes d’émotion, « irrationnelles », très « féminines ».

***

26La prise de parole par les semi-religieuses au XIIIe siècle fait l’objet d’un double processus d’« institutionnalisation ».

  • 86 J. LE GOFF et J.Cl. SCHMITT, Au XIII e  siècle. Une parole nouvelle, dans Histoire vécue du peuple (...)
  • 87 Cf. C. CASAGRANDE et S. VECCHIO, I Peccati della lingua..., p. 115.

27D’abord, les paroles de femmes sont canalisées par les ecclésiastiques, à travers un discours masculin et clérical, et à travers la langue latine. Une telle « récupération » participe à l’entreprise de « renfermement » des expériences féminines. En réponse à l’éclosion de la « parole nouvelle »86 des mulieres religiosae, l’Église affirme en fait le primat de la parole de Dieu, c’est-à-dire de la sienne, la seule autorisée87.

  • 88 J. DALARUN, Hors des sentiers battus. Saintes femmes d’Italie aux XIIIe-XIVe siècles, dans Midi (s (...)

28Mais d’autre part, la « parole ravie » des saintes femmes, pour reprendre la belle expression de Jacques Dalarun88, devient un élément essentiel à la définition d’un nouveau type de figure religieuse : la femme pénitente, contemplative et mystique, dont même les gémissements et les vociférations sont admissibles, pourvu qu’ils se conforment à ce type. Initiative déricale, l’institutionnalisation des paroles féminines est aussi le résultat d’un compromis, au moins implicite, entre hommes et femmes.

Note

1 Cf. E.W. McDONNELL, The Beguines and Beghards in Medieval Culture, with Special Emphasis on the Belgian Scene, New Brunswick, 1954 ; K. ELM, Beg(h)inen, dans Lexikon des Mittelalters, t. I, Munich – Zurich, 1980, col. 1799-1803.

2 François Blanchetière a bien mis en évidence le processus selon lequel des mouvements religieux au point de départ réformateurs ont été peu à peu considérés comme anti-cléricaux, puis anti-sacerdotaux, et enfin anti-sacramentels (F. BLANCHETIÈRE, Contestation des structures ecclésiales et hérésie au XIIe siècle, dans Revue d’histoire et de philosophie religieuses, t. LXVII, 1987, pp. 241-249). On retrouve un « glissement » analogue dans les accusations d’hérésie lancées contre les béguines.

3 JACQUES DE VITRY, Vita Mariae Oigniacensis, éd. D. PAPEBROECK, dans AA. SS. Juin, t. V, Paris, 1867, p. 548.

4 J’ai examiné ces questions, à partir du cas de la Vie de Marie d’Oignies, dans : Expérience béguinale et récit hagiographique. A propos de la Vita Mariae Oigniacensis de Jacques de Vitry (vers 1215), dans Journal des Savants, 1989 (sous presse).

5 Je reprends ici la formule de J. DALARUN, Jeanne de Signa, ermite toscane du XIVe siècle, ou la sainteté ordinaire, dans Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge-Temps Modernes, t. XCVIII, 1986, pp. 161-199.

6 C.W. BYNUM, Holy Feast and Holy Fast. The religious significance of food to medieval women. Berkeley – Los Angeles – London, University of California Press, 1987.

7 Les analyses de C.W. Bynum, plus complexes et plus fines qu’il n’apparaît ici, aboutissent, en fin de parcours, à distinguer l’utilisation masculine des symboles féminins et leur utilisation féminine. Pour exprimer leur dépendance vis-à-vis de Dieu, les hommes passent par une inversion symbolique : ils se disent « femmes » – c’est-à-dire faibles, chair, humanité, nutrition... – par rapport à Dieu – qui est fort, esprit, divinité, autorité... – ; quant aux femmes, elles n’ont pas à élaborer et à passer par une figure de l’« autre » : elles restent femmes et expriment leur dépendance par rapport au divin sans inversion symbolique, en continuité par rapport aux rôles biologiques et sociaux reconnus à leur sexe, en utilisant des images associées au genre féminin.

8 Vita Julianae, éd.G. HENSCHEN, dans AA.SS.Avril, t. I, Paris, 1865, pp. 449D, 450E, 467C, 453-454, 458E.

9 Vita Julianae..., p. 448D.

10 Selon une lettre de Jacques de Vitry (octobre 1216), par laquelle il fait savoir qu’il a obtenu l’approbation papale pour les béguines (R.B.C. HUYGENS, Lettres de Jacques de Vitry, Leiden, 1960, p. 74).

11 Sur cette distinction : R. ZERFASS, Der Streit um die Laienpredigt. Eine pastoralgeschichtliche Untersuchung zum Verständnis des Predigtamtes und zu seiner Entwicklung im 12. und 13. Jahrhundert, Freiburg-Basel-Wien, 1974, pp. 240-242 ; A. VAUCHEZ, La Bible dans les confréries et les mouvements de dévotion, dans Le Moyen Âge et la Bible, dir. P. RICHÉ et G. LOBRICHON, Paris, 1984, pp. 591-592.

12 « Si quando autem Juliana cum suis sororibus loquebatur, de Deo sermo suus, ex cordis abundantia prodiens, texebatur » (Vita Julianae..., p. 444E).

13 Notamment, à propos d’une béguine : « in uera religione instruxit eam » (Vita Julianae..., p. 454A).

14 HADEWIJCH, Brieven, éd. J. VAN MIERLO, 2 vol., Anvers, 1947.

15 Die Visioenen van Hadewijch. Middelnerderlandse tekst, vertaling en kommentaar, éd. P. MOMMAERS, t. I, Nimègue – Brugge, 1979, Lijst.

16 À ce propos, cf. B. GORCEIX, Amis de Dieu en Allemagne au siècle de Maître Eckhart, Paris, 1984. Il ne semble pourtant pas qu’aient existé, dans les Pays-Bas méridionaux du XIIIe siècle, des communautés de nonnes mystiques, partageant leurs expériences visionnaires, comme il y en avait dans les régions du Rhin.

17 Vita Idae Nivellensis, éd. Chr. HENRIQUEZ, Quinque prudentes virgines, Anvers, 1630, pp. 205-206.

18 THOMAS DE CANTIMPRÉ, Vita Lutgardis, éd. G. HENSCHEN, dans AA.SS. Juin, t. IV, Paris, 1867, p. 195, 22.

19 C’est du reste entre la fin du XIIe et le milieu du XIIIe siècle que le « péché de langue » s’impose comme un objet spécifique de réflexion morale : cf. C. CASAGRANDE et S. VECCHIO, I Peccati della lingua. Disciplina ed etica della parola nella cultura medievale, Rome, 1987.

20 « Wat sal mi Got, exclamauit » ; « ...loquens in teutonico, dicens ita : Wi here min hat » (Vita I dae Lewensis, éd. R. de B UCK, dans AA.SS. Octobre, t. ΧΙΠ, Paris, 1883, pp. 114, 23 et 115,26.

21 Vita Idae Louaniensis, éd. D. PAPEBROECK, dans AA.SS. Avril, t. II, Paris, 1866, p. 188.

22 G. DE POERCK et R. VAN DEYCK, La Bible et l’activité traductrice dans les pays romans avant 1300, dans Grundriss der romanischen Literaturen des Mittelalters, t. VI/1, Heidelberg, 1968, pp. 35-37 ; J. GOOSSENS, De kwestie Lambertus « li Beges » († 1177), Bruxelles, 1984, p. 50.

23 C.C. DE BRUIN, Middelneder landse vertalingen van het Nieuwe Testament, Groningue, 1935, notamment pp. 9-12.

24 Mais, la plupart du temps, nous n’en sommes informés que pour des périodes un peu postérieures. Cf., pour un cas concret : M. LAUWERS et W. SIMONS, Béguins et béguines à Tournai au bas moyen âge, Tournai Louvain-la-Neuve, 1988, pp. 3334, et, de manière plus générale, sur la littérature pieuse en langue française de la fin du moyen âge : G. HASENOHR, Aperçu sur la diffusion et la réception de la littérature de spiritualité en langue française aux derniers siècles du moyen âge, dans Wissensorganisierende und wissensvermittelnde Literatur im Mittelalter. Perspektiven ihrer Erfor schung. Kolloquium5.-7. Dezember 1985, éd. N.R. WOLF, Wiesbaden, 1987, pp. 57-90.

25 Μ. ZINK, La prédication en langue romane avant 1300, Paris, 1976, pp. 135-137, 161, 478.

26 B. STOCK, The Implications of Literacy. Written Language and Models of Interprétation in the Eleventh and Twelfth Centuries, Princeton, 1983, pp. 88-240 (chap. « Textual Comnunities »).

27 Éd.. J. GREVEN, Der Ursprung des Beginenwesens. Eine Auseinandersetzung mit Godefroid Kurth, dans Historisches Jahrbuch, t. XXXV, 1914, p. 47.

28 On trouvera une courte et commode synthèse sur les écrits mystiques des mulieres religiosae dans G. ÉPINEY-BURGARD et E. ZUM BRUNN, Femmes trou badours de Dieu, Tumhout, 1988.

29 P. MOMMAERS, De functie van de taal in de mystieke beleving volgens de « Brieven » van Hadewijch, dans Ons Geestelijk Erf t. LXI, 1987, pp. 135-162.

30 H. MARTIN, Le métier de prédicateur en France septentrionale à la fin du moyen âge (1350-1520), Paris, 1988, p. 268.

31 « Omnes libri romane uel teotonice scripti de diuinis scripturis in manum episcopi tradantur, et ipse quos uiderit reddendos reddat » (Acte de 1203, par lequel le légat apostolique Guy, évêque de Préneste, publie des statuts auxquels devront se conformer les chanoines de Saint-Lambert ; éd. S. BORMANS et É. SCHOOLMEESTERS, Cartulaire de l’église Saint-Lambert de Liège, t. I, Bruxelles, 1898, no 84, pp. 134-135).

32 Collectio de scandalis Ecclesiae. Noua editio, éd. A. STROICK, dans Archivum Franciscanun Historicum, t. XXIV, 1931, pp. 61-62.

33 « Een beghine die meester robbaert doedde om hare gherechte minne » (De visioenen van Hadewijch. Middelnerderlandse tekst, vertaling en kommenlaar, éd. P. MOMMAERS, Nimègue-Brugge, 1979, 1. I, Lijst, 1.161-163). Sur Robert le Bougre : G. DESPY, Les débuts de l’Inquisition dans les anciens Pays-Bas au XIIIe siècle, dans Problèmes d’histoire du christianisme, t. IX, 1980, pp. 71-104.

34 Cf. P. VERDEYEN, Le procès d’inquisition contre Marguerite Porète et Guiard de Cressonessart (1309-1310), dans Revue d’histoire ecclésiastique, t. LXXXI, 1986, pp. 47-94. Il faut remarquer que l’on ne trouve leur « approbatio » que dans les versions latines du traité, notamment dans les trois manuscrits du XIVe siècle conservés à la Bibliothèque Vaticane.

35 G. ÉPINEY-BURGARD et E. ZUM BRUNN, Femmes..., p. 186.

36 A. VAUCHEZ, dans Histoire de la France religieuse (dir. J. LE GOFF – R. RÉMOND), t. I, Paris, 1988, p. 414. J.-Cl. SCHMITT, pour qui « l’hérésie procédait moins d’une doctrine que d’une pratique » et selon lequel « l’individu était jugé hérétique par référence, moins à l’orthodoxie, qu’aux règles, aux conventions, à la discipline de la hiérarchie ecclésiastique » (Mort d’une hérésie. L’Église et les clercs face aux béguines et aux béghards du Rhin supérieur du XIVe au XVe siècle, Paris – La Haye, 1978, p. 132) a montré comment les constitutions pontificales Cum de quibusdam et Ad nostrum, promulguées par Jean XXII en 1317, répétées ensuite pendant plus d’un siècle, ont imposé l’assimilation entre béguines, béghards et sœurs et frères du Libre Esprit (p. 65). Dans la vallée du Rhin, les noms de béguine et de béghard, synonymes d’hérétiques, ont alors favorisé l’utilisation contre les béguines de tout un ensemble de constitutions pontificales destinées à d’autres « hérésies » (p. 70). R.-E. LERNER (The Heresy of thefree Spirit in the Later Middle Âges, Berkeley-Los Angeles-London, 1972, pp. 78-84) avait souligné que les huit propositions condamnées par Ad nostrum (qui constitue, selon lui, le « certificat de naissance » de l’hérésie du Libre Esprit) sont reprises du Miroir de Marguerite Porète et des condamnations qui en avaient été faites. D’un esprit assez différent – beaucoup plus « traditionnel » –, cf. l’article de R. GUARNIERI, Frères du Libre Esprit, dans Dictionnaire de spiritualité, t. V, 1964, col. 1241-1268. Enfin, sur les Clémentines, cf. aussi J. TARRANT, The Clementine Decrees on the Beguines : conciliar and papal versions, dans Archivum Historiae Pontificiae, t. XII, 1974, pp. 300-308.

37 Dans ce sens : K. RUH, Vorbemerkungen zu einer neuen Geschichte der abendlandischen Mystik im Mittelalter, Munich, 1982, p. 26.

38 Vita Beatricis. De autobiographie van de Z. Beatrijs van Tienen O. Cist. (1200-1268), éd. L. REYPENS, Anvers, 1964.

39 Vita Julianae..., p. 443A.

40 Selon FISEN (Origo prima festi Corporis Christi, Liège, 1628, p. 252), la maison de Cornillon conservait encore, en 1628, dans un « très vieux manuscrit », la Vie rédigée en langue vernaculaire.

41 Vita Beatricis p. 110.

42 BÉATRICE DE NAZARETH, Sept degrés d’Amour, trad. J.-B. PORION, Genève, 1972, p. 235.

43 MARGUERITE PORÈTE, Le Mirouer des simples ames, éd. R. GUARNIERI, dans Corpus Christianorum. Continuatio Medievalis, t. LXIX, Turnhout, 1986, p. 344.

44 Pour les références précises : G. ÉPINEY-BURGARD et E. ZUM BRUNN, Femmes..., pp. 19, 107, 129-132, 181-183, 189.

45 Vita Mariae Oigniacensis..., p. 548D.

46 Vita Beatricis...., pp. 24-26.

47 Vita Julianae..., p. 444D.

48 Vita Aleidis, éd. G. HENSCHEN, dans AA.SS. Juin, t. II, Paris, 1867, pp. 475-476.

49 Vita Idae Lewensis..., pp. 109-110.

50 THOMAS DE CANTIMPRÉ, Vita Christinae, éd. J. PINIUS, dans AA.SS. Juillet, t. V, Paris, 1868, p. 657.

51 Vita Idae Louaniensis, éd. D. PAPEBROECK, dans AA.SS. Avril, t. II, Paris, 1866, p. 183.

52 Vita Lutgardis..., p. 193.

53 Vita Christinae..., p. 657 ; Vita Idae Louaniensis..., p. 188.

54 A. VAUCHEZ, Culture et sainteté d’après les procès de canonisation des XIIIe et XIVe siècles, dans Gli Studia degli Ordini Mendicanti. Convegno del Centro di Studi sulla spiritualità medievale (Todi, 1976), Todi, 1978, notamment pp. 167-172,) souligne l’importance, dans l’hagiographie de la fin du moyen âge, face à un courant dominant culturel et « humaniste », d’un courant piétiste ou fidéiste, notamment caractérisé par une grande défiance vis-à-vis de l’activité intellectuelle, et trouvant son expression la plus achevée chez des femmes.

55 Selon les Lettres d’Hadewijch, « quand la raison est obscurcie, la volonté s’affaiblit et se trouve impuissante » (HADEWIJCH, Lettres spirituelles, trad. J.-B. PORION, Genève, 1972) ; « la raison s’égare dans la crainte, dans l’espérance, dans une règle de vie que l’on veut garder, dans la charité envers le prochain, dans les larmes, dans le désir des goûts spirituels, dans la jouissance des suavités... » (Ibid., pp. 75-76).

56 Lettre XXIV (HADEWIJCH, Lettres..., pp. 189, 192).

57 Vita Julianae..., p. 444.

58 THOMAS DE CANTIMPRÉ, Bonum universale de apibus, éd. Douai, 1627, pp. 93-94.

59 Vita Beatricis pp. 23-24, 24-25 ; Vita Julianae..., pp. 443F, 444.

60 Et cela, depuis la première des Vitae féminines, celle de Marie d’Oignies : « ...psalterium ante se positum habebat, ex quo psalmos Domino suauiter eructabat » (Vita Mariae Oigniacensis, p. 553A).

61 J. LEJEUNE, Liège et son Pays. Naissance d’une patrie (XIIIe-XIVe s.), Liège, 1948, pp. 281-282.

62 Sur ces premiers livres d’Heures, appartenant au groupe des« psautiers » dits de Lambert le Bègue, la meilleure et la plus récente étude est celle de J.H. OLIVER, The « Lambert-le-Bègue » psalters : a study in thirteenth-century Mosan Illumination, Thèse de doctorat de la Columbia University, Columbia, 1976.

63 En 1288, les statuts synodaux de Liège, promulgués par l’évêque Jean de Flandre, ordonnent que les parents et parrains apprennent aux enfants l’oraison dominicale, le symbole des apôtres et la salutation de la bienheureuse Marie : salutationem B. Marie, id est Aue Maria (E. SCHOOLMEESTERS, L’Ave Maria dans le diocèse de Liège, dans Leodium, t. V, 1906, p. 63).

64 Vita Julianae..., p. 448C-D.

65 Vita Mariae Oigniacensis..., p. 570E.

66 Vita Julianae..., pp. 449D, 452, 467C.

67 Cf. M. LAUWERS, Expérience béguinale et récit hagiographique... (sous presse).

68 Cf. M. LAUWERS, Testaments inédits du Chartrier des Dominicains de Liège (1245-1300), dans Bulletin de la Commission royale d’histoire (sous presse). Sur la fonction funéraire des béguines à la fin du moyen âge : J.-Cl. SCHMITT, Mort d’une hérésie..., p. 46.

69 P. SAENGER, Prier de bouche et prier de coeur. Les livres d’Heures du manuscrit à 1 imprimé, dans Les usages de l’imprimé (XVe-XIXe siècles) (dir. R. CHARTIER), Paris, 1987, pp. 192, 194, 201.

70 Vita Idae Louaniensis..., p. 183.

71 Ed. J. GREVEN, Der Ursprung des Beginenwesens. Eine Auseinandersetzung mit Godefroid Kurth, dans Historisches Jahrbuch, t. XXXV, 1914, p. 46.

72 J.-Cl. SCHMITT, Du bon usage du « Credo », dans Faire croire. Modalités de la diffusion et de la réception des messages religieux du XIIe au XVe siècle. Table Ronde organisée par l’École française de Rome, en collab. avec l’Institut d’histoire médiévale de l’Univ. de Padoue (Rome, 22-23 juin 1979), École française de Rome, Palais Farnèse, 1981, pp. 337-361.

73 « Hec omnia compendiosa debetis cogitare et filios uestros docere qui si plene uirtutem uerborum non intelligunt nichilominus tamen eis prosunt » (PARIS, Bibl. nation., latin 17509, f° 188 rb).

74 P. SAENGER, Prier de bouche et prier de cœur..., p. 205.Récemment, Jacques Chiffoleau a souligné l’importance de la contemplation silencieuse des images, dans le cadre des dévotions domestiques de la fin du moyen âge : (La religion flamboyante (vers 1320-vers 1520), dans Histoire de la France religieuse (dir. J. LEGOFF et R. RÉMOND), t. II, Paris, 1988, pp. 117-118.

75 J. OLIVER, The « Lambert-le-Bègue » psalters..., p. 222.

76 Sur la dévotion des saintes liégeoises pour l’Humanité du Christ : A. MENS, L’Ombrie italienne et l’Ombrie brabançonne. Deux courants religieux parallèles d’inspiration commune, dans Études franciscaines, t. XVIII, supplément annuel, 1967.

77 Vita Julianae..., p. 444D.

78 Vita Mariae Oigniacensis..., pp. 569F, 570B.

79 Éd. R. GUARNIERI..., p. 342.

80 Vita Mariae Oigniacensis..., p. 560AB.

81 Vita Mariae Oigniacensis..., p. 569E.

82 Vita Mariae Oigniacensis..., p. 569.

83 « ...magnos interdum clamores emittebat, ipsamque deduci extra ecclesiam uelocissime oportebat » (Vita Julianae..., p. 449A).

84 Analogue au langage « secret » inventé par Hildegarde de Bingen(1098-1179). Cf. Wörterbuch der unbekannten Sprache (Lingua Ignota), éd. M.L. PORTMANN et A. ODERMATT, Bâle, Hildegarde Gesellschaft, 1986.

85 Pour les citations d’Hadewijch : G. ÉPINEY-BURGARD, dans Femmes..., p. 137.

86 J. LE GOFF et J.Cl. SCHMITT, Au XIII e  siècle. Une parole nouvelle, dans Histoire vécue du peuple chrétien, (dir. J. DELUMEAU), t. I, Toulouse, 1979, pp. 257-279.

87 Cf. C. CASAGRANDE et S. VECCHIO, I Peccati della lingua..., p. 115.

88 J. DALARUN, Hors des sentiers battus. Saintes femmes d’Italie aux XIIIe-XIVe siècles, dans Midi (sous presse).

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1989

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