III. Octobre 1976

1Très cher Ami, mon multiple bienfaiteur, trop négligé Monsieur Declève !

2Comment m’excuser auprès de vous ? En fait, il n’y a pas d’excuses pour le long silence qui fut la réponse à toute la peine que vous vous êtes imposée, ensemble avec Danèk, pour mettre sur pied la version améliorée de mon ancien début en philosophie. Mais vous savez bien, dans les circonstances où je vis, je me considère souvent, jusqu’à en prendre le pli, comme un défunt.

3Votre nouveau cadeau, votre nouvelle générosité m'arrache à cette catalepsie. J’ai lu et relu nombre d’articles de vos deux magnifiques volumes8. Vous appelez ce recueil multicolore, il est en effet très varié quant aux thèmes et à la méthode, mais il est uniforme quant au sérieux de l’effort et à la volonté de voir profond.

4Je me suis concentré, bien entendu, sur votre contribution sur « Philosophie et pouvoir.9 » Votre tentative de montrer qu’une démocratie ne va pas sans philosophie (suis-je dans le juste si j’interprète ainsi votre intention générale ?), bien émouvante et riche en aperçus profonds, devrait certainement s’accompagner de son image retournée : que la philosophie ne va pas sans au moins le fondamental de la démocratie. C’est que les deux, au fond font profession d’ouverture ; sans quoi Tune s’embourbe dans le jeu banal des intérêts et l’autre dans le positivisme non moins banal. Vous apportez, si je ne me trompe, aussi une certaine solution à la difficulté qu’il y a à considérer la convention de la majorité en tant que mesure technique de fonctionnement démocratique. Cette convention cesse d’être telle si Ton la considère en fonction de la communication possible. Mais il faudrait alors qu’elle s’accompagne des mesures prémunissant contre l’action oppressive (d’une véritable communication) des milieux. Comment s’en assurer, comment promouvoir la communication authentique dans l’absence de l’esprit philosophique ?

5Il me paraît qu’il en découle certaines conséquences concernant la pratique de l’enseignement philosophique en pays démocratique. Il devrait être orienté vers l’ouverture, vers le criticisme en même temps que vers tout ce qui, dans les grandes tentatives philosophiques, a ouvert la perspective vers un « monde renversé. » Non pas une « encyclopédie », mais un traitement philosophique des problèmes concrets de la vie et de ses techniques spéciales. Ne pas galvauder le temps destiné à l’enseignement dans les problèmes purement « académiques. » Mais si le temps en est à Marx, donner une discussion extrêmement serrée et réelle de Marx, de Engels, du matérialisme dialectique, de Lénine ; si le temps en est à la technocratie, faire voir ses fondements positivistes et pragmatistes ; ne pas oublier Nietzsche qui vit même dans tout ce que tentent ceux qui, du bout des lèvres, l’abhorrent.—L’ancien enseignement de la philosophie tel qu’il était donné dans les lycées de langue française de ma jeunesse (je l’ai connu par ma femme, sectionnaire de St(-)Germain(-)en(-)Laye10, et par mes collègues de Sorbonne qui l’avaient derrière eux) était extrêmement solide en même temps que vide, une espèce de complément rhétorique (dans la tradition de Cicéron et de Quitilien). Si l’on aborde, au contraire, les questions brûlantes d’un esprit socratique, il est impossible que, en dehors de l’accointance sérieuse avec le sujet, ne surgisse une certaine distance qui n’est ni désintéressement, ni désengagement./

6Cher ami, vous évoquez dans votre aimable mot nos discussions de Prague. Votre présence ici est inoubliée, faut-il le rappeler ? aussi parmi mes jeunes amis. Il nous est essentiel de vous avoir parmi nous—maintenant sous l’espèce de vos deux beaux volumes dont nous ferons au fur et à mesure l’objet de nos discussions, il nous permettront ensuite de vous en communiquer des reflets. C’est une grande richesse, et l’on admire ce qu’une haute école comme la vôtre peut grouper d’esprits éminents pour les concentrer sur un problème essentiel. Vous pouvez en être très fiers !

7En même temps, vous nous aidez, nous qui sommes — pour le moment, espérons-le ! — privés de la possibilité de nous exprimer et de mener une discussion publique, à nous mouvoir vers les idées et les sujets que, par nos propres forces, nous serions incapables d’atteindre.

8Nous avons étudié, cette année-ci, les textes de la nouvelle édition heideggerienne que, moyennant l’entremise de Biemel, H. encore de son vivant avait mis à notre disposition. J’ai tâché d’y trouver la confirmation de ma thèse entrevue depuis un certain temps que l’ontologie phénoménologique de ce dernier est sortie d’une méditation critique de 1’ἐποχὴ husserlienne et de son idée d’une philosophie en tant que science rigoureuse. C’est que Husserl a identifié science et science positive, celle qui pose l’étant, et s’est engagée par là dans l’ornière des sciences comme mathématiques et psychologie. J’ai essayé de montrer ces relations dans un essai intitulé « Qu’est-ce que la phénoménologie ? » destiné pour le recueil en l’honneur de Klibansky11 —mais ne sais quand celui-ci pourra voir la lumière du jour. J’ai fait encore un autre essai (sur le cartésianisme de Husserl)12 où j’ai essayé de montrer comment, dans les versions successives de la réduction phénoménologique, Husserl se meut, bon gré mal gré, vers une position proche de l’ontologie phénoménologique. Une troisième/étude qui se trouve encore sur le chantier concerne la critique de la technique et l’essence de la technique chez Husserl et Heidegger. Cette étude-ci est la plus importante de toutes, c’est pourquoi d’élaboration la plus difficile13.

9D’autre part, je me suis dans une certaine mesure intéressé à des examens critiques de la Krisis husserlienne. Il y a une attaque (assez médiocre) par Walter Schulz dans sa Philosophie actuelle. Plus intéressantes sont les remarques critiques de Janssen dans son Husserl. Mais je crois que l’objection majeure contre le tableau que H. donne de l’origine de la crise des sciences pourrait être tirée de l’ouvrage déjà ancien de Dieter Henrich sur la preuve ontologique. Husserl ne voit pas l’importance du fait que le mathématisme moderne se meut, pour ainsi dire, dans le rythme de deux ailes. L’une d’elle, c’est le projet d’une nature mathématique, l’autre, le monde spirituel selon le même ordre. L’aile spirituelle, avec la preuve ontologique renouvelée, constitue, pour 150 ans, l'objet majeur de la métaphysique, et la spiritualité de l’âme dans laquelle se cache le transcendantal qui seul intéresse H., ne fait que partie de cette entreprise métaphysique d’envergure. La peinture que donne Kant de cette évolution est donc beaucoup plus pertinente que celle de Husserl. Or, la démolition par Kant, de l’onto-théologie a amené ce dernier à mettre sur pied une nouvelle métaphysique, en même temps morale et téléologique, qu’on pourrait appeler une mét. du sens de la vie, bien que K. n’utilise jamais ce terme et considère ces problèmes sous le point de vue d’un but de la création, but de la vie empirique, de valeur de celle-ci. Mais c’est d’ici que partent les diverses tentatives d'une philosophie de la vie chez les penseurs tels que Schopenhauer, Dostoïevsky, Dilthey, Nietzsche, bien d’autres. Que Husserl se rattache à Dilthey dans ses premiers essais de phénoménologie, c’est ce qu’affirme Szliasi dans la post-face à l'édition de la « Philosophie als strenge Wissenschaft » dans la collection Berlinger. La genèse de la crise des sciences/et de sa découverte critique est donc, à considérer les choses concrètement, différente de ce qu’affirme Husserl dans son ouvrage, magnifique surtout dans les parties sur Galilée et le galiléisme, sur la géométrie et sa genèse etc.

10Je crois que la phénoménologie husserlienne a bien des choses à nous apprendre si l’on la débarrasse de cette demi-mesure qu’est l’idéalisme transcendantal. La phénoménologie devient alors une « ontologie transcendantale », autrement dit une anthropologie philosophique extrêmement négligée par Heidegger au profit du problème de l’être ; bien entendu, ce dernier est d’une importance fondamentale pour l’anthropologie, mais Husserl a vu tant de choses concrètes qui n’intéressent pas Heidegger ! Ainsi, pour les sciences (de l’homme), cette anthropologie est d’une valeur éminente.

11J’appelle l’id. transcendantal une demi-mesure parce qu’il arrête l’ἐποχὴ devant le terrain subjectif bornant son efficacité au « monde » transsubjectif.

12Vous voyez que je crois <n’> être arrivé à une sorte de clarté concernant le rapport des différentes phénoménologies que ces derniers temps, en reméditant les textes des deux protagonistes. C’est ce qui fait qu’il faut aussi reprendre la question du monde naturel. Il faudrait montrer, d’une part, que la conception naturaliste est naturellement fausse, mais que d’autre part, le monde « naturel » est toujours historique, ou que l’être qui nous ouvre vers l’étant, c’est que l’originarité ne nous est pas défendue par la « nature », mais en même temps rendue possible et limitée par l’histoire originelle.

13Cher Monsieur Declève, très cher Ami ! Tout ceci ne doit pas être pris trop au sérieux, pour que cela tienne un peu debout, il me faudrait une communication. Mais en fait ma voilà enseveli dans mon tombeau, privé de contacts vivants et de possibilité de méditer les objections intenses qu’apporte une confrontation. Ayez donc de la patience avec ces propos dont le but est avant tout de vous remercier, et puisque vous avez eu la bonté de témoigner de l'intérêt pour le fait de mon existence, de vous la dépeindre un peu plus en long. Il faudrait, il est vrai, ajouter de l’empirique. Je suis relativement bien portant (j’espère que vous l'êtes complètement et le nombre de tâches que vous menez à bien tend à m’en convaincre), bien entendu, quand on se tient dans sa soixante-dixième année, la mémoire fléchit et les nerfs ne supportent pas une tension très aigüe. On aimerait avoir un peu plus de calme autour de soi et des perspectives un peu moins décourageantes. Mais finalement, on ne choisit pas ce dont on à répondre. — J'espère aussi que Mme Declève et vos enfants vont bien, et me permets de les saluer en exprimant l’espérance (les espoirs sont essentiellement libres) qu’un jour on pourra faire connaissance personnellement. Jusque là, je vous prie de leur dire que je forme les meilleurs vœux de santé et de succès pour eux.

14La poste apporte à l’instant le beau livret de l’Université Saint-Louis14 dont je puis ainsi entrevoir le fonctionnement. Qu’il doit être satisfaisant de faire partie, à une place tellement honorable, d’une si belle et active institution ! Grand merci de m’avoir fait participer à cette partie de votre activité. Et mille merci de tout !

Bien à vous, cher ami.

Prague le 10 octobre 76

Et joyeux Noël pour toute votre famille et pour vous !

Jean Patočka