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Profils de Jan Patočka

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Henri Declève

II. Documents. Trois lettres de Jan Patočka à Henri Declève

II. Mai 1974

Jean Patočka

Texte intégral

1Cher Monsieur Declève, grand Ami au lointain,

  • 6 Cette lettre non datée répond à celle que H. D. avait écrite le 17 avril 1974. Le présent document (...)

2je lis et relis la belle lettre que vous avez bien voulu m'adresser il y a à peu près un mois6, et je ne finis pas d’en méditer le contenu et les leçons.

3D’abord, c’est par vous que j’ai su les détails sur les derniers temps de cet étrange ange sauveur qu’était notre ami Herman van Breda. Landgrebe m’a écrit, il est vrai, plusieurs pages sur les funérailles et sur les impressions reçues pendant son séjour à Leuven ; mais malgré sa description, je n’ai pu me représenter concrètement les appréhensions, les réactions et le comportement du Père en face de l’épreuve suprême — ce n’est que par vous que je sais qu’il est mort comme il a vécu, en miles christianus.

4C’était un chevalier, un φύλαξ au sens platonicien. Sans qu’il ait beaucoup contribué au déluge littéraire inondant la région philosophique, il a formé cette région d’une manière incomparable. Qui peut se représenter l’histoire de l’après-guerre en philosophie sans son action décisive ? C’est à lui qu’on doit le sauvetage de l’héritage husserlien au double sens du mot : il l’a fait présent à une époque tellement étrangère à celle où le maître avait vécu. Il n’a jamais vu Husserl de son vivant. Celui-ci est mort dans les affres d’une appréhension pour le sort de son œuvre de toute une vie, appréhension extrêmement fondée. Et quelques mois après cette mort douloureuse, un homme courageux et dévoué apparaît qui offre sa vie en sacrifice à ce renouvellement presque miraculeux. Ce qu’il met sur pied est au sens propre du mot incroyable : l’érection d’un asile d’une philosophie comportant un côté d’idéalisme impénitent au sein d’une institution destinée à l’expression d’une pensée essentiellement réaliste et théologique, la création des fonds pour une édition magnifique, l’organisation d’un centre de travail intense et fructueux... Qui ne connaît tout ce/qu’il a rendu accessible aux gens de grande qualité, aux Lévinas, Merleau-Ponty, aux jeunes de toutes les nationalités ; mais surtout, le monde francophone a adopté Husserl comme un des siens précisément grâce à son activité.

5Il est vrai que cette activité fut elle-même stimulée par la fascination étrange qui émane de l’œuvre husserlienne. Nous avons tous été subjugués par cette aura intense, par cet élan méditatif qui ne se souciait absolument de rien hormis la chose même de la philosophie phénoménologique. Il y a dans une publication assez récente de Heidegger un écho de cette effervescence qu’inspirait alors la personnalité aussi bien que les ouvrages difficiles mais suggestifs ; on sortait de leur étude enrichi de sondages originaux, de points de vue non(-)communs, de cet or qu’on voyait émerger partout du sable de l’expérience la plus banale. Sartre a parlé un jour de l’impression que lui avait laissé(e) une conversation avec Aron revenant d’Allemagne qui lui parlait d’une philosophie qu’on fait en tournant une tasse entre les mains. En même temps, ce n’était pas une philosophie facile et peu exigeante en matière de rigueur scientifique. Elle prétendait au caractère le plus scientifique qu’on puisse imaginer, et se mettait non pas dans l’ornière du positivisme, où certains voudraient bien la placer, mais de la grande tradition platonico-aristotélicienne, voire cartésienne dont elle prétendait renouveler les traces depuis longtemps perdues.

6Mon essai n’était qu’un tout petit écho de cette unique reprise d’élan et d’espoir philosophique apporté par la phénoménologie husserlienne après une longue traversée du désert. Echo à vrai dire attardé, parce qu’au moment où j’essayais de me mettre à l’apprentissage du maître, la phénoménologie en tant que science rigoureuse était déjà un sujet à discussion sceptique, une position ébranlée par des motifs issus du sein de la phénoménologie elle-même. L’un des grands spectacles dont j’avais été témoin pendant le temps passé près de Husserl travaillant assidûment en compagnie de/Fink pour établir des assises d’une philosophie phénoménologique, c’était la lutte acharnée pour clarifier les grands motifs spéculatifs de l’idéalisme phénoménologique transcendantal. Ce n’était rien d’autre qu’une tentative de prouver que le dernier, le vrai mot de l’énigme phénoménologique, c’était l’esprit infini. Et je me doutais alors à peine de ce qui s’était passé depuis un certain temps entre les deux grands de la phénoménologie, j'ignorais presque tout de la position du successeur de Husserl ; je suivais bien quelques cours de celui-ci, mais étais avant tout sous l'impression du grand maître dont j’essayais de pénétrer la pensée autant que possible.

7Il est vrai qu’on se sentait inquiet de différents côtés ; la première philosophie de Wittgenstein, le Cercle de Vienne, le physicalisme nous posait des problèmes. C’était une sorte de continuation de la lutte husserlienne du temps des Recherches logiques contre le relativisme, et c’est encore en ce sens qu’on lisait les auteurs en question. On ne se rendait pas encore compte suffisamment du fait que certains reproches qu’on leur adressait étaient capables d'être retournés contre la philosophie husserlienne elle-même. Peu après, on a pu faire connaissance, pendant le séjour de Husserl à Prague, de gens comme Félix Kaufmann qui, en même temps qu’à la philosophie husserlienne, ont donné leur attention à celle des théoriciens comme Weisman et Carnap. Et pendant ce temps, le maître développait sa position face à la crise de l’humanité qui se durcissait de manière toujours plus tragique, et sa lutte pour l’esprit infini face au déluge acquérait un ton pathétique qui, de nouveau, nous mit complètement sous la domination de ses grands motifs philosophiques.

8La guerre et l’après-guerre immédiat m’ont empêché de continuer dans la direction originelle. Je n’ai pas réussi à débrouiller le chaos philosophique d’après-guerre, j’ai bien vu, pendant un cours séjour à Paris en 1947, que/l’on avait partout adopté un peu l'intentionnalité husserlienne tout en l’incorporant aux conceptions étrangères, j’ai essayé de voir un peu clair dans les brouillards de l’existentialisme français ; j’ai constaté, au retour, pendant un court arrêt à Fribourg, que le plus fidèle disciple du vieux maître était en train de se convertir à la doctrine de Nietzsche et était conduit par là à se rapprocher toujours davantage de Heidegger. Il aurait fallu du calme pour une méditation qui aurait pu assimiler et désarticuler tout cela. Au lieu de ce calme, une tourmente fatale fit son irruption qui m’a privé, pour un temps, de toute possibilité de continuer. Pendant les années assez confuses pour moi qui suivirent la guerre et le changement de régime, j’ai pourtant réussi peu à peu à me faire un tableau général de la situation de la phénoménologie. Le centre de gravité s’est déplacé vers les pays francophones, avant tout la France. L’Allemagne a vu une vogue inattendue de la pensée heideggerienne, mais ce n’est que lentement qu’on a pu se rendre compte de son orientation nouvelle. Il n’était plus question, de ce côté-là, de phénoménologie, et l’ascendant de ce penseur a réussi à répandre l’opinion que l’idée d’une phénoménologie en tant que science capable d’un perfectionnement indéfini dans la suite des générations était une chimère. Et il semblait bien que la réalité correspondait à l’opinion. Les belles analyses de Sartre et certains parmi ses suivants, à micheval entre Husserl et Heidegger, étaient quant au principal assorties à un système personnel. Chez certains penseurs, la phénoménologie redevenait une sorte de psychologie pure, surtout en considérant les problèmes qui se posaient pendant ce temps-là du côté de la notion de forme et de la totalité. Je n’ai pas d’objections contre la psychologie ; mais ce n’est pas la philosophie, surtout pas une philosophie première, et les conceptions (ou préconceptions) de certains parmi ses représentants les plus en vue de l’époque, J. Piaget p. e. avec son idée d’homme—homo faber—assaisonnée d’un peu de marxisme indécis, me donnaient l’impression que même ceux parmi les psychologues qui se voulaient non-positivistes n’attendaient rien du côté de la phénoménologie, que celle-ci les laissaient au fond indifférents et sceptiques.

9D’autre part, je voyais partout se répandre l’opinion que l’idéalisme transcendantal husserlien n’était pas soutenable, se heurtant à des obstacles internes insurmontables. On les voyait surtout s’épaissir autour de la 5e Méditation cartésienne, et cela se manifesta de manière éclatante à Royaumont, avec Schutz. On reprenait la problématique de la réduction phénoménologique et s’en prenait à la voie cartésienne. Iso Kern a attiré l’attention sur le fait qu’il y aurait avantage à rapprocher davantage Husserl et Kant. Les penseurs de Mayence sont allés jusqu’à dénoncer toute « métaphysique » phénoménologique et à renier non seulement Heidegger, mais le spiritualisme husserlien, et ont donné à la réduction, ensemble avec la constitution, une signification purement méthodologique.

10Pendant ce temps, certaines objections contre la méthodologie de la phénoménologie réflexive s’accumulaient lentement. Je voyais avec inquiétude les relations noético-noématiques et leur correspondance, ne retrouvais plus la confiance des origines dans le « fil conducteur objectif » qui devait mener à la découverte des structures subjectives latentes. Je voyais l’ambiguïté du subjectif s’étendre : le monde de la vie était qualifié de subjectif. Dans un paragraphe important de la Crisis, Iso Kern l’avait montré, l’analyse noétique se trouvait mise hors jeu.

11N’était-ce pas, entre autres, un signe qu’il fallait, pour instituer une philosophie phénoménologique, aller plus loin ? Pourquoi l’ἐποχὴ husserlienne devait-elle être suspendue au seuil du subjectif ? Que se passerait-il si l’on réalisait sérieusement l’ἐποχὴ dans toute sa généralité ? Ne serait-ce pas l’occasion de concentrer l’attention sur le seul moment nécessairement présent après la suspension de toute thèse concernant des réalités quelconques, c’est-à-dire sur la compréhension de l’être impliquée aussi bien dans tout jugement que dans sa suspension ?/N’était-ce pas une indication que l’έποχή nous convie à ce pas en arrière, à cette réflexion sur l’a priori de tout jugement et de toute thèse, qui en même temps est indispensable partout où il est question de l’apparition du concret, où il est question du phénomène en tant que tel ?

12Si l’on considère la manière dont l’intention « anime » les datas préformés, ne se trouve-t-on pas en plein métaphorisme ? L’apparition est tout entière contenue dans l’être de la chose, et 1’« animation » n’est qu’une autre manière, joliment tournée, de l’exprimer. D’où l’intention prend-elle sa force formatrice ?

13Voilà la question. Mais s’il en est ainsi, l’analyse phénoménologique n’a absolument rien d’une création et en est au contraire un opposé absolu.

14L’ἐποχὴ menée à bout, loin d’aboutir à une conscience absolue donnée avec apodicticité, nous conduit à une finitude radicale du phénomène en tant que tel.

15Le monde naturel et son analyse phénoménologique seraient à reprendre à ce niveau. Une telle reprise est nécessaire, parce que ce n’est qu’ainsi qu’on peut acquérir les assises de toute objectivation, par là de toute objectivité, et comprendre aussi bien l’activité humaine pratique que notre comportement théorique.

16Permettez-moi, cher M. Declève, de m’arrêter là pour le moment. Comme vous voyez, je n’ai pas encore effectué tout le trajet de la position ancienne vers la nouvelle, mais vous voyez la direction.

17Grand merci des annotations traduites que j’ai reçues il y a deux jours. Je vois qu’elles sont rendues avec l’acribie dont témoigne tout votre travail que vous avez fait de commune main avec Danèk.

18Il y aurait certainement plus à raconter sur l’histoire impliquée dans la retractatio, mais alors la lettre serait devenue trop longue, et je me promets de continuer une autre fois, si vous le permettez.

19Bien à vous, avec des remerci(e)ments réitérés, et en vous priant de croire à mon immense gratitude et aux sentiments les plus cordiaux.

  • 7 De 1970 à 1976 les lettres sont signées tantôt « Jan », tantôt « Jean » Patočka.

Jean Patočka7

Notes

6 Cette lettre non datée répond à celle que H. D. avait écrite le 17 avril 1974. Le présent document peut donc avoir été rédigé vers le 15 mai suivant. Jan Patočka habitait alors un sous-sol, Tomanova 44, 16900 Praha 6.

7 De 1970 à 1976 les lettres sont signées tantôt « Jan », tantôt « Jean » Patočka.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1992

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