1Très cher Monsieur Declève1

2Comment vous remercier de votre beau cadeau de Noël et de Nouvel An2 ? Si je n’avais pas réagi plus tôt, la cause n’en était pas que je n’aie pas ressenti une des joies les plus vives et plus pures de ma vie3, c’était d’abord qu’ayant des travaux à terme en cours, je n’étais pas intérieurement assez libre pour pouvoir vous répondre à l’aise. Ma joie vient aussi plutôt du fait que je vois des esprits généreux et très bien faits comme vous se pencher sur nos efforts d’alors que de la considération de ce qui pourrait, à vous en croire, en constituer encore l’actualité dans les pays de langue française. Une esquisse, un essai présente toujours l’avantage qu’on peut projeter dans les vides tant de choses nettement réalisées depuis ! Mais en tout cas, cher M. Declève, mille fois merci du grand effort et du grand travail que vous avez entrepris avec M. Danèk (dont j’ai naguère aussi reçu une belle missive) et que vous venez de mener à bien. Ceci m’oblige à refaire, ou plutôt de passer la dernière main à un chapitre conclusif qui doit satisfaire ceux qui se demanderaient par curiosité quel a été depuis le sort spirituel de l’auteur. Je suis très peu satisfait à ce point de vue de la méditation que j’avais ajoutée à la 2e édition tchèque de mon ancien ouvrage, parue en 1971.4/

3Vous me dites tant de bien de mon ancien travail que j’en suis tout confus. Je n’ai jamais eu trop de possibilités pour travailler à mon aise et goût, et depuis la guerre il a toujours fallu faire autre chose que la phénoménologie. D'abord, je me suis rabattu sur l’histoire de la philosophie dont on m’a chargé à la faculté de Prague, et cela m’a coûté de nombreuses années de lectures et de méditations. Ensuite, après un premier départ forcé (à vrai dire, si l’on compte l’interruption de l’occupation hitlérienne, c’était déjà le second) en 1950, j’ai dû me tourner vers la pédagogie et Comenius, ce que j’ai fait, après un stage à la bibliothèque Masaryk (où j’ai préparé un ouvrage de celui-ci à la publication, qui n’a jamais paru) jusqu’en 1958, date de mon entrée à l’inst. de Philosophie de l’Académie des Sciences. Là, j’ai dû retourner à l'histoire de la philosophie, mais la phénoménologie que j’aurais voulu faire restait toujours à l’écart. Je n’ai pu y revenir que par intermittences, surtout en préparant des conférences auxquelles mes amis de l’Occident ont bien voulu m’inviter de temps en temps, et surtout à Mayence, en 1965, ayant été chargé d’une Gastdozentur à la fac. de phil. de cette ville. Mais les 4 mois que j’ai pu y vivre sont très vite passés et j’ai à peine pu combler les lacunes géantes de mon savoir. A l’époque, les universités allemandes étaient encore, pour l’essentiel, sous l’influence prépondérante de l’heideggerianisme / assez éclectique, mais une réaction se faisait déjà sentir, et quand je suis encore revenu en Allemagne pour 4 nouveaux mois, en 1967, c’était déjà la crise universitaire qui battait son plein. La situation me semblait si compliquée et chaotique que je ne parvenais pas à la débrouiller ; parmi mes anciens amis, certains abandonnaient Husserl pour les doctrines de la finitude et une cosmologie nietzschéaniste, d’autres méditaient un augustinisme nouveau et une métaphysique de l’intersubjectivité ; les gens de Mayence tâchaient, par contre, parvenir à un nouveau rapprochement entre le néokantisme et la phénoménologie, et reprochaient à la première génération des disciples d’avoir mal interprété la doctrine du maître en succombant aux suggestions heideggeriennes. Les disciples les mieux doués de Landgrebe comme M. Eley, développant d’une manière approfondie les reproches d’Adorno, se tournaient vers l’idéalisme allemand. L’école de Funke tâchait de passer la main aux logiciens américains comme Quine. En France, Husserl paraissait être accepté avec moins d’hésitations qu’en Allemagne d’après-guerre, mais là aussi, la vogue s’épuisait avec la baisse de l’existentialisme sartrien qui a tant fait pour l’introduire en France, quelque douteuse que fût son interprétation du maître de Fribourg. Il eût fallu un travail tout autrement assidu et systématique que je n’en étais capable pendant cette courte époque avant un nouvel orage historique survenu en 1968. Celui-ci m’a, il est vrai, redonné la possibilité d’un travail universitaire, mais pour très peu de temps encore : depuis 1971, je n’ai encore pu lire que/deux heures par semaine, et encore uniquement sur les antésocratiques, pas de séminaire, et peu à peu aussi pas de possibilité de publier. Mais je suis tout de même peu à peu parvenu à une certaine vue sur l’ensemble de l'évolution de la phénoménologie, bien que je ne puisse me féliciter d’avoir tout lu, tout médité, tout compris. Mais ce que j’ai pu saisir n’est peut-être pas complètement dépourvu d’intérêt : l’évolution de la phénoménologie à travers des générations de phénoménologues. Car j’ai eu l’occasion de fréquenter, au moins en partie, encore des phénoménologues de la première heure (Ingarden, Koyré) ceux de Fribourg (Finke, Landgrebe), de Louvain (le Père, M. Boehm, Iso Kern...), Funke et ses disciples. La lignée heideggerienne (à part son chef dont j’ai suivi les cours en 1933, Biemel, Volkmann Schluck, Klein, Loewith, Gadamer). Finalement toutes ces expériences se sont certainement répercutées dans mes réflexions, si peu originales et significatives qu’elles soient. C’est pourquoi je tiendrais à ce que le chapitre supplémentaire s’y trouve. (Récemment, M. Holenstein a fait un article remarquable où il prouve que Jakobson que j’avais assez bien connu dans le vieux temps était une sorte de phénoménologue non-transcendantal ; tout Prague des années trente revit dans cet article. Je n’ai rien contre l’ouvrage de Spiegelberg, mais il faudrait faire comme Holenstein, si l’on voulait faire une histoire véritable du mouvement phénoménologique. D’ailleurs, puisqu'il est mentionné, il faut bien dire que Spiegelberg, au moment / d’aborder la phénoménologie en langue française, ne s’en tient plus aux originaux, puisque j’ai entendu M. Campbell qui constatait que tout ce qui s’y trouve sur Sartre est puisé dans son ouvrage à lui.)

4Vous voyez, cher Monsieur Declève, que ce que vous appelez bavardage n’est pas votre apanage, mais appartient plutôt à nous autres vieux gens par contraste avec vous, les jeunes. Mais si j’ai parlé si largement sur mes essais de mettre au point mes connaissances de la phénoménologie du temps d’après-guerre, c’est pour vous rendre sensible que déjà cette tâche a été trop lourde pour mes pauvres épaules, d’autant plus la poursuite des autres motifs que vous mentionnez, l'héritage de Wittgenstein, l’école linguistique, la philosophie de l’analyse du langage, la logique moderne, le structuralisme... J’aimerais bien faire tout cela, mais comment faire sans éclater ? Je ne suis plus une fois à même de poursuivre le courant herméneutique qui, à un certain point de vue, m’était beaucoup plus proche que ces objectivismes nouveau style. Et surtout le maître-problème, pour moi, c’est la phénoménologie elle-même et sa question centrale de la nature du phénomène et de l’accès à celui-ci. La phénoménologie me semble occuper une position centrale dans l’effort phil. (osophique) contemporain parce qu’elle comporte précisément ce problème de l’apparition des choses, de l’univers, comme point central qu’aucune spécialisation et séparation doctrinale ne saurait disputer à la philosophie.

5Et il y a autre chose encore. Le maître lui-même s’est exprimé, / oralement d’abord, par son ouvrage sur la Krisis ensuite, sur le problème de la Lebenswelt, du “monde naturel” ; il faut donc définir mon point de vue par rapport à sa pensée. Et puis il y a encore d’autres publications qui ont en vue ce problème. Tout cela me pousse donc à reprendre encore une fois la plume pour combler ces vides.

6J’ai été ému par votre regret de n’être pas allé à Varna ; moi-même, je n’avais pas directement l’intention d’y aller, j’y ai été poussé par des circonstances, et cela a été rendu possible par le fait que nous passons dans les démocraties populaires sans passeport5. Encore y-a-t-il eu des difficultés autour de mon départ. Comment pourrais-je donc espérer participer à la réunion des phénoménologues à Berlin-ouest ! J’ai été assez étonné d’ailleurs, lorsque je lisais le programme que Mme Schrader, de Wurzbourg, avait l’obligeance de m’adresser, de ne pas trouver mention du Père van Breda. Qu’est-ce qui se passe-t-il donc ?

7Cher Monsieur Declève, excusez s. v. p. ces longues pages quelque peu décousues. Recevez encore une fois mes remerci(e)ments empressés. Et permettez que je vous réécrive dans un laps de temps appréciable pour vous signaler les progrès de mon dernier chapitre. Ensuite, vous serez extrêmement aimable de vouloir bien me dire que faire pour la suite, à qui et à quelle institution m’adresse pour une publication éventuelle.

8Vous avez plus fait pour moi, vous et M. Danèk, que beaucoup d’amis qu’on a connus depuis des décades, je ne sais comment vous remercier. Croyez à ma gratitude profonde, à mes sentiments les plus respectueux et amicaux auxquels je joins les meilleurs vœux de nouvel An pour vous et votre famille.

Jan Patočka