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Profils de Jan Patočka

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Henri Declève

Bruxelles. Centre d'Études Jan Patočka. 13 mars 1987

Jan Patočka

Samuel Ijsseling
Traduction de Ghislaine Declève

Texte intégral

  • 1 J. PATOČKA, Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire. Traduit du tchèque par Erika ABRAM (...)

1En différentes villes d’Europe, on a commémoré ce mois-ci la mort de Jan Patočka : il est décédé à Prague il y a dix ans, le 13 mars 1977, des suites d'un infarctus, selon la version officielle, à la suite, en réalité, d’interrogatoires épuisants poursuivis des jours durant. Selon le mot de Paul Ricoeur, il a été « mis à mort par le pouvoir »1.

  • 2 Il existe aux Pays Bas une Stichting Informatie over Charta 77, (Fondation Information sur la Char (...)
  • 3 J. PATOČKA, Erinnerungen an Husserl, in Die Welt des Menschen—Die Welt der Philosophie, Festschrif (...)
  • 4 J. PATOČKA, o. c„ p. XIX.

2On a évoqué sa mémoire à Prague, où il a fallu le faire en silence, à Vienne, où l’Institut für die Wissenschaften vom Menschen conserve les textes philosophiques laissés par Patočka et en assure l’édition, aux Pays Bas, où plusieurs personnes veillent à ce que restent possibles des contacts entre philosophes tchèques et leurs collègues néérlandais ou flamands2, ici en Belgique enfin, ce pays avec lequel Patočka entretint des liens multiples et qui demeurent vivants. Il comptait ici de nombreux amis, parmi lesquels tout d’abord le Père Herman-Leo van Breda, dont Patočka a écrit : « De cet homme, on peut dire sans aucune exagération qu’il a voué sa vie à la cause de Husserl et même qu’il s’y est sacrifié »3. Patočka est aussi, encore que de manière indirecte, l’un de ceux auxquels est due l’initiative de fonder les Archives Husserl à Leuven : du vivant même de Husserl, il tenta de faire passer à Prague et de sauver ainsi de la fureur destructrice des nazis les notes et papiers auxquels le maître attachait tant de prix. La démarche n’aboutit pas : Prague elle-même n’était déjà plus sûre Le sauvetage fut alors repris par van Breda, « l’homme sur lequel personne n'avait compté4 »

  • 5 J. PATOČKA, Le monde naturel comme problème philosophique. Traduit du tchèque par J. DANÈK et H. D (...)
  • 6 Cf note 3.
  • 7 J. PATOČKA, Le monde naturel et le mouvement de l'existence humaine. Traduit du tchèque par Erika (...)
  • 8 J. PATOČKA, La crise du sens, 1 : Comte, Masaryk, Husserl. Traduit du tchèque par Erika ABRAMS, Pr (...)

3Patočka est encore lié d’une autre façon aux Archives Husserl et par là-même à la Belgique. En 1976, à l’intervention d’Henri Declève, parut dans la série Phaenomenologica la traduction française de la thèse d’habilitation de Patočka (1936), sous le titre Le monde naturel comme problème philosophique5. Toujours dans Phaenomenologica et la même année encore, Walter Biemel édita un volume d’hommages dédié à Patočka, sous le titre Die Welt des Menschen Die Welt der Philosophie6. Et dans la même série doit paraître bientôt en traduction française un autre ouvrage de Patočka, Le monde naturel et le mouvement de l’existence humaine7. En Belgique également, aux éditions Ousia, ont paru deux volumes contenant des essais de Patočka et intitulés La crise du sens8. Enfin la Tijdschrift voor Filosofie de Leuven et les Etudes Phénoménologiques de Louvain-la-Neuve ont publié des textes de Patočka et des articles sur sa pensée. Les liens entre la Belgique et Patočka sont donc assez étroits.

4Nous commémorons en Patočka l’un des premiers porte-parole de la Charte 77, le symbole et le témoin de la liberté de penser, le philosophe surtout et plus spécialement le phénoménologue. Il fut une figure importante du mouvement phénoménologique, encore qu’ils se soit acquis des mérites en bien d’autres domaines également. Ainsi était-il grand connaisseur d’Aristote, auquel il a consacré un ouvrage, grand connaisseur de Hegel, dont il a traduit en tchèque la Phénoménologie de l’esprit et les Leçons sur l’esthétique, grand connaisseur surtout de Comenius, qu'il considérait comme l’un des penseurs les plus importants de la Renaissance.

  • 9 E. Husserl, Méditations cartésiennes. Traduit par G. PEIFFER et E. LEVINAS. Paris, Vrin, 1931. L’é (...)

5Aux côtés d’Eugen Fink et de Ludwig Landgrebe, Patočka fut l’un des seuls qui, durant les dernières années de Husserl, entretinrent avec lui des contacts personnels étroits. De par son ascendance juive Husserl se trouvait de plus en plus isolé ; d’emblée Patočka fut rempli d'admiration pour celui qu’il considérait comme son maître. Selon son propre témoignage, il rencontra Husserl pour la première fois à Paris, lorsque celui-ci y fit, à la Sorbonne en 1929, les célèbres conférences qui on été éditées en 1931 sous le titre Méditations cartésiennes9. De 1933 à 1936 s’établirent entre les deux hommes d'intenses contacts personnels. Du point de vue philosophique, ces années furent pour Patočka d’une extraordinaire fertilité Ce sont celles aussi qu’il a décrites comme « le commencement de la fin de l'Europe ». Cette pensée d’une fin de l’Europe se retrouve régulièrement dans ses écrits politiques. Nous qui voyons les choses depuis l’ouest, nous sommes peut-être enclins à situer le début de l’Europe, de l’Europe unie s’entend, après la seconde guerre mondiale. Toutefois Patočka tenait la fin de l’unité européenne pour l'une des conséquences durables du national-socialisme. L’Europe est divisée en un Est et un Ouest et, selon Patočka, ceci constitue l’une des grandes tragédies de l’histoire européenne. Pour lui, cette division ne signifie pas seulement une défaite et un appauvrissement de l'Est : il en va de même pour l'Ouest. Il faut ici ne pas oublier que dans les années vingt et trente Prague était l’un des centres de grande importance pour la culture, la science et la philosophie de toute l’Europe, et pas seulement de l’Europe de l’Est. Aussi Husserl considéra-t-il comme un grand honneur d’être invité par Patočka et d’autres amis à faire plusieurs conférences dans ce centre-là précisément. C’est à Prague que vit le jour la première version de la Krisis der europäischen Wissenschaften.

  • 10 Cf. note 6.
  • 11 Cf. H. L. van BREDA, Maurice Merleau-Ponty et les Archives-Husserl à Louvain, in Revue de Métaphys (...)

6Le contact personnel intense avec Husserl amena Patočka à écrire son étude Le monde naturel comme problème philosophique, dont la traduction française parut en 197610. Le monde naturel, c’est ce que Husserl appelle aussi die Lebenswelt, ce concept auquel Merleau-Ponty surtout conféra la notoriété sous le nom de monde vécu. Merleau-Ponty l’a emprunté, c’est l’évidence, à sa lecture de manuscrits alors inédits de Husserl qu’il avait étudiés en 1939 à Leuven où, venant de Paris, il fut le premier étranger à être reçu dans le cercle des initiés11. Patočka fut toutefois le premier, lui, à saisir l’importance de la Lebenswelt, mais comme son livre était écrit en tchèque il n’éveilla chez nous aucune attention.

7Son intérêt pour le problème philosophique de la Lebenswelt conduisit bientôt Patočka dans les parages de Heidegger. On peut montrer clairement que l’attention de Patočka glisse pour ainsi dire de Husserl à Heidegger. Cela tient sans aucun doute à l’époque et au moment où il apprit à connaître la philosophie de Husserl ; mais cela tient aussi à l’intérêt de Patočka pour Aristote et notamment pour sa philosophie pratique.

  • 12 J. PATOČKA, Was ist Phänomenologie ?, in Tijdschrift voor filosofie, 1982, (44), p. 652-676. — Une (...)
  • 13 J. PATOČKA, art. cit., p. 665 ; cf note 12. — Trad. p. 286.
  • 14 M. HEIDEGGER, Sein und Zeit. Tübingen, Niemeyer, 19578, p. 46.

8La phénoménologie, nous dit Patočka, est au premier chef recherche du sens et plus concrètement encore recherche du sens de la Krisis de l’Europe en Europe même. Et ceci vaut, selon lui, pour Husserl aussi bien que pour Heidegger. La crise est pour l'un et l’autre la grande tâche dans le penser, mais l’un et l’autre ne donnent pas à cette crise la même réponse. Encore que Patočka insiste sans cesse sur l'unité des deux possibilités de la philosophie phénoménologique, il y voit clairement une différence. En quoi consiste-t-elle ? D'après Husserl, nous dit Patočka, la crise des sciences européennes et par la même de la culture européenne exige de la philosophie une science complètement neuve, une nouvelle science philosophique fondamentale12. C’est à cette nouvelle science qu’appartiennent la réduction phénoménologique, l’έποχή qui lui est liée et le démontage des constructions, de ces constructions notamment qui depuis Descartes et Galilée caractérisent l’époque moderne. Avec la réduction phénoménologique, nous dit Patočka, Husserl reste pourtant à l’intérieur du schéma cartésien de la noèse et du noème, ou encore du sujet et de l’objet. Le niveau de la conscience réflexive et de l’attitude théorique n’est pas abandonné et le cadre de la rationalité régnante n’est pas rompu. D’après Heidegger par contre, nous dit Patočka, ce qui est exigé, ce n’est pas tant une nouvelle science que bien plutôt de reprendre et de redécouvrir une science ancienne, la plus originellement ancienne, c’est à dire l’ontologie en tant que question orientée par l’être en sa différence d’avec l’étant. Cette différence ontologique qui constitue le sens propre de tout le projet husserlien, Husserl n’a pas été capable de la voir clairement13. Pour Heidegger du reste il ne s’agit pas d'abord ici de démonter des constructions mais en tout premier lieu d’éclaircir l’établissement et le règne de ces constructions. Cet éclaircissement, Heidegger le tente dans l’Analytique du Dasein qui, avec la Destruction de l’ontologie jusqu’ici en vigueur, appartient à la double tâche de Sein und Zeit, son ouvrage capital. Ceci devient plus tard le pas en arrière, dont Patočka souligne régulièrement la signification, et qui consiste à revenir jusqu’en l'être essentiel, c’est-à-dire jusque dans le règne de la métaphysique et jusqu’en l’être essentiel de la technique. Ce pas en arrière qui reprend, nous dit Patočka, la place de la réduction phénoménologique, consiste avant tout en une analyse des conditions de possibilités contingentes de notre théorie et de notre pratique de fait. Aussi Heidegger dira-t-il, en traitant du Cogito ergo sum de Descartes, que son analyse vise à poser la question de l’être du sum et qu’à partir de là le mode d’être des cogitationes peut alors être déterminé14. Heidegger signale à ce propos que des mots comme « sujet », « conscience », « esprit », etc. doivent être évités, car ils portent la marque d’une étonnante absence de tout besoin de se demander ce qu’il en est de l’être de ces étants-là et d'autres de même espèce. Ils forment, devrait-on dire, des obstacles pour une articulation de la question de l’être. L’interrogation sur le mode d’être des cogitationes devient plus tard chez Heidegger question sur le mode d’être des sciences modernes et surtout de la technique. Celle-ci constitue le souci majeur de Heidegger. Il s’agit ici d’un domaine que Husserl n’a pas analysé de manière satisfaisante. Pour lui le problème de la crise était celui de la science et de la théorie. A ses yeux, technique était synonyme de science appliquée ou de théorie mise en pratique. C’est avec cette représentation des choses que Heidegger a rompu radicalement.

  • 15 J. PATOČKA, Was ist Phänomenologie ? p. 668. : « (Philosophie als Vernunftlehre) » — Cf trad. p. 2 (...)
  • 16 J. PATOČKA, art. cit., p. 669. — Cf trad. p. 291 : « lance une offensive... ».

9Pour fondamental que soit son projet, Husserl demeure prisonnier de la domination de la logique, du règne d’une forme déterminée de rationalité et, en fin de compte, du cartésianisme. Même l’analyse de la Lebenswelt n’y échappe pas. La phénoménologie demeure pour Husserl une doctrine de la raison15 « Heidegger en revanche », nous dit Patočka, « tente une offensive générale contre la logique »16. La crise — mot qui du reste se rencontre rarement chez Heidegger — consiste précisément dans la domination de la logique, d’une forme déterminée de rationalité, celle qui, depuis Leibniz, compte et prend en compte. Tout peut être justifié et tout doit l’être ; ce qui signifie que tout peut et doit être calculé, pris en compte ; en vertu de quoi il faut tenir compte de tout et tout compter. Nihil est sine ratione. Il s’agit ici d’une rationalité « économique » qui consiste à obtenir le plus grand résultat possible aux moindres frais possibles, comme il ressort clairement de ce « meilleur des mondes possibles » dont parle Leibniz. Telle est la rationalité qui caractérise les temps modernes.

  • 17 J. P ATOČKA, L’époque technique et le sacrifice, in Etudes phénoménologiques, no 3, p. 117-128.
  • 18 O. GANDON, Patočka-Heidegger, La vérité vient de loin, in Magazine littéraire, no 3, nov. 1986, p. (...)
  • 19 Heidegger parle de la réalité essentielle du sacrifice en un sens assez voisin dans le « Nachwort  (...)

10Or, nous dit Patočka, lorsque Heidegger met en question cette rationalité régnante, il ne plaide nullement en faveur d'un irrationalisme, mais bien plutôt pour ce que Patočka appelle « des comportements ouverts ». C’est à ceux-ci qu’appartiennent les actes de dévouement et de respect, 1’oeuvre de l’artiste, l’activité du penseur authentique, et en premier lieu aussi le sacrifice en sa réalité essentielle17. Le sacrifice authentique est incompatible avec toute tenue de compte et toute recherche d’un but. Calcul et fixation d’un but, si nobles qu’ils soient, transforment le sacrifice en troc d’un étant contre un autre, tandis que le sacrifice authentique n’a justement rien du troc : il est un comportement de l'homme à l’égard de l’être en sa différence d’avec l’étant. Le véritable sacrifice se tient au niveau de la différence ontologique et il est l’unique garantie de la liberté humaine18 Tout ceci correspond étroitement à ce que dit là-dessus Heidegger19.

11Le sacrifice semble bien être pour Patočka l’ultime parole et la plus importante. Toutefois ce n’est pas seulement un mot : pour lui c’est aussi un acte, une pratique qui contient une « transgression » de l'ordre qui existe et qui règne. A prendre les mots au sens strict, ce sacrifice ne saurait être justifié, mais il forme par contre le noyau de la justification de l’homme par la responsabilité. De cette responsabilité Patočka nous dit : le plus important de la responsabilité, c’est que partout et toujours nous la portons avec nous, ce qui signifie que nous devons la prendre sur nous et la comprendre ici et maintenant, en ce lieu précis du temps et de l’espace où nous sommes et où nous devons être. Ces paroles peuvent donner à entendre qu’il s’agirait de corriger ce que Husserl et Heidegger ont dit de la responsabilité. Husserl parle en termes exprès de la responsabilité du philosophe pour l’humanité ; Heidegger voit le Dasein essentiellement comme Etre-avec et il nomme « tâche du philosophe » l’acte de répondre à la parole de l’être. Patočka par contre fait ressortir que c’est toujours avec certains autres déterminés que nous sommes, en un lieu déterminé, en un temps déterminé. Notre responsabilité est donc toujours, elle aussi, une responsabilité déterminée ou située. Sur ce point aussi il faut prendre au sérieux la finitude humaine. Cette responsabilité finie est sans aucun doute le motif le plus profond de la fidélité qu’a toujours gardée Patočka à son pays et aux personnes concrètes de son entourage immédiat, le motif aussi pour lequel il n’a jamais cédé à la tentation de quitter Prague. En même temps cette fidélité est bien la critique la plus radicale contre les formes multiples de l’efficience, de la pensée calculatrice et comptable, ou de la raison régnante. Si aujourd’hui, et en ce lieu nous commémorons Patočka, le thème du sacrifice et plus encore la réalité du sacrifice qu’il a offert, sont bien ce qui mine le plus radicalement le pur fait établi ; et ce qui en même temps nous donne le plus à penser.

Notes

1 J. PATOČKA, Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire. Traduit du tchèque par Erika ABRAMS. Préface de Paul RICOEUR. Postface de Roman JAKOBSON. Lagrasse, Verdier, 1981, p. 169.

2 Il existe aux Pays Bas une Stichting Informatie over Charta 77, (Fondation Information sur la Charte 77) ; adresse : Postbus 15053, NL-3501 BB, Utrecht.

3 J. PATOČKA, Erinnerungen an Husserl, in Die Welt des Menschen—Die Welt der Philosophie, Festschrift für Jan Patočka. Hrsg von Walter BIEMEL und dem Husserl-Archiv zu Löwen (Phaenomenologica, 72), Den Haag, M. Nijhoff, 1976, p. XIX.

4 J. PATOČKA, o. c„ p. XIX.

5 J. PATOČKA, Le monde naturel comme problème philosophique. Traduit du tchèque par J. DANÈK et H. DECLÈVE, avec une postface de l’auteur (Phaenomenologica, 68). La Haye, M. Nijhoff, 1976.

6 Cf note 3.

7 J. PATOČKA, Le monde naturel et le mouvement de l'existence humaine. Traduit du tchèque par Erika ABRAMS. Préface de Henri DECLÈVE. (Phaenomenologica, 110), La Haye, Kluwer, 1988.

8 J. PATOČKA, La crise du sens, 1 : Comte, Masaryk, Husserl. Traduit du tchèque par Erika ABRAMS, Préface de Henri. DECLÈVE, Bruxelles, Ousia, 1985. La crise du sens, II : Masaryk et l’action. Traduit du tchèque par Erika ABRAMS. Postface de Henri DECLÈVE. Bibliographie des œuvres de Jan PATOČKA, Bruxelles, Ousia, 1986.

9 E. Husserl, Méditations cartésiennes. Traduit par G. PEIFFER et E. LEVINAS. Paris, Vrin, 1931. L’édition allemande de ces conférences, procurée par St. STRASSER, paru comme premier volume de la série Husserliana, Den Haag, Nijhoff, 1950.

10 Cf. note 6.

11 Cf. H. L. van BREDA, Maurice Merleau-Ponty et les Archives-Husserl à Louvain, in Revue de Métaphysique et de Morale, Paris, Colin, 1962 (67), p. 410-430.

12 J. PATOČKA, Was ist Phänomenologie ?, in Tijdschrift voor filosofie, 1982, (44), p. 652-676. — Une traduction française de cet article a paru dans J. PATOČKA, Qu’est-ce que la phénoménologie ? Traduit de l’allemand et du tchèque par Erika ABRAMS, (Coll. Krisis), Grenoble, Jérôme Millon, 1988, p. 263-302.

13 J. PATOČKA, art. cit., p. 665 ; cf note 12. — Trad. p. 286.

14 M. HEIDEGGER, Sein und Zeit. Tübingen, Niemeyer, 19578, p. 46.

15 J. PATOČKA, Was ist Phänomenologie ? p. 668. : « (Philosophie als Vernunftlehre) » — Cf trad. p. 290. : « (la philosophie comme théorie de la raison). »

16 J. PATOČKA, art. cit., p. 669. — Cf trad. p. 291 : « lance une offensive... ».

17 J. P ATOČKA, L’époque technique et le sacrifice, in Etudes phénoménologiques, no 3, p. 117-128.

18 O. GANDON, Patočka-Heidegger, La vérité vient de loin, in Magazine littéraire, no 3, nov. 1986, p. 52-59.

19 Heidegger parle de la réalité essentielle du sacrifice en un sens assez voisin dans le « Nachwort » de Was ist Metaphysik ? Frankfurt am Main, Klostermann 19557, p. 49-50. De même dans Der Ursprung des Kunstwerkes, Holzwege, Frankfurt am Main, Klosterman, 19573, p. 50, il est souvent question de la réalité essentielle du sacrifice ; dans Identität und Differenz, Pfullingen, Neske, 1957, p. 70, le Dieu de la philosophie est opposé au Dieu pour lequel on peut offrir un sacrifice et danser.

Auteur

Directeur des Archives Husserl à la Katholiek Universiteit, Leuven.

Ghislaine Declève (Traducteur)

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1992

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
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