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Profils de Jan Patočka

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Henri Declève

Vienne. Institut für die Wissenschaften vom Menschen. 15 février 1984

Jan Patočka philosophe de l’art et de la culture

Walter Biemel
Traduction de Henri Declève

Texte intégral

1Le philosophe tchèque Jan Patočka (1907-1977) est en notre siècle une figure hors du commun. Roman Jakobson a dit : « Les Tchèques ont eu trois philosophes, Comenius, Masaryk et Patočka. » Il incarnait un humanisme européen, il avait reconnu la signification de la formation culturelle d’un peuple pour son existence, il avait reconnu aussi la nécessité d’une formation culturelle européenne, grâce à laquelle, dans la dispute entre les deux blocs mondiaux, l'Europe préserve son originalité et son indépendance. Aucun autre penseur de notre siècle ne témoigne autant que Patočka de sa proximité et de sa parenté avec la pensée socratique. Sa vie et sa mort portent l’empreinte socratique. Il conçoit le philosophe comme celui qui amène les hommes à prendre conscience du sens de leur vie. Il ne leur prescrit pas ce qu’il leur faut faire, mais il les aide à se découvrir eux-mêmes. Pour Patočka comme pour Socrate le savoir — en langage moderne la formation culturelle — est la tâche centrale du philosophe. A travers presque tous ses essais l’idée de formation culturelle passe comme un fil conducteur. Sans formation culturelle, il n’y a pas d’action bonne, aussi la question de la formation culturelle doit-elle occuper la première place.

  • 1 Cf Le sens du mythe du pacte avec le diable, in Jan PATOČKA, L’écrivain et son « objet ». Essais. T (...)

2Le philosophe, en tant que conscience de la communauté, l’éduque à chercher à avoir une conscience morale. Ce qui rend possible à l’homme d’avoir une conscience morale, c'est l’âme. Aussi la prise de conscience de l’essence de l’âme constitue-t-elle un axe de sa pensée. La conception platonicienne de l’immortalité de l’âme est reprise par Patočka, nullement par exemple dans le sens d’une durée obstinée à ne pas finir (une mauvaise infinité), mais comme effort tendant vers la forme d’être la plus haute que l’homme puisse atteindre1.

  • 2 Voyez le Gorgias.

3L’exigence platonicienne de ne commettre une injustice en aucune circonstance, de préférer subir l’injustice2, Patočka l’a effectivement réalisée dans sa vie. Il ne s’est incliné devant aucune tyrannie, il ne s’est prêté à aucune compromission et, le fait même d'être d’une intégrité absolue, en a fait la bête noire des détenteurs autoritaires du pouvoir. Tandis qu’à l’époque stalinienne certains de ses concitoyens ont commis des erreurs, en croyant que la raison d’état l’exigeait pour le bien général, Patočka s’en est tenu à l’exigence platonicienne, qu’en aucune circonstance on ne saurait faire quoi que ce soit de mal — parce que l’âme ne doit subir aucun dommage.

4Sa modestie quand il s’agissait de sa propre personne, sa rigueur quand il s’agissait de trouver la vérité, sont aussi des traits de parenté avec Socrate et Platon.

5En un temps où les émotivités nationalistes dominaient les peuples européens, où droit et injustice s’interprétaient selon l’avantage propre de chaque nation, de chaque peuple, il mit en garde de façon claire et nette contre l'étroitesse de ce point de vue et il réclama de son propre peuple qu’il s’orientât sur la formation culturelle de l’Europe et prît pour mesure de ses propres réalisations à la fois sa contribution à cette formation et sa négligence à son égard.

6En un temps où son peuple subissait comme tant d'autres petits peuples le tragique destin d’être livré à la violence exercée par les grands, il s’interrogeait sur la culpabilité de chacun lorsqu’il n’oppose aucune résistance à la tyrannie. Pour lui la lâcheté était inexcusable.

  • 3 Le temps, le mythe, la foi (1952) ; L’épique et le dramatique, l’epos et le drame (1966) ; Digressi (...)
  • 4 L’évolution philosophique et esthétique de Hegel (1966), tr. allemande in AS I 234-324 ; tr. fr. in (...)

7Patočka possédait de manière unique le sens de l’histoire. Toute une série de ses travaux permet de s’en rendre compte, depuis ses essais sur le monde grec3 jusqu'aux essais sur des auteurs contemporains, sans oublier l’importance particulière qui revient à ses travaux sur Hegel, plus précisément à son ample préface pour sa traduction de l’Esthétique4, dans laquelle l’époque de Hegel est comprise dans sa totalité. Il refuse toutefois l’exigence hégélienne d’une raison absolue, car il y voyait une divinisation de l’homme.

8L’intelligence que Patočka avait de l’histoire se manifeste dans son interprétation de l’art. Dans l’art et par l’art se révèle le caractère d’une époque — s’y montre la manière dont l’homme se comprend lui-même, comment il se comporte à l’égard de ses semblables, comment il explique le monde, quel rapport il entretient avec le divin. Il faut attirer spécialement l’attention sur l’interprétation que Patočka donne du mythe.

  • 5 MÁCHA Karl Hynek (1810-1836). Son long poème Maj (Mai), édité à compte d’auteur juste avant sa mort (...)
  • 6 ČAPEK Josef (1887-1945 à Bergen-Belsen, en captivité). Ecrivain, dramaturge, essayiste, peintre, il (...)
  • 7 DURYCH Jaroslav (1886-1962) romancier ; voyez plus bas ce qu’en dit Patočka. Une traduction françai (...)
  • 8 KLÍMA Ladislav (1878-1928), écrivain et philosophe, dont les oeuvres, inclassables, étaient déclaré (...)

9L’interprétation qu’il propose d’auteurs tchèques tels Mácha5, les deux frères Capek6, Durych7, Klíma8, apprendra au lecteur français combien est original le monde artistique des Tchèques et quels problèmes s’y sont manifestés. Chez Patočka l'intelligence de l’art s’étend aussi bien à l’art plastique qu’à la littérature et à la musique. Tout comme sa compréhension de l’histoire, celle qu’il a de l’art a une dimension européenne.

10Un bref aperçu de la vie de Patočka permettra au lecteur de se familiariser avec ce destin extraordinaire.

  • 9 DÔRPFELD Wilhelm (1853-1940), archéologue allemand, directeur de l’Institut allemand d’Athènes. Fil (...)
  • 10 LICHTWARK Alfred (1852-1914) historien de l'art et éducateur allemand ; préconisait l’étude et l’ap (...)

11Jan Patočka est né à Turnov (Bohême) en 1907. A Prague Weinbergen il fait ses classes au Realgymnasium. Son père, philologue classique et ami de Dörpfeld9, fut son guide dans l’apprentissage du grec et il le familiarisa avec le monde antique. Proche du mouvement artistique de Lichtwark,10 il mit son fils très tôt en contact avec l’art, ce qui sans aucun doute le marqua.

  • 11 HARTMANN Nicolai (1882-1950) reprend de manière originale les questions posées par Kant et Hegel, d (...)
  • 12 PLANCK Max (1958-1947), créateur de la théorie quantique, Prix Nobel 1918. — SCHRÖDINGÈR Erwin (188 (...)

12A l’Université Charles, Patočka étudie la philologie romane, la slavistique et la philosophie. En 1928 il poursuit ses études à la Sorbonne, il y fait la connaissance, entre autres, d’Alexandre Koyré, il y assiste aux conférences de Husserl, les P aviser Vorträge que Stephan Strasser a éditées en 1950 dans le premier volume des Husserliana, Cartesianische Meditationen. En 1931 Patočka est promu docteur à Prague avec un travail portant sur le concept d’évidence et sa signification pour la noétique. En 1932, il obtient une bourse de la Fondation von Humboldt et il part à Berlin suivre les cours de Nicolai Hartmann, de Werner Jaeger, de Jacob Klein11, ainsi que ceux des physiciens, Planck, Schrödinger et Heisenberg12. Durant le semestre d’été il se rend à Fribourg, auprès de Husserl et de Heidegger. C’est là qu’il fit la connaissance d’Eugen Fink. Husserl lui conseilla aussi de s’adresser à son ancien assistant, Ludwig Landgrebe, qui était alors à Prague pour y présenter à l'université allemande sa thèse d'habilitation Nennfunktion und Wortbedeutung. Avec Landgrebe et Fink Patočka noue des amitiés que seule la mort interrompra.

13A Prague, en 1936, Patočka passe son habilitation, avec une thèse intitulée Le monde naturel comme problème philosophique. Une traduction française de cet ouvrage, par J. Danèk et H. Declève, a paru, avec une Postface en français de l’auteur, dans le volume 68 de la série Phaenomenologica, en 1972. La traduction allemande, due à E. et R. Melville, a paru en 1990 à Stuttgart, chez Klett-Cotta, avec une préface de Landgrebe, dans le volume 3 des Ausgewählte Schriften. Notons que Patočka y développe de façon très indépendante le thème husserlien du monde de la vie, qu’il met en corrélation avec le problème du langage, non sans reprendre aussi des pistes ouvertes par Heidegger.

  • 13 UTITZ Emil (né à Prague en 1883-mort à Iena en 1956), philosophe allemand de l’art et de la culture (...)

14C’est en 1934, lorsque Utitz13 émigra d’Allemagne à Prague, qu’est fondé, sur le modèle du « Cercle Linguistique de Prague », le « Cercle philosophique de Prague pour les recherches de l’entendement humain ». Patočka en devient le secrétaire. A l’invitation de ce Cercle, en 1935, Husserl fait deux conférences à l’université allemande et deux autres à l’université tchèque, (cf Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, Husserliana VI, édité par W. Biemel).

  • 14 Sur l’histoire de cet ouvrage cf L. LANDGREBE, Vorwort des Herausgebers, in E. HUSSERL, Erfahrung u (...)

15Dès 1930, Landgrebe avait encore pu préparer à Fribourg en Brisgau l’édition du volume Erfahrung und Urteil. Après son habilitation à Prague en 1935, il lui fut possible de mettre au point la rédaction définitive de l’ouvrage de Husserl, qui parut dans cette ville en 193814 Peu après, dès que les troupes allemandes occupèrent la Tchécoslovaquie, il dut arrêter le travail qui avait déjà commencé en vue de constituer des Archives Husserl. L’université tchèque fut fermée et, de 1939 à 1944, Patočka enseigna dans divers lycées.

16Entre 1945 et 1949 il lui fut de nouveau possible de faire des cours à l’université. Il en fut exclu durant la phase de stalinisation. De 1950 à 1954 il travaille à la Bibliothèque Masaryk et, de 1954 à 1958, à l’Institut de Recherche de l'Académie des Sciences, où il collabora à l’édition des œuvres de Comenius. A la suite de quoi il eut un emploi à l’Institut philosophique de l’Académie.

17A partir de 1957 Patočka fut invité plus d’une fois à donner des conférences en Allemagne, entre autres à Cologne, Aix-la-Chapelle, Bonn, Bochum, Berlin, Mayence, Fribourg et Heidelberg. C’est en 1964 qu’il se rendit pour la première fois à Leuven-Louvain, aux Archives Husserl. Il fut professeur invité à Mayence en 1964/65 et à Cologne en 1967/68. Mais c’est en 1968 seulement qu’il fut nommé professeur de philosophie à l’Université Charles. Il est mis en retraite anticipée en 1972 après la fin du Printemps de Prague. Depuis cette date Patočka n’a plus fait que des séminaires privés.

18En 1971, la Rheinisch-Westfälische Technische Hochschule, à Aix-la-Chapelle, lui décerna un doctorat honoris causa. Malgré les assurances officielles données au représentant de la République Fédérale d’Allemagne, Patočka ne fut pas autorisé à se rendre à l’étranger. Le grade honorifique lui fut conféré à Prague en la résidence de l’ambassadeur de la République Fédérale d’Allemagne.

19A partir de 1971 les publications de Patočka ne peuvent plus paraître dans son pays sinon sous forme de samizdat. Il faut en particulier attirer l’attention sur trois d’entre elles : — les Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire (1975), dont la traduction française due à Erika Abrams a paru en 1981 avec une préface de Ricoeur et une postface de Jakobson et dont la traduction allemande parut en 1988 dans le volume 2 des Ausgewählte Schriften, — les cours regroupés sous le titre Platon et l’Europe (1973) dont Erika Abrams a publié une traduction française en 1983, — et les études sur Masaryk, traduites par Erika Abrams et parues en deux volumes (1985-1986) avec une préface et une postface de H. Declève.

20Après l’entrée des troupes du Pacte de Varsovie et la déposition de Dubček, alors que la situation se dégradait d’année en année, Patočka s'employa activement à faire respecter les résolutions d’Helsinki, que le gouvernement tchèque avait ratifiées lui aussi. Il devient l'un des porte-paroles du mouvement de la Charte 77. De nombreux tchèques ont signé ce manifeste, tout en sachant qu’ils mettaient ainsi leur existence en jeu. A la suite d’une série d’interrogatoires, que l’on avait prolongés en dépit de l’aggravation alarmante de son état de santé, Patočka mourut le 13 mars 1977.

21Essayons de dégager ce qui caractérise l’ensemble des thèmes traités dans le volume Kunst und Zeit, en nous tenant pour l’essentiel à la façon dont les éditeurs l’ont articulé.

22L’article Art et temps nous renseigne abondamment, et nous éclaire sur l’attitude fondamentale de Patočka sur l’art, qu’on trouve en tous ses essais ; c’est pourquoi les éditeurs l’ont mis en tête et ont fait de son titre celui du volume. La thèse directrice est ici : dans l’art devient visible l’esprit du temps et la réaction à cet esprit. Dans la rupture et la mise en friche de l'art en notre siècle advient un retour au style « comme à l’élément authentique de la création artistique ». Cet art est mis en opposition avec l’art mimétique dans lequel il s'agit de la représentation de ce qu’est le donné. Dans l'interprétation hégélienne de l’art Patočka voit une anticipation de la crise de l’art, qui se produira cent ans plus tard. Patočka propose d’articuler cette histoire de l’esprit en deux époques : dans la première domine l’art, dans la seconde les concepts abstraits, formels. La culture de la seconde époque est une culture intellectuelle qui bâtit sur la volonté, l’homme veut s’emparer de tous les objets. Notre temps est déterminé par la connaissance intellectuelle abstraite. La transformation du processus de production, dans le capitalisme moderne, est gros de conséquences. La production devient une puissance indépendante, la richesse est considérée comme l’égale de la capacité de produire ; la nature elle-même devient le simple corrélat de la technoscience. Apparemment les vieilles restrictions sont dépassées, mais ce n’est pas une véritable libération, puisque ce n’est pas de l’homme qu’il s’agit, mais de la possibilité de la production. Celle-ci crée de nouveaux besoins et commande le comportement des consommateurs. Ce qui conduit à une crise de surcivilisation. La rationalité qui y règne n’est pas un caractère de la liberté, mais une « contre-finalité orientée vers un but ». De par l’accumulation de puissance qu’est la production, le sens humain devient non-sens. La philosophie doit soumettre cette nouvelle situation à un examen approfondi. Sans les nommer expressément, Patočka se réfère aux analyses de Husserl dans La Crise des Sciences européennes et la Phénoménologie transcendantale ainsi qu’à l’interprétation de la technique proposée par Heidegger.

23Patočka se demande quel est le rôle de l’art dans cette situation. Dans l’activité de l’artiste la liberté se trouve préservée. Les œuvres ont leur sens en elles-mêmes, ne renvoient à rien d’extérieur. Dans l’art advient en même temps l’affirmation de l’intériorité. La vie actuelle devient en lui présente, mais non pas

« pour nous inviter à nous perdre dans ses labyrinthes, bien plutôt pour nous éveiller et nous faire voir et sentir ce que dans notre vie quotidienne nous ne sommes guère en état de voir et de sentir, parce qu’elle est jusqu'à la moelle pénétrée par des forces qui ont pour effet que nous nous trouvons en contradiction avec nous-mêmes ».

24Il y avait au 19e siècle une tendance à comprendre l’art comme une rédemption ou un affranchissement par rapport au monde ordinaire. L’art de notre siècle ne suggère aucun paradis artificiel. Il ne conduit pas davantage à une réconciliation avec la réalité. Ce qui devient visible, c’est l’homme en tant que véritable source de l’action créatrice.

25Patočka avait entrepris cette analyse dans la perspective d'une éducation à l'art, en corrélation par conséquent avec le thème de la formation culturelle. Par le biais d’une intelligence de l’art moderne, c’est aussi l’art ancien qui doit devenir accessible. Selon Patočka l’art demeure le témoignage le plus significatif, le moins ambigu, de la libre créativité et de l’autonomie véritable de l’esprit. Celui qui éduque à l’art a la possibilité de préparer une nouvelle percée de l’esprit.

26Dans ce volume le premier ensemble de thèmes est consacré à l’Antiquité. Patočka introduit au monde grec en s’interrogeant sur la signification du mythe. Le mythe n’est pas une quelconque invention, mais une vérité originaire, en laquelle l’homme « réfléchit sa relation au monde en sa totalité ». La fondation du mythe, c’est la condition de l’homme jeté « dans la suprématie de l’incommensurable, suprématie sans pitié et faisant preuve de pitié pourtant ». Il voit dans la tragédie le véritable lieu de surgissement du mythe. Les spectateurs de la tragédie comprennent la vérité du mythe. Dans l’essai La vérité du mythe dans les drames de Sophocle sur les Labdacides, Patočka fait voir l’unité des tragédies de l’auteur, ce qui l’amène à situer l'Antigone à la fin du cycle. Ces pages se terminent par un jugement que pourrait porter Sophocle sur le monde d'aujourd’hui :

« Notre monde n’est-il pas le résultat ultime, l'ultime conséquence de cette même ὕβρις dont l’interne contradiction a trouvé son expression dans le destin des Labdacides ? Ne se renouvelle-t-il pas en fin de compte dans les catastrophes de notre siècle, cet écroulement, jusqu’en des profondeurs situées en dessous du seuil de toute humanité, que Sophocle a rendu présent en Œdipe, en lui conférant une valeur durable pour les hommes de toutes les époques ? »

27C’est un trait typique de Patočka que de ne jamais perdre de vue le rapport au présent. A l’interprétation du monde grec est liée une interprétation du monde actuel.

28C’est encore la question de l’origine et de la signification de la tragédie grecque qui conduit la réflexion dans L’Epique et le Dramatique. Dans cet essai, on trouvera un débat avec l’interprétation aristotélicienne de la tragédie. Le texte fait voir par ailleurs l’effet ultérieur de l’interprétation aristotélicienne de l’épopée et du drame jusque chez Hegel.

29Dans l’essai consacré à Platon, Patočka donne une interprétation du philosophe qui était son modèle — Socrate. Il y est question de trois dialogues : Ion, Hippias Majeur et Phèdre, ce dernier occupant la place centrale. C’est Eros qui est l’image du philosophe, l’image du véritable éducateur.

30L’explication du mythe se poursuit dans l’interprétation du Faust Le Sens du Mythe du Pacte avec le Diable. Voici l’interprétation de Patočka : « La fable de Faust n’est pas qu’une mise en garde morale, elle est bien plutôt une fable prophétique sur la liberté de l’homme, sur son labyrinthe, son tragique et sa réprobation ». Il examine trois variantes de la fable de Faust — le livret populaire, la version de Goethe et le Docteur Faust de Thomas Mann. Chemin faisant il prend ses distances par rapport à la conception idéaliste du monde, celle d’un Goethe ou d’un Hegel. Ils n’entendent plus « que la faute est ce qui meut dans ce mouvement ». Faust devient une espèce de surhomme. La troisième variante pose la question de l'âme dans le monde privé d’âme—c’est la situation de la tyrannie, qui a caractérisé notre siècle. Le pari de Leverkühn est

« de créer une œuvre d’art en un temps d’indigence, où tous les moyens et toutes les possibilités semblent épuisés et doivent donc être d’abord renouvelés avec une rigueur intellectuelle extrême, pour être ensuite fondus en une lumière de feu inséparable de l’œuvre d’art et qui affecte tout ».

31Patočka montre que, dans l’interprétation du Faust qui est celle de Thomas Mann, l'artiste n’est pas damné, qu’il est bien plutôt celui par qui, dans le temps des ténèbres du mal, l’âme est sauvée.

32L’étude Romantisme, Genre Romantique, Romantique et les Concepts apparentés, qui, de manière apparemment innocente, commence par la question des différentes interprétations données à ces concepts, pour passer ensuite à la détermination de la « belle âme » chez Hegel et à sa critique de l’ironie romantique, fait voir, en conclusion, le danger des positions qui prétendent connaître la vérité et qui, en raison de cette vérité, exigent de l’homme d’indicibles sacrifices. Il n’est pas possible « d’établir avec précision dans l’histoire autre chose que le cadre général de ce en dehors de quoi l’effectivité humaine ne devrait pas s’avancer ». La tentative « de déterminer objectivement une effectivité historique valable pour tous obligatoirement, équivaut à un romantisme... ». Le romantisme est une crise de l’esprit moderne. Il n’y a pas de réalité existant en soi et pour soi. La réalité atteint bien plutôt « son sens, pour l’essentiel, par sa référence à la vie humaine ». De cette situation-là, nous ne sortons jamais.

33Une constante dans les travaux de Patočka est son débat avec Hegel. Il a traduit en tchèque la Phénoménologie de l'Esprit ainsi que la grande Esthétique, et il a de la sorte acclimaté Hegel dans la vie intellectuelle tchèque. Sont repris dans le présent volume la préface à l'Esthétique, (L’évolution philosophique et esthétique de Hegel), de même que le travail plus court La Théorie de l’Art comme Chose du Passé. Il n’a pas suffit à Patočka de traduire l’œuvre monumentale qu’est l'Esthétique, il a voulu rendre familier au lecteur le développement de la pensée de Hegel et le développement de son interprétation de l’art.

34Dans un premier chapitre il présente l’époque où vit Hegel. C’est le temps de la bourgeoisie commençante :

« Avec le bourgeois entre en scène un être essentiellement divisé, soumis à l’abstraction et plein de contradictions. En lui, en effet, l’individu ne saurait plus être séparé de la fonction selon laquelle il se perçoit, mais la fonction n’est qu’une partie du champ de forces compliqué qui l’entoure, que ce soit le champ économique, ou celui de l’organisation publique sinon étatique... ».

  • 15 HEGEL, Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems der Philosophie (1910).

35(La vue mécaniste du monde fait face à une nouvelle conscience de soi et à une nouvelle compréhension de la liberté. Patočka fait référence à Herder, Kant, Fichte, Schiller et Hölderlin). Ensuite, dans le chapitre 2, il examine les écrits théologiques de jeunesse, la signification de l’amour comme moment de la réconciliation. C’est par l’amour que doit être surmontée la contradiction de l’attitude théorique et de l’attitude pratique. En ce point Patočka voit aussi le germe d’une nouvelle théorie esthétique, « qui s’élève par-delà l'opposition kantienne du donné purement sensible et de la détermination par la raison ». Il fait ressortir la signification de l’imagination, qui est capable de fournir une image de l’infinitude de la vie. Dans le chapitre 3, il traite de l’écrit dit « de la Différence »15. L’identité avec l’absolu en train de se révéler ne peut être atteinte que par la pensée de la raison. La beauté reçoit un rôle subordonné, puisqu’elle n’est capable d’exprimer la vérité absolue que sous une forme sensible. Dans le chapitre 4, Patočka ouvre un aperçu sur le développement ultérieur de la pensée de Hegel, en passant par la Phénoménologie jusqu’à la Logique. Il y montre comment, chez Hegel, « en son résultat, la déchosification radicale, métaphysique » recouvre « la volonté radicale de dominer la réalité ». « Ce n’est pas d’amour que l'homme se met maintenant en peine, mais de reconnaissance ». Il fait voir comment ceci conduit à la résignation quant à la participation de l’art à la solution des problèmes du présent :

« L’élévation à la pensée absolue de l’esprit créateur, pensée dans laquelle le monde prend naissance, exige que l'homme contemporain renonce à la réalisation dans la condition sensible, que l’art présente ».

36Dans le chapitre 5 est exposé le déploiement de l’interprétation hégélienne de l’art depuis le temps de l’amitié avec Höderlin jusqu’à la période berlinoise. Le chapitre 6 est consacré à la forme finale de l’interprétation de l’art par Hegel : aux leçons sur l’esthétique et à l'Encyclopédie. Patočka écrit :

« Ce qui advient dans l’esthétique de Hegel, c’est la tentative de remplacer la production créatrice du beau par la critique, la connaissance et la philosophie de l’art : l’art se transmue ici en la compréhension de l’art par concept ».

37En un temps sans poésie, où le travail devient de plus en plus travail mécanique et où s’accroît la spécialisation, l’idéal devient chose du passé.

38Patočka fait voir les limites du système. Puisque l’idéal doit réaliser effectivement le suprasensible dans le domaine du sensible, il faut que l’art demeure de toute nécessité disproportionné. Sont mis en question le schème « idéal recherché, atteint, dépassé », de même que le projet d'un système des arts (d’après l’exemple de l’architecture). La richesse de la présentation de Patočka, l’intensité de son débat avec Hegel ne sauraient être rendues ici, c’est à une lecture circonspecte qu’elles doivent devenir accessibles.

39L’écrivain dévoile les corrélations qui forment le sens de la vie : tel est le thème de l'étude L’Ecrivain et son « Objet ». Patočka parle de lui comme de l’intendant authentique et originel de la vie en totalité — une totalité qui n’est pas donnée dans les sciences puisqu’elles doivent sans cesse se spécialiser davantage. Plus grande la spécialisation « plus haute aussi la nécessité de la compensation, la nécessité de remettre en mémoire la vie en totalité, de rétablir un rapport en totalité à l’univers ». Le thème husserlien du monde de la vie est introduit de façon originale dans ce contexte. Ces considérations s’ouvrent par une analyse des possibilités du langage. A une époque d’impuissance de la raison, d’absurdité croissante, l’écrivain peut nous aider à surmonter la crise de ce temps. Mais il ne doit pas se mettre au service du processus d’industrialisation, ni se laisser recruter pour des causes déterminées.

40Les éditeurs ont regroupé dans la seconde partie du volume des textes qui concernent des auteurs tchèques. Il ne s’agit nullement d’analyses purement littéraires. Patočka fait voir en même temps la classe européenne de ces auteurs ainsi que leur importance pour la formation culturelle de son peuple. La première étude La Formation culturelle Tchèque et l'Europe est la plus ancienne. Elle fut écrite en 1939 dans une situation tragique pour les Tchèques. Les puissances occidentales avaient cédé devant Hitler, la Tchécoslovaquie fut occupée par les troupes allemandes, les universités tchèques furent fermées. C’est à ce moment que Patočka réclame une réflexion sur le sens de la formation culturelle européenne. Il la voit déterminée selon trois axes : l’Antiquité, le Chritianisme et les Lumières.

41Ici aussi, Patočka se révèle en tant que philosophe qui se sent responsable de la formation culturelle et de l’éducation de son peuple. Selon lui, le philosophe a pour tâche de mettre à l’honneur les prestations de son peuple au cours de l’histoire. En même temps il a aussi le devoir d’agir comme conscience morale de son peuple. Il rappelle la signification des luttes révolutionnaires en Bohême :

« C’est ainsi que s’enflamma la première révolution européenne contre l’ordre hiérarchique qui existait alors dans la société, c’est ainsi qu’un exemple fut donné et qu’un présupposé fut établi pour toutes les révolutions ultérieures ».

42Au cœur même d’une situation politique difficile, il n’en appelle pas aux émotions nationalistes, il exhorte bien plutôt les Tchèques à apporter leur contribution à la formation culturelle de l’Europe.

  • 16 OKEN Lorenz, philosophe et naturaliste allemand (1779-1851) auteur d’une Allgemeine Naturgeschichte (...)

43Dans le texte qui suit, Le Symbole de la Terre chez K. H. Mâcha, Patočka propose une analyse philosophique de ce poète (1810-1836), le représentant le plus important du genre romantique tchèque. Il montre comment, familier du fonds de pensée des philosophes romantiques, Oken, Steffens, Ritter, Schelling, Novalis et Hufeland16, il a créé, au sein même du symbolisme romantique, une poétique originale qui fait émerger de l’ensemble des oppositions une nouvelle interprétation du monde, au centre de laquelle se tient l’être essentiel de la Terre-Mère, « cette éternelle inséparable création et destruction », qui constitue aussi l’être essentiel du temps.

« Il est remarquable »-dit Patočka au terme de son interprétation minutieuse — « que dès les débuts de notre poésie tchèque se lève un homme que l’ampleur de son esprit rend à même d’affronter de manière incomparablement originale quelques-uns des problèmes les plus marquants qui nous concernent encore de nos jours. »

44Trois auteurs contemporains sont mis à l’honneur par Patočka : Josef Capek, Jaroslav Durych et Ladislav Klίma. Le peintre et écrivain Josef Čapek, pour qui l’art est une forme d’expression apte à transcender le donné. Dans Le pélerin boiteux il présente la condition humaine, comme étant celle du pélerin qui chemine du néant au néant. Il nous faut acquérir une sagesse qui nous aide à comprendre notre vie et à lui donner forme. La claudication du pélerin signifie qu’il reste dépendant de deux domaines différents et inégaux — celui de la réalité des choses et celui de la signification, car l’homme est fondateur de sens. Mais il lui faut se rendre compte que sa fondation du sens est finie. La signification de la mort est perçue — un peu à la façon de Heidegger — en ceci que, par et dans la conscience de la mort, la vie « est plus intensément, et plus authentiquement, vécue jusqu’à son terme. » Par la mort notre vie est individualisée et elle devient en même temps expérience d’un événement dramatique. Dans chaque tranche de notre vie la mort est présente. Quant à la direction du chemin, Čapek dit :

« En réalité je marche depuis le néant jusque dans le néant, je passe simplement par quelque chose. Le chemin ne traverse aucun lieu, il n’est plutôt qu’une certaine durée, une tension dans le temps, rien qu’une situation. »

45Par la question portant sur l’origine, nous devenons conscients de la nature, à laquelle nous appartenons et hors de laquelle nous émergeons. C’est en même temps la question portant sur le tout, ce tout qui demeure pour nous inexplorable. Par le rapport à l’incommensurabilité de la nature nous atteignons un rapport nouveau à nous-mêmes. Nous appartenons nous-mêmes à l’éternité. Celle-ci

« ne se trouve pas seulement, par exemple, au-delà d’une quelconque frontière, là où quelque chose finirait ; nous nous trouvons déjà maintenant en son plein milieu... Elle nous imprègne et nous entoure ici et maintenant aussi bien qu’après la mort — là-bas de l’autre côté... ».

46Selon Čapek, celui qui a découvert en lui le sens de l’éternité, celui-là, du même coup, a découvert aussi qu’il a une âme. Elle « représente... ce en quoi le développement de la vie a progressé le plus loin et le plus haut ». Par son âme, l'homme est capable d’une relation au tout. Mais il existe en l’homme une tendance qui loin de se soucier de cette relation s’occupe uniquement de la réussite pratique de la vie. C’est ce que Čapek désigne par le terme « personne ». Entre âme et personne sévit un conflit. L’âme n’est pas simplement donnée à l’homme, il doit lutter pour elle, pour conquérir le sens de sa vie. L’origine de la personne est le comportement social qui fait tenir un rôle. Notre individuation dans la nature est corrélative de notre être-personne. Il y a deux courants de vie en l’homme, par l’un, l’âme, c’est notre corrélation avec le tout infini qui est visé, par l’autre, la personne, c'est à la séparation que l’on aspire. Du même coup la personne devient l'équivalent du moment de l’apparence, et l’âme de celui de la vérité. L’apparence prend le partiel pour le tout et s’arrange ainsi une réalité convenable. L’âme ne se contente pas du partiel, elle cherche le bien. Le centre de ces réflexions consiste dans les pensées du pèlerin boiteux sur l’âme, son être essentiel, son destin. L’alliée de l’âme, c’est la mort. Dans son domaine l’attitude calculatrice de la personne n’est plus valable. C’est dans l’art que l’âme se révèle le plus explicitement. L’atmosphère fondamentale de Capek est la mélancolie ; elle naît de l’idée pénétrante que l’homme est trop faible « pour remplir de sens l’univers ».

47Josef Čapek est le représentant d’un nouvel humanisme — pour des temps de ténèbres — qui ne renonce pas à l’espérance d’un changement :

  • 17 Extrait de Ecrit dans les nuages (1947).

« L’humanité, la liberté et la justice sont lacérées dans la boue ! Et bien soit ! elles vont un jour se relever du plus profond de cet abaissement. Peut-être alors les hommes comprendront-ils mieux et en tireront-ils une leçon.... »17

48Patočka, dans sa propre quête de l’âme, reconnaît et honore en Capek un parent.

49C’est dans une tout autre attitude de pensée que s’enracine la nouvelle de Jaroslav Durych, L’Arc-en-ciel de Dieu. De l’auteur Patočka nous dit :

« Il se sentait solidaire de la tradition catholique de sa patrie jusque dans les dimensions du catholicisme baroque... il était ouvert aux éléments mystiques... passionnément lié à la terre, comme le rend possible la structure polaire de l’existence mystique, sans oublier que ce lien à la terre signifiait aussi chez lui l’érotique, le sensuel, qui aspire à des noces mystiques avec l’esprit ».

50C’était un catholicisme si conséquent, si radical, qu’il s’était aussi braqué contre l’esprit laïc de la nouvelle république, injuste en cela à l’égard de l’attitude et de l’action effective de Masaryk.

51Le roman fut écrit en 1955, à l’époque du stalinisme rigide, sans la moindre perspective de publication. Il parut en 1969. L’analyse de Patočka est si concise et ramassée que cela n’a pas de sens d’en faire un résumé. Contentons-nous de rappeler le thème qui rendit le roman célèbre : le phénomène du repentir. Ce sont des événements historiques qui sont visés, mais le roman n’est pas conçu comme un roman historique. Il s’agit du repentir et de la faute en corrélation avec le bannissement des Allemands hors de Tchécoslovaquie. Patočka dit :

« L’énorme poids de faute dont nous nous sommes accablés de ce fait et que nous aurons à porter dans le cours présent de notre histoire mais aussi dans son cours futur, a trouvé ici son poète, celui qui lui donne figure ».

52Durych déplore l’éloignement de Dieu dans le développement de la Tchécoslovaquie moderne et la déchéance qui a conduit à une politique de la force allant jusqu’à chasser de Bohême un groupe tout entier de la population. Le roman ne se confond pas avec une présentation du repentir, il fait paraître l’espérance en une réconciliation spirituelle — celle que promet l’arc-en-ciel de Dieu. Ce roman a été traduit en allemand par Patočka et Frank Boldt, il a été édité par Boldt en 1975 dans les « Postilla Bohemica », il mériterait qu’une nouvelle édition le fasse connaître à un plus large public.

53Ladislav Klίma (1878-1928) est un phénomène hors du commun dans la vie intellectuelle tchèque. Patočka tente de pousser jusqu’au bout son tour de pensée, son scepticisme radical avec sa mise en question de la logique et de toute quête d’une raison suffisante. Avec la destruction de la logique, Klíma veut aussi supprimer le primat de l’objectivité, pour parvenir ainsi à un sujet absolument libre. Patočka montre que le philosophe n’est pas à même de maintenir la suspension de l’objectivité. Il veut établir une logique de la liberté absolue, et il sort ainsi du domaine de la réflexion pour aboutir à celui de l’action. Chez lui la découverte de l’absurde — bien avant Sartre et Camus — est contemporaine, non pas de la découverte de notre finitude, comme chez les existentialistes, mais de l’affirmation du sujet absolu. Ce sujet joue avec le sens et trouve sa joie en ce pur jeu. Et voilà précisément le point où se laisse voir la faiblesse de sa pensée philosophique. Elle mène finalement à une connivence avec le monde tel qu’il est et à un nivelage total de tout étant.

« Le sens que Klíma a arraché de haute lutte au monde et à sa finitude, demeure en fin de compte aussi dépourvu de sens que la finitude. La philosophie de la subjectivité absolue, que propose Klíma, est une philosophie du manque absolu de considération, tant à l’égard des autres qu’à l'égard de soi-même. »

54Ce manque de considération caractérise la situation de l’homme au XXe siècle, et dans cette mesure Klima a saisi quelque chose de l’esprit du temps.

55Dans la troisième partie de ce volume sont repris de courts articles sur des publications actuelles. Dans les réflexions sur l’analyse de l’image que propose Ingarden dans son Ontologie de l’Art, Patočka veut montrer comment la « considération des couches » de l’œuvre, que préconise et pratique le penseur polonais, peut s’avérer fructueuse pour l’analyse du style, celle-ci devant se comprendre à son tour comme une mise à nu de l'esprit du temps

« réalisant cette compréhension de l’être et du monde... dans l’œuvre, qui laisse se manifester la forme de l’objet imaginaire nimbée de l’éclat de l’être et du monde ».

56Les remarques sur Urmensch und Spàtkultur de Gehlen font particulièrement ressortir la valeur de ses analyses catégoriales pour l’intelligence de l’anthropogenèse, ainsi que l’importance du comportement de présentation rituelle en tant que cellule initiale de l’art. « L’art se tient ainsi au commencement du chemin vers une humanité plus haute... ». La présentation rituelle est condition préalable du culte domestique, par elle est aussi rendue possible l’organisation des associations claniques. La stabilisation du comportement humain par les institutions a spécialement intéressé Gehlen. Patočka fait ressortir que par ses analyses est rendu visible le rôle de l’art pour l’existence humaine. Le comportement de présentation rituelle est la condition préalable du projet d’un monde — même le langage est vu dans ce contexte. Patočka fait ressortir, pour la critiquer, la volonté qu’a Gehlen de fonder biologiquement la nécessité de l’institution :

« Il est légitime pourtant d'affirmer que l’évolution historique rendue possible par les institutions et par la plasticité de l'homme, conduit à une sélection parmi les institutions, qui réussit grâce à la raison humaine se formant dans l’histoire et s’y affinant ».

57La contribution la plus importante de cette partie est le débat de Patočka avec L’art de la Sculpture d’Herbert Read. Elle ne se restreint nullement à une critique de la reprise par Read d’un concept issu d’un sensualisme vieillot, celui de « haptique », en tant que fondation pour déterminer l’essence de la sculpture et marquer sa distinction d’avec la peinture. Elle ne se limite pas non plus à critiquer la classification des arts qui prend comme point de départ les différents domaines des sens, mais elle déploie une interprétation originale de la sculpture comme quête du durable, de l’archétype et comme présentation du rapport de l’art à l’espace, la proximité de la pensée avec celle de Heidegger dans Bauen Wohnen Denken devenant ici évidente. L’homme habite le monde en bâtissant.

58« L’art entretient une relation avec l’espace, parce que l’art fonde expressément toute notre activité de bâtir ». Patočka poursuit la présentation du rapport entre extérieur et intérieur en remontant jusqu’à un intérieur originel, qui ne possède aucun extérieur et qui n’est d’aucune façon œuvre humaine. Dans cette contribution devient particulièrement explicite l’étroite appartenance qui relie son interprétation de l'art au centre de sa pensée. Les intuitions qu’il développe ici devraient inciter à de nouvelles recherches.

59Patočka, philosophe européen et citoyen de Prague, ne se sent pas plus étranger dans le monde intellectuel français, allemand ou anglais qu’il ne l’est naturellement dans celui de son pays. En un temps où, en République Fédérale d’Allemagne, Michel Foucault était à peine connu, Patočka écrivit sur Les Mots et les Choses un essai qu’il introduit par une présentation concise et profonde de la situation intellectuelle en France, tout en faisant remarquer l'alliance étroite de la littérature et de la philosophie. Il montre la signification de l'anthropologie philosophique et le rôle qui revient à Foucault avec son dépistage des transformations dans le déploiement historique, devenu de manière originale le thème de son « archéologie » de la culture — par quoi il entend la recherche et l’examen d’un domaine particulièrement important et difficile à saisir, celui de ces ἄρχαι, qui nous rendent possible de connaître l’ordre des choses. A toute époque de l’histoire, il existe un ordre ainsi déterminé, sans que nous le sachions expressément. La découverte de cet ordre nous permet de saisir la relation de l’homme à la nature, au travail, à l’économie et tout particulièrement au langage. Sous forme concentrée, Patočka explique ce qui est en jeu pour Foucault et il trace aussi les limites de son archéologie, qui ne peut pas remplir les exigences d’une discipline philosophique fondamentale en dépit de toutes les analyses excitantes qu’elle fournit. La présentation de Patočka facilite au lecteur l’accès à cette œuvre importante du philosophe qui, familiarisé avec les sphères les plus différentes de la vie humaine, est capable de jeter des ponts entre des domaines que d’habitude on considère isolément.

Notes

1 Cf Le sens du mythe du pacte avec le diable, in Jan PATOČKA, L’écrivain et son « objet ». Essais. Traduit du tchèque et de l’allemand par Erika ABRAMS, Paris, P.O.L., 1990, p. 128-149.

2 Voyez le Gorgias.

3 Le temps, le mythe, la foi (1952) ; L’épique et le dramatique, l’epos et le drame (1966) ; Digression sur la tragédie antique (1946-1977) ; La vérité du mythe dans les drames de Sophocle sur les Labdacides (1971) ; Encore une fois Antigone (1967) ; Le savoir et l'art, l’enthousiasme et le beau chez Platon (1977). — On trouvera la traduction allemande de ces textes dans Jan PATOČKA, AS I 70-156. — La traduction française de Le temps... (1952) et de Le savoir et l’art... (1977) in AT 27-46 et 65-103. Pour les autres textes cf EO : L’épique... (1966), 60-77 ; Digression (1941/77), 21-29 ; La vérité... (1971), 30-42 ; Encore une fois Antigone (1967), 43-49. — Cf. aussi ci-dessus 13, note 3.

4 L’évolution philosophique et esthétique de Hegel (1966), tr. allemande in AS I 234-324 ; tr. fr. in AT 177-304.

5 MÁCHA Karl Hynek (1810-1836). Son long poème Maj (Mai), édité à compte d’auteur juste avant sa mort, mal accueilli par la critique, ce poème d’allure byronienne a pris une place irremplaçable dans la littérature tchèque : la phonétique de la langue y est mise en œuvre avec une virtuosité demeurée quasi sans égal. En 1928 les travaux du linguiste pragois Mukarovsky ont fourni une analyse structurale et statistique de la musicalité que l’intuition poétique reconnaissait depuis longtemps chez Mâcha.

6 ČAPEK Josef (1887-1945 à Bergen-Belsen, en captivité). Ecrivain, dramaturge, essayiste, peintre, illustrateur et caricaturiste. — ČAPEK Karl (1890-1938) écrivain, dramaturge, romancier, traducteur, grand journaliste. C’est à lui que le mot « robot » doit sa fortune. La traduction de ses Entretiens avec Masaryk a paru chez Stock dès 1936.

7 DURYCH Jaroslav (1886-1962) romancier ; voyez plus bas ce qu’en dit Patočka. Une traduction française de L’Arc-en-ciel de Dieu a paru, avec une Préface de Patočka, (Paris, Souffles, 1988).

8 KLÍMA Ladislav (1878-1928), écrivain et philosophe, dont les oeuvres, inclassables, étaient déclarées par lui-même « scandaleuses et burlesques ». Influencé par Schopenhauer et Nietzsche, il développe un nihilisme dont la radicalité ne manque ni de profondeur, ni d’ironie. Erika Abrams a traduit en français plusieurs de ses essais sous le titre Je suis la volonté absolue, avec en postface le texte abrégé de l’étude de Patočka Ladislav Klima, Analyse des thèses-clés, Langres, Café-Clima, 1984.

9 DÔRPFELD Wilhelm (1853-1940), archéologue allemand, directeur de l’Institut allemand d’Athènes. Fils du pédagogue Friedrich W. Dörpfeld (1824-1893).

10 LICHTWARK Alfred (1852-1914) historien de l'art et éducateur allemand ; préconisait l’étude et l’apprentissage de l’art à tous les degrés de l’école ; fondateur et théoricien de la Kunsterziehungsbewegung.

11 HARTMANN Nicolai (1882-1950) reprend de manière originale les questions posées par Kant et Hegel, de la « métaphysique de la connaissance » à « l'édification du monde réel ». — JAEGER Werner (1888-1961) philologue et historien de l’Antiquité, auteur d’études décisives sur la « Paideia » et sur la chronologie des écrits d’Aristote. — KLEIN Jacob, élève de Heidegger, spécialiste de l’histoire de la philosophie et des mathématiques grecques ; Patočka deviendra son ami ; il en parle à J. Zumr dans l’Entretien publié dans TR (1992), 14-26

12 PLANCK Max (1958-1947), créateur de la théorie quantique, Prix Nobel 1918. — SCHRÖDINGÈR Erwin (1887-1961) de nationalité autrichienne, auteur d'une formalisation nouvelle de la physique quantique, Prix Nobel 1933. — HEISENBERG Werner (1901-1976) a formulé les inégalités qui stipulent l'impossibilité de mesurer simultanément la position et la vitesse d’une particule, Prix Nobel 1932.

13 UTITZ Emil (né à Prague en 1883-mort à Iena en 1956), philosophe allemand de l’art et de la culture. Son dernier ouvrage, paru en 1951, s’intitule Psychologie des provisorischen Daseins.

14 Sur l’histoire de cet ouvrage cf L. LANDGREBE, Vorwort des Herausgebers, in E. HUSSERL, Erfahrung und Urteil, Untersuchungen zur Genealogie der Logik, Redigiert und herausgegeben von L. LANDGREBE, Hamburg, Claassen, (1948), 1954, V.

15 HEGEL, Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems der Philosophie (1910).

16 OKEN Lorenz, philosophe et naturaliste allemand (1779-1851) auteur d’une Allgemeine Naturgeschichte, parue de 1833 à 1845. — STEFFENS Heinrich, philosophe, minéralogiste, géologue et écrivain norvégien (1773-1845), auteur de Beiträge zur inneren Naturgeschichte der Erde, parus en 1801). — RITTER Johann Wilhelm, physicien allemand (1776-1810), intime de Novalis, découvre les ultra-violets, construit le premier accumulateur, publie en 1809 ses spéculations mystico-philosophiques Fragmente aus dem Nachlass eines jungen Physikers. — SCHELLING Friedrich Wilhelm Josef (1775-1854), le célèbre philosophe allemand, dont les nombreux écrits sur la philosophie de la nature et sur la mythologie ont influencé tous les auteurs mentionnés dans cette note. — NOVALIS nom de lettres de Friedrich von HARDENBERG (1772-1801), poète allemand, élève de Schelling et de Fichte, étudie les sciences naturelles à Freiberg en Saxe, très informé des théories de Mesmer et Galvani sur le magnétisme ; l’homme est pour lui la « source analogique » de notre connaissance de l’univers.—HUFELAND Friedrich (1774-1839), médecin allemand, dont l’ouvrage Über Sympathie paru en 1810 tente une synthèse des idées sur le magnétisme et des philosophies de Plotin et de Spinoza.

17 Extrait de Ecrit dans les nuages (1947).

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1992

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