Introduction

1Les textes de ce recueil sont dus à quelques uns des philosophes qui ont participé à l’un des trois colloques sur Patočka organisés soit à Vienne, en 1984, par l'’Institut für die Wissenschaften vont Menschen, soit à Bruxelles, en 1987, par le Centre d’Etudes Jan Patočka des Facultés Universitaires Saint-Louis, soit à Prague, en 1990, par l'Institut International de Philosophie. Il ne s’agit pas ici des actes de ces réunions, mais plutôt d’un écho. Ainsi deux des présentes contributions à la réunion de Vienne, celles de Walter Biemel et de Klaus Schaller, reprennent bien le thème traité alors par leurs auteurs, mais elles ont été écrites plus tard, dans des perspectives et pour des publics beaucoup plus larges. Sont publiées ici pour la première fois les pages de Radim Palouš, de Marc Richir de Henri Declève1 — ainsi que trois des quatre communications faites à Prague, celles de Raymond Klibansky, d’Helmut Kohlenberger et de Ladislav Hejdánek. L’exposé de Samuel IJsseling et celui de Paul Ricoeur ont déjà paru, l’un sous forme de chronique dans la Tijdschrift voor filosofie, l’autre sous forme d’article dans la revue Esprit.2

2Les auteurs de nos textes appartiennent à trois générations et à des universités réparties dans sept pays, de la Tchécoslovaquie à l’Amérique du Nord. A part Marc Richir, qui a ouvert largement aux traductions de Patočka par Erika Abrams sa belle collection Krisis, ils ont rencontré Patočka et ont entretenu avec lui, de vive voix ou par écrit, des relations durables. En une sorte d’album, ils esquissent ici des profils d’un ami commun : ce que retiennent de lui et continuent de méditer l’écoute, le regard, le coeur, la mémoire, la pensée. Leurs réflexions commémoratives témoignent, par leur variété et leur convergence, de la richesse et du rayonnement d'un homme et d’une oeuvre, dont ils espèrent faire partager par le lecteur l’exigence, mais aussi l’élan, sinon la joie.

3Selon Patočka, la philosophie est une analyse méthodique de la situation de l’homme. Sa tâche est de rendre claires les multiples dimensions qui, de l’empirique au transcendantal, offrent aux existences individuelles la possibilité ou de voir éclore le sens ou de le perdre, dans les questions qui le suscitent et ne cessent de le travailler. Il ne s’agit pas de démonter un résultat constaté, pour en faire apparaître d’abord les composantes premières et en proposer ensuite un réarrangement plus performant. Il s’agit de nous mettre à même de ne pas simplement subir le temps, de ne pas nous contenter d’une protection plus ou moins efficace contre l’usure qu’il exerce sur la vie.

4L’intérêt du philosophe, comme celui de l’homme, n’est donc pas d’abord spéculatif : le sens en travail est affaire d’action commune, en vue de plus d’humanité. La carrière plusieurs fois interrompue de Patočka, au rythme brisé des malheurs et des sursauts de son pays, sa participation à la fondation du mouvement de la Charte 77, sa mort quelques mois plus tard du fait d’un pouvoir tyrannique, mais par la suite aussi la Révolution de Velours, et les transformations actuellement en cours à Prague et à Bratislava, ne donnent pas seulement à penser la place et le rôle des philosophes dans la société. Ces événements sont les moments d’un drame dont l'intrigue nous implique tous : l’explication des « gens » avec l’ensemble des affaires et des causes qui font la trame du quotidien, dans l’espoir essentiellement libre qu’y éclosent communauté de sens et monde en commun. La liberté de l’espoir n’implique aucune croyance en l’avènement effectif d’une rédemption ou d’un rédempteur. Elle invite plutôt à une critique radicale de tout enrôlement, de toute incorporation en des sociétés qui prétendent instaurer bonheur et progrès par des mesures adéquates. Elle signifie qu’il y a sens, et sens total, à œuvrer et à lutter, au sein de toutes ces communautés de fait, pour une paix toujours relative, dans l'ouverture d’une solidarité dont l’institution ne résulte d’aucun besoin et transcende d’avance toute fin assignable.

5N’est-ce pas cette exigence pratique d’amener l’homme à plus d'humanité que définit excellemment Radim Palouš lorsqu’il invite à considérer notre temps sub specie quadam educationis ? La mise en perspective et le recul ainsi proposés l’indiquent : l’engagement n’est nullement synonyme d’indifférence à la théorie. Seule l’articulation critique et systématique des structures conceptuelles est capable de faire droit à ce qu'exige l’analyse de la situation pour se porter plus avant en se corrigeant sans cesse. L’action du philosophe Patočka a été et demeure ainsi « éducative », parce qu’elle s’est soutenue du cheminement de sa pensée le long de deux sentiers étroitement parallèles : celui d’une critique interne de la phénoménologie et celui d’une réflexion « hérétique » sur la philosophie de l’histoire. Ces deux voies étroites longent, comme une bordure commune coupée de traverses de l’une à l’autre, une sorte d’ornière centrale : la crise des sciences européennes et de la civilisation qu’elles génèrent.

6La critique de la phénoménologie, Patočka l’articule en phénoménologue : il reprend, pour le transformer radicalement au cours d’une recherche qui dure plus de quarante ans, le thème husserlien du monde naturel ou du monde de la vie. Sa réflexion sur l’histoire s’attache, de son côté, à comprendre, depuis sa naissance en Grèce jusqu’à son anéantissement dans les guerres du XX^e siècle, l’idée qui a fait l'Europe : l’unité active des hommes dans et par la discussion responsable pour la vérité et la justice.

7Husserl comprend le monde naturel comme le véritable corrélat de la conscience transcendantale et la condition de possibilité du monde de la science, monde construit qui masque le premier et ainsi aliène l’homme. Patočka montre que la réduction transcendantale est une demi-mesure : elle empêche de soumettre le je lui-même à l'ἐποχή. Ce qui s’ouvre dans cette dernière démarche, c’est le phénomène de la corporéité, où s’inversent et se croisent sans cesse, comme dans le langage ou dans l’art, les rapports entre les hommes et leurs rapports, individuels ou communs, avec les choses. Dès lors le monde vécu n’est plus d’abord le domicile que peut retrouver l’homme chosifié par la techno-science ; la forme proprement « mondaine » de totalité est plutôt la possibilité ouverte à l’homme de déclore le sens ou de le récuser. Pour penser cette ambiguïté fondatrice, Patočka, propose de reprendre dans ce nouveau contexte le concept de mouvement tel que l’avait élaboré Aristote dans sa recherche sur la nature de l’étant. Le mouvement, ou le monde, est alors la mise en œuvre des possibilités réelles de l’étant en lequel s’est ouvert le sens. Son rythme n’est plus seulement le déroulement du temps selon l’avant et l’après, il est fondamentalement l’articulation de l’existence en trois actes structurants : l’enracinement, la production conflictuelle et la percée jusqu’à la vérité du renoncement. La critique interne de la phénoménologie mène ainsi à une compréhension renouvelée du questionnement métaphysique.

8Ce premier chemin, Patočka estimera qu’il n’a jamais eu le loisir de le parcourir avec l’attention qu’il exige. En effet, si pleine d’aléas qu’ait été sa carrière universitaire, il eut toujours à assurer, soit officiellement soit à titre privé, un enseignement en histoire de la philosophie. Sa lecture des classiques, dans le contexte de l’évolution politique en Europe centrale, l’amène à repérer très tôt dans l'histoire les symptômes d’une crise qui deviendra celle des science européennes. Dès le passage de l'ante-histoire à l’histoire proprement dite, de la croyance en des mythes fondateurs à la recherche en commun et par arguments d’un sens total mais jamais donné, le souci de l’âme s’avère aussi nécessaire en sa liberté que fragile face à la volonté de pouvoir. Le débat entre le socratisme platonicien et Démocrite en fournit une première attestation. Plus tard l’ambiguïté du lien entre platonisme et christianisme accroîtra le péril, non sans favoriser l’éclosion de figures authentiques d’une éducation à l’humanité. Au tournant de l’époque moderne, les champions de la Raison, Galilée, Newton, Descartes, semblent établir une fois pour toutes que l’âme affirme sa maîtrise en soumettant le monde matériel au calcul et au projet de sa pure pensée. Mais la même époque voit se manifester aussi une manière de penser la totalité tout autrement que dans l’élan censément platonicien vers une transcendance objectivée. En dépit d’un vocabulaire et de schèmes empruntés à la théologie de l’époque, l’anthropologie et la pédagogie de Jan Amos Komenskÿ (1592-1670), dernier évêque de l’Union des Frères Bohêmes, mettent déjà en œuvre, estime Patočka, une reprise de la véritable problématicité, c’est-à-dire de la négation interrogative qui anime la pensée de Socrate et de Platon. En outre sa compréhension des déchirements qui marquent, lors de la Guerre de Tente Ans, le passage de la chrétienté médiévale à une première Europe des Nations, s’appuie sur une découverte de la corporéité essentielle de l’homme, non plus maître et seigneur de la nature, mais en formation dans le monde, à l’école du monde. Ici affleure une ressaisie de cette part de l’aristotélisme que l’esprit cartésien n’a pas été capable d’interpréter, sinon comme une vue de l’imagination non corrigée : la théorie du mouvement. Par Leibniz, Herderet Gœthe, l’esprit européen verra se continuer quelque chose au moins de cette tradition où s’oppose à la Raison des grands systèmes intellectualistes un sens du raisonnable, qui ne cherche cependant ses appuis ni dans le sensualisme, ni dans l’empirisme des métaphysiques et des épistémologies positivistes. De cet aristotélisme-là, l’idéalisme allemand, Hegel en particulier, se veut l’héritier. Mais la volonté de système y empêche le dépassement de l’égoïté, sans lequel il n’est pas d’accès à « l’existence ».

9La philosophie de l’histoire n’est pas seulement, pour Patočka, philosophie de l’histoire de la philosophie ! La πολιτεία — la vie du citoyen et la constitution de l’état — est en effet inséparable du φιλοσόφειν. Les débats des écoles grecques sont, avec la tragédie et la science naissante, des structures d’une société dont la responsabilité d’hommes libres est le principe. Les différentes figures de l’empire en occident, jusqu’à la Première Guerre Mondiale, rendent sensibles la précarité en même temps que la fécondité de cette trouvaille grecque d’une relation entre vérité et justice. Notre époque, un peu comme celle de la Guerre de Trente Ans, semble n’être que le naufrage définitif de cet idéal qui fut la vie même de l’Europe. Mais notre temps n’est-il pas aussi pour le philosophe, comme le fut le 17^e siècle pour Comenius, le temps d’assumer les conséquences de son engagement dans la recherche du sens et d’accepter modestement, autrement que l’artiste, l’écrivain et le savant, d’être « la conscience de son peuple » ?

10Patočka le pensait. Mais sa critique de la phénoménologie et sa philosophie de l’histoire lui ont fait découvrir dans la situation actuelle une dimension inattendue du sens. L’ouverture de monde, qu’est la condition charnelle de l’homme, a permis sans nul doute aux peuples de l'Europe d’advenir à eux-mêmes à partir d’une âme de l'Europe plus vaste que leurs propres cœurs. Mais c’est d’un autre monde, davantage encore ouverture et horizon, que l’âme même de l’Europe devrait apprendre à se trouver dans la vérité du sacrifice. Ceux qui entrevoient cette possibilité au cœur des fracas politiques et des évolutions silencieuses de l’esprit, ceux qui acceptent d’être ainsi ébranlés en leurs routines de pensée et de vie, découvrent une solidarité nouvelle : l’action y commence par une attention patiente aux signes de sens et ne cherche jamais appui dans un jugement condamnant la volonté ou l’intention mauvaise des individus et des groupes.

11Ces quelques traits d’une philosophie vivante, les auteurs qu’ont rassemblés les colloques de Vienne, de Bruxelles et de Prague les connaissent bien et nous les font regarder de plus près.

12A Vienne, il s’agissait de préciser la perspective qui devait guider l’édition des travaux de Patočka et leurs traductions. Nous avons choisi de présenter ici quatre exposés relatifs à des domaines plus particuliers de sa recherche. Ecrivant aux participants depuis Prague où le régime le bloquait, Radim Palous avait choisi comme thème Patočka et la communauté des ébranlés. Témoin des doutes que dut traverser le philosophe pour conquérir sa sagesse hérétique contre la « gnose » ambiante, il montre le lien entre l’enseignement de Patočka sur la philosophie grecque3 et le concept peut-être central de la réflexion finale sur l’histoire. Walter Biemel devait faire le point sur les études de Patočka consacrées à l’art et à l’esthétique4. Nous donnons ici une traduction de l'Introduction qu’il a composée sur ce thème pour le volume des Ausgewählte Schriften paru en 1987.5 Ces pages dévoilent l’ampleur et la profondeur de ce que Patočka entendait par « analyse de la situation ». Ilja Srubar (De la vie bien fondée : la philosophie pratique de Jan Patočka) montre comment un questionnement éthique structure les dernières recherches du philosophe sur la phénoménologie asubjective et les relie à sa compréhension de l'’histoire et de notre temps.6 Il relève en particulier la dimension sociale du monde vécu et du je. Klaus Schaller est un grand spécialiste des études coméniennes et c’est à ce titre qu’il a rencontré Patočka ; il a poursuivi avec lui une fructueuse collaboration et une riche correspondance. C’est son récent article L’interprétation de Comenius par Patočka et sa « Pédagogie du Revirement »7 que le lecteur trouvera ici. Les multiples aspects d’une philosophie y font voir leur unité à partir du problème fondamental d’une éducation à l’humanité.

13La réunion de Bruxelles aux Facultés Universitaires Saint-Louis voulait commémorer le dixième anniversaire de la mort du philosophe tchèque. Les trois participants y présentèrent des thèmes qui retenaient alors l’attention des lecteurs de Patočka dans le milieu phénoménologique belge. Le Président des Archives Husserl à Leuven, Samuel Isseling (Jan Patočka) dresse d’abord un état des recherches et des publications auxquelles son institution a participé ; il dégage ensuite les lignes de convergence des reprises critiques de la phénoménologie husserlienne selon Heidegger et selon Patočka. Henri Declève (Philosophie et liberté selon Patočka) s’attache à distinguer la liberté telle que la pense le philosophe qui s’en est fait le témoin, et les conceptions positives qui la coupent finalement de la question du sens. Marc Richir (Science et phénoménologie) montre comment Patočka donne à l’idée de science une signification vraiment phénoménologique. Cette lecture du philosophe tchèque fait partie des recherches que Richir poursuit depuis de longues années et qui le mènent, au-delà peut-être de la phénoménologie asubjective, à ce renoncement « véritatif » qu’exige la pensée d’une totalité du « phénomène », non de l’apparence, ni de ce qui apparaît.

14L’Institut International de Philosophie avait choisi de tenir à Prague ses entretiens de 1990 sur la responsabilité. Une après-midi fut consacrée à la mémoire du philosophe tchèque, ancien membre de l’Institut. C’est Raymond Klibansky, célèbre historien de la philosophie, spécialiste de la tradition platonicienne et de la Renaissance qui ouvrit la séance. Nourrie de ses souvenirs et de sa correspondance avec Patočka, sa communication (Jan Patočka) situe la vie et l’œuvre du penseur tchèque dans un large contexte, celui de l’Europe depuis les années trente. Elle en fait ressortir le socratisme et la force interrogative, qui en assurent la liberté et la jeunesse. Paul Ricoeur (Hommage à Jan Patočka) trace de main de maître un petit tableau où le visage spirituel du philosophe apparaît entouré de Comenius, de Masaryk et de Husserl. Le concret de son débat avec la phénoménologie s’avère ainsi, avec toutes ses conséquences, comme l’exercice d’un civisme et d’une responsabilité de portée universelle. Helmut Kohlenberger (En souvenir de Jan Patočka) pose dans leur actualité la plus proche les problèmes dont sont gros les thèmes du monde naturel, de l’Europe et de la responsabilité. Il en fait voir, comme en des figures réversibles, les enjeux intellectuels autant que pratiques et invite de la sorte à une réflexion sur l’éducation de l’homme à l’humanité. Ladislas Hejdánek, théologien et philosophe, longtemps chauffagiste et veilleur de nuit par la grâce du régime en place, rattache audacieusement à une nouvelle compréhension de Platon la conception d’une responsabilité qui soit assez ouverte au monde pour percer à travers le nihilisme présent jusqu’à vérité qu’il appelle, non sans humour, « post-postmoderne » (Néant et responsabilité : le problème d’un platonisme négatif dans la philosophie de Jan Patočka).

15Un autre profil encore est esquissé par Patočka lui-même dans trois lettres à Henri Declève, dont nous publions le texte intégral dans la seconde partie « Documents ».

16Nous remercions les auteurs qui ont accepté de voir leurs textes repris ou traduits dans ce volume, en particulier le Professeur Raymond Klibansky, mais aussi le Professeur Biemel et le Professeur Kohlenberger, dont les encouragements ont été décisifs. La parution de ce recueil est un nouveau témoignage de leur sens de la collaboration et de la solidarité, dont les milieux philosophiques ont pu apprécier depuis longtemps l’étendue et la qualité.

17Merci également aux Presses des Facultés Universitaires Saint-Louis qui reçoivent ce volume dans une de leurs séries. Elles prolongent ainsi l’aide que les Facultés et spécialement leur Consei1 de Recherche, que préside le Professeur André Tihon, ont accordée depuis plus de dix ans au Centre d'études Jan Patočka.

18Mme Ethel Groffier, professeur à la faculté de droit de l’Université Mc Gill a traduit de l’anglais la communication de M. Klibansky. Mlle Pascale Seys, assistante à l’UCL, a traduit de l’anglais les textes de MM. Palous et Hejdánek. Mlle Ghislaine Declève, licenciée en philologie romane, a traduit du néerlandais le texte de M. IJsseling. C’est M. Etienne Declève qui assura la dactylographie des exposés de M. Richir et de H. Declève d’abord enregistrés sur cassettes. Nous les remercions très cordialement d’avoir contribué par leurs talents divers à faire mieux connaître la pensée de Patočka et son influence.

19Bruxelles, 1^er juillet 1992.