13 Hans Jonas recourt à une circularité semblable (gnosticisme—existentialisme) dans son texte déjà cité : « Gnosticisme, existentialisme et nihilisme ».
14 « Le Dasein est caractérisé par un rapport à soi qui est d’emblée rapport à l’être, puisqu’il se rapporte à son être comme ayant à être cet être. Ce rapport particulier à cet être, c’est l’existence. [...] Le Dasein est toujours mien, mais cette mienneté est toujours en même temps son ouverture au monde ». M. HAAR, Heidegger et l’essence de l’homme, (collection Krisis), Grenoble, Jérôme Millon, 1990, p. 12.
15 J. TAMINIAUX, Phénoménologie de l’angoisse, in Figures de la finitude. Etudes d’anthropologie philosophiques (III), Paris/Louvain-la-Neuve, Librairie Philosophique J. Vrin/Librairie Peeters, 1988, p. 8.
16 « Un outil est inemployable, cela implique que le renvoi concret d’un pour à une destination est perturbé. Les renvois eux-mêmes ne sont pas considérés proprement, ils sont “là” dans la soumission préoccupée à eux. Mais dans la perturbation du renvoi (dans l’inemployabilité pour...) le renvoi devient exprès. Non pas encore, certes, en tant que structure ontologique, mais ontiquement pour la circon-spection qui se heurte à la détérioration de l’instrument. Avec ce réveil circon-spect du renvoi à ce qui est chaque fois le “pour-cela”, celui-ci même et, avec lui, le complexe d’ouvrage, tout l’“atelier” en tant que lieu où la préoccupation se tient toujours déjà, deviennent visibles. Le complexe d’outils luit, non pas comme quelque chose qui n’aurait pas encore été vu, mais comme le tout constamment et d’emblée pris en vue dans la circon-spection. Or, avec une telle totalité, c’est le monde qui s’annonce. » (Sein und Zeit, Neunte unveränderte Auflage, Tübingen, Max Niemeyer Verlag, I960, pp. 74-75). En utilisant l’abréviation « S.Z. », nous citerons désormais la traduction d’E. Martineau (Authentica, 1985), de loin préférable à celle de F. Vezin. La pagination, que l’on trouvera en marge des traductions de Martineau comme de Vezin, se réfère à l’édition allemande.
Autres abréviations utilisées pour les œuvres de Heidegger :Q.M. :« Qu’est-ce que la métaphysique ? », in Questions I et II, Paris, Gallimard, 1990. Q.I. : « Questions I », in Questions I et II, Paris, Gallimard, 1990.
17 S.Z., p. 135 : « Was wir ontologisch mit dem Titel Befindlichkeit anzeigen, ist ontisch das Bekannteste und Alltäglichste : die Stimmung, das Gestimmtsein ». Trad. Martineau : « Ce que nous indiquons ontologiquement sous le titre d’affection est la chose du monde la mieux connue et la plus quotidienne ontiquement : c’est la tonalité, le fait d’être disposé ».
18 A. DE WAELHENS, Existence et signification, Louvain/Paris, Nauwelaerts, 1958, p. 172.
19 Cf. à ce propos J.P. CHARCOSSET, « Y ». Notes sur la « Stimmung », in Exercices de la Patience, no 3/4. « Heidegger », 1982.
Cf. aussi H. VALAVANIDIS-WYBRANDS, « Stimmung » et passivité, in Exercices de la Patience, no 3/4. « Heidegger », 1982.
20 M. HAAR, La pensée et le Moi chez Heidegger : les dons et les épreuves de l’être, in Revue de métaphysique et de morale, (1975, no 4), p. 467.
21 « Toute Stimmung constitue en soi une révélation primitive de la facticité de notre existence comme être-au-monde. Toutefois, on ne saurait nier que, dans la Stimmung ordinaire, cette révélation soit encore pétrie de la médiation des choses familières et qu’en ce sens, elle dissimule autant qu’elle révèle ». R. BRISART, Remarques sur la conception de la réduction phénoménologique chez Heidegger, in Figures de la finitude. Etudes d’anthropologie philosophique (III), Paris/Louvain-la-Neuve, Librairie Philosophique J. Vrin/Librairie Peeters, 1988, p. 49.
22 Dans ce cas, la mort elle-même peut être réduite à un simple « décès », plutôt que préservée dans sa possibilité radicale.
23 J. TAMINIAUX, op. cit., p. 21. Cf. passage correspondant dans Sein und Zeit, p. 192.
24 « La détermination du souci comme être-en-avant-de-soi-dans-l’être-déjà-dans-comme être-auprès-montre nettement que ce phénomène est lui aussi en soi structurellement articulé. Or n’est-ce pas l’indice phénoménal que la question ontologique doit être poussée encore plus loin pour dégager un phénomène encore plus originaire, qui porte ontologiquement l’unité et la totalité de la multiplicité structurelle du souci ? » (S.Z., p. 196)
25 Nous entamons l’analyse des traits constitutifs du souci par l’être-déjà, de manière à conserver un ordre auquel nous avons sacrifié jusqu’à présent (Befindlichkeit—être-jeté ; compréhension—pouvoir-être ; Verfallen—être-auprès-de). Notons cependant qu’à ce niveau de l’analyse, Heidegger abandonne cet ordre et ouvre son étude sur le pouvoir-être.
26 M. HAAR, La pensée et le moi chez Heidegger : le don et les épreuves de l’Etre, p. 481.
27 R.M. RILKE, Le livre de la pauvreté et de la mort, (trad. A. Adamov), Paris, Actes Sud, 1989, p. 20.
28 R.M. RILKE, op. cit., pp. 19-20.
29 Plutôt que par « anticipation » ou « précursion ».
30 M. HAAR, Heidegger et l’essence de l’homme, p. 29.
31 Et non pas, bien entendu, par « conscience morale », comme le fait Vezin, commettant par là un énorme contresens au regard de la compréhension heideggérienne du Gewissen.
32 S.Z., p. 276 : « [...] le Dasein existe bel et bien toujours facticiellement. Il n’est pas un se-projeter flottant en l’air, mais, déterminé par l’être-jeté comme le fait de l’étant qu’il est, il a à chaque fois été (et il demeure constamment) remis à l’existence » (traduction modifiée).
33 Nous préférons cette traduction à d’autres (« faute », par exemple) pour éviter toute connotation morale.
34 M. HAAR, Heidegger et l’essence de l’homme, p. 55
35 Heidegger conclut et résume son interprétation temporelle de la peur par ces lignes : « L’unité ekstatique spécifique qui possibilise existentialement le prendre-peur-(pour-soi) se temporalise primairement à partir de l’oubli que nous avons caractérisé, et qui, en tant que mode de l’être-été, modifie le présent et l’avenir corrélatifs en leur temporalisation. La temporalité de la peur est un oubli attentif-présentifiant. De prime abord, l’explicitation entendue de la peur, conformément à son orientation sur ce qui fait encontre à l’intérieur du monde, cherche à identifier le devant-quoi de la peur à un “mal futur”, et, conformément à celui-ci, à déterminer la relation à lui comme attente » (S.Z., p. 342).
36 R. BRISART, op. cit., p. 40.
37 Cf. à ce propos R. BRISART, op. cit., pp. 39 à 46.
38 Concernant cette thèse de l’angoisse comme lieu de la réduction dans Sein und Zeit, cf. R. BRISART, Remarques sur la conception de la réduction phénoménologique chez Heidegger, p. 47, et La phénoménologie de Marbourg ou la résurgence métaphysique chez Heidegger à l’époque de Sein und Zeit, Bruxelles, Publications des Facultés universitaires Saint-Louis, 1991, pp. 114 et sq. Cf. aussi M. HAAR, Le Chant de la Terre. Heidegger et les assises de l’Histoire de l’Etre, (Bibliothèque de philosophie et d’esthétique), Paris, Editions de l’Herne, 1985, p. 99 (« il est vrai que [l’angoisse] accomplit d’un seul coup la réduction transcendantale, le saut de l’ontique à l’ontologique [...] ») ; et J.F. Courtine, Heidegger et la phénoménologie, (Bibliothèque d’histoire de la philosophie), Paris, Vrin, 1990, pp. 207 à 247.
39 Ce thème de la vaillance (Tapferkeit) apparaîtra dans Qu’est-ce que la Métaphysique ?, plus précisément dans la post-face rédigée en 1943. La Tapferkeit est en fait une autre Stimmung qui répond à la Schrecken (l’effroi), dimension historiale de l’angoisse à l’époque de la Technique. Cf. à ce propos Μ. HAAR, Stimmung et Pensée, in Heidegger et l’idée de la phénoménologie, pp. 247 et sq.
40 « Ce recul de l’étant en son ensemble, qui nous obsède dans l’angoisse, est ce qui nous oppresse. Il ne reste rien comme appui. Dans le glissement de l’existant, il ne reste et il ne nous survient que ce « rien » » (Q.M., Q.I., p. 58)
41 H. JONAS, op. cit., p. 347.
42 Même si cette liberté est ici celle d’un Dasein, et non plus d’un cogito ou d’un ego.