Introduction

1On assiste de nos jours à une multiplication de recherches qui interrogent la façon dont la capacité critique des individus ainsi que leur pouvoir de création et d’engagement dans de nouvelles formes de vie s’articulent à ces dimensions fondamentales de l’existence humaine que sont l’affectivité et l’imaginaire. Sans mettre pour autant à l’écart les autres dimensions de l’existence humaine, ces recherches visent à déterminer la place de l’affectivité et celle de l’imaginaire dans l’accroissement de la capacité des individus à entrer dans un processus de création sociale. L’objectif du présent ouvrage n’est pas de faire une revue de la littérature consacrée à cette question, ni de développer à son tour une conception spécifique du rapport entre l’affectivité, l’imaginaire et la création sociale. A partir du constat d’une telle diversité des conceptions possibles de ce rapport, le but de notre recherche collective a été de chercher à mettre en évidence une série de présupposés tant anthropologiques que normatifs autour desquels ces conceptions s’articulent. Face à l’ampleur d’un tel projet, cet ouvrage ne peut bien entendu qu’offrir une contribution limitée. Il exprime l’état d’avancement d’une recherche collective en train de s’initier. S’il nous a semblé essentiel d’entreprendre un tel travail collectif, c’est dans la mesure où l’importance de cette thématique tant dans la vie quotidienne que dans le champ des sciences sociales et humaines demande que l’on fasse de la corrélation même entre l’affectivité, l’imaginaire et la création sociale l’objet direct d’une interrogation, autrement dit que l’on mette en évidence les lignes de force autour desquelles se distribuent différents traitements possibles de cette question. S’il y a un rapport de corrélation entre l’affectivité, l’imaginaire et la création sociale, toute conception de l’affectivité en appelle intrinsèquement à une certaine conception de l’imaginaire, cette articulation chaque fois spécifique entre affectivité et imaginaire en appelant à son tour à une certaine conception de la création sociale, et inversement. Dans cette perspective, ce n’est pas tant chaque rapport de corrélation pris pour lui-même qui nous a intéressé que les lignes de force autour desquelles ceux-ci ne peuvent manquer de se distribuer. Au plan méthodologique, notre hypothèse est que c’est par un exercice collectif de mise en tension de ces différents rapports entre l’affectivité, l’imaginaire et la création sociale que chacun de ceux-ci peut être interrogé avec le plus de finesse possible dans ses présupposés tant anthropologiques que normatifs. Il s’agit ainsi d’accroître la conscience de ce que nous faisons tant au plan anthropologique qu’au plan normatif lorsque nous développons dans le quotidien et dans le travail intellectuel telle entente de l’affectivité, de l’imaginaire ou de la création sociale. S’il y a un rapport de corrélation entre l’affectivité, l’imaginaire et la création sociale, toute réflexion anthropologique la plus éloignée en apparence de questions de critique sociale est déjà porteuse d’un certain rapport normatif à la réalité sociale. Inversement, toute critique sociale, même la plus éloignée de considérations explicites sur l’affectivité ou l’imaginaire, ne peut manquer d’impliquer une certaine entente de l’affectivité et de l’imaginaire.

2Si chacun des participants à cet ouvrage développe dans sa propre contribution une compréhension particulière du rapport entre l’affectivité, de l’imaginaire et la création sociale, la méthode choisie pour construire les discussions menées lors des séances du séminaire ou lors du colloque a été de suspendre autant que faire se peut toute prise de position relative au caractère légitime ou non de telle ou telle position pour tenter d’interroger ensemble ses présupposés tant anthropologiques que normatifs. C’est pour cette même raison que nos trois concepts ont été entendus très largement. Seule une telle méthode pouvait nous permettre de repérer des articulations inattendues au regard de certaines conceptions trop arrêtées de ce que sont ou ne sont pas l’affectivité, l’imaginaire et la création sociale. Il fallait également faire droit au silence de certains auteurs par rapport à tel ou tel autre terme de notre problématique, tout en donnant un certain sens à ce silence. C’est pour cette raison que les contributions de cet ouvrage n’ont pas toutes cherché à faire directement droit à chacun des termes du rapport de corrélation entre l’affectivité, l’imaginaire et la création sociale. Assumant en ce sens le caractère ouvert des recherches présentées tout autant que l’hétérogénéité des régimes de pensée convoqués, notre ambition fondamentale est d’inviter celles et ceux qui voudront bien nous lire à s’associer à un tel travail de réflexion sur les présupposés tant anthropologiques que normatifs des différentes façons explicites ou implicites dont l’affectivité et l’imaginaire sont convoqués aujourd’hui pour penser la création sociale.

3Le présent ouvrage appelle une double lecture. Le premier niveau de lecture est celui des différentes contributions où chaque auteur offre, suite aux discussions qui ont eu lieu, une voie possible d’exploration du rapport entre affectivité, imaginaire et création sociale. Le second niveau de lecture est celui de l’interaction entre ces contributions. Le lecteur est ainsi invité à recomposer à sa façon la table des matières, à générer d’autres contrastes entre les contributions. La fonction essentielle de la brève lecture que nous allons, pour terminer, faire des différentes contributions qui composent cet ouvrage est ainsi d’inciter le lecteur à faire à son tour le même geste.

4Le texte de Sophie Klimis consacré à question de la création d’un eidos du social-historique selon Castoriadis montre entre autres qu’un certain rapport à l’affectivité et à l’imaginaire dans nos sociétés capitalistes ne peut manquer d’affaiblir le projet d’autonomie individuelle et collective jusqu’à rendre impossible le mouvement d’autoreproduction de la société. La théorie castoriadienne de l’imaginaire radical de la monade psychique permet en effet de mettre en évidence l’importance des dispositifs de socialisation de cet imaginaire radical pour l’instauration d’une vie autonome avec ses affects spécifiques. La volonté de faire droit à cette tension au cœur de l’imaginaire entre son caractère radicalement non socialisé et sa nécessaire socialisation, ces deux dimensions étant tout aussi nécessaires l’une que l’autre pour penser la production autonome de nouvelles valeurs, offre ainsi un premier chemin possible d’articulation de l’énigme de l’affectivité et de celle de l’imaginaire dans leur rapport au processus de création de nouvelles formes de vie. Nous avons bien affaire ici à un premier axe d’interrogation du rapport entre l’affectivité, l’imaginaire et la création sociale, celui-ci se déployant à partir d’une entente spécifique de la place de l’imaginaire tant au plan de la construction du psychisme qu’au plan du processus historique d’autoaltération des sociétés.

5Une seconde voie d’interrogation tout à fait différente est envisagée dans l’ouvrage, celle précisément engagée par les œuvres de Sartre et de Merleau-Ponty. Trois contributions s’attachent à montrer de quelle façon le rapport entre l’affectivité, l’imaginaire et la création sociale se déploient chez les deux phénoménologues à partir de la question de l’épreuve perceptive que les individus font de la densité affective du réel et de leur pouvoir de s’y engager. La contribution proposée par Daniel Giovannangeli consiste essentiellement à montrer que le rapport entre la perception et l’imagination est habité d’une instabilité constitutive que l’on peut précisément saisir avec finesse lorsque l’on s’attache à penser Sartre et Merleau-Ponty non pas à partir de leur opposition abstraite, mais dans leur entre-deux même. Il apparaît alors que c’est bien la question du mode de présence du sujet à ce qu’il perçoit et corrélativement la question du statut de la croyance qui conduisent Sartre et Merleau-Ponty à développer une compréhension différente de l’imagination et de l’émotion. Roland Breeur, en privilégiant une voie plus sartrienne, s’attache alors à montrer qu’une certaine culture des émotions peut conduire aujourd’hui à une véritable imaginarisation de celles-ci et corrélativement à une neutralisation de l’épreuve affective que les sujets font de la transcendance du réel. L’imaginaire qui est l’organe originaire d’une liberté ouvrant du possible dans l’épreuve même qu’elle fait du réel voit alors sa fonction d’irréalisation ne déboucher sur rien d’autre que sur un processus de pure neutralisation du réel. Par rapport aux différents destins possibles de l’imaginaire saisi principalement dans sa fonction irréalisante, Raphaël Gély ouvre d’autres chemins encore, liés au pouvoir que l’imaginaire a, saisi d’un autre point de vue, d’accroître l’épreuve que le sujet fait de son nouage charnel à ce qu’il perçoit. En dépouillant la perception de sa texture imaginaire intérieure comme notre société tend en partie à le faire aujourd’hui, c’est la réalité perçue qui est irréalisée et c’est le pouvoir d’engagement du sujet dans la situation qu’il rencontre qui est en train de s’affaiblir.

6Une troisième voie d’interrogation du rapport entre l’affectivité, l’imaginaire et la création sociale se dessine à partir de la question des processus de reconnaissance mutuelle dans la société et des conditions de leur dynamisation éthique. C’est dans cette perspective que la contribution consacrée par Alain Loute à la question de la philosophie sociale chez Ricœur s’attache à interroger le rôle du pouvoir sémantique de l’imaginaire et des actes symboliques que celui-ci rend possible dans l’accroissement de la capacité des individus à s’engager dans l’effectivité de processus de reconnaissance dépassant leurs modes institués de résolution. Une tension est ainsi mise au jour dans la vie imaginaire en tant qu’elle est susceptible par son mode de réappropriation collective d’affaiblir ou de renforcer la dynamique de l’engagement éthique. Par contraste, Nathalie Frogneux interroge avec Patočka l’engagement éthique compris comme acte de résistance en thématisant plus particulièrement l’épreuve affective que l’individu peut être amené à faire de sa séparation d’avec sa communauté particulière et ses différents repères collectifs. L’affectivité et l’imaginaire se déploient de façons différentes selon les trois niveaux d’articulation de l’individu et de la communauté, le troisième mouvement de l’existence chez Patočka permettant précisément de mettre en évidence une expérience affective radicale, dépouillée de toute structuration imaginaire, plongée dans l’étrangeté radicale du monde et de l’existence, potentialisant une résistance individuelle à l’égard de tout processus de fermeture sur soi de l’expérience.

7Une quatrième façon d’interroger le rapport de corrélation entre l’affectivité, l’imaginaire et la création sociale se développe ensuite à partir de la question de la temporalité. Selon la manière dont la temporalité constitutive de l’affectivité est comprise, c’est en effet un autre rapport à l’imaginaire qui s’élabore et corrélativement une autre entente de leur lien à la dynamique constitutive de la vie sociale. C’est dans cette perspective que Sébastien Laoureux reprend le débat entre Henry et Derrida en montrant que les modes de compréhension du présent vivant conduisent chaque fois à saisir autrement la place de l’affectivité et de l’imaginaire dans la constitution du social. Selon que le rapport entre vie affective et imaginaire est conçu à partir de telle ou telle autre compréhension de la temporalité, l’épreuve de la dimension originairement sociale de la vie subjective prend un tout autre sens, notamment du point de vue de la relation entre héritage et création. Cette question des différents modes possibles de rapport de la temporalité à l’épreuve affective et imaginaire de l’être-ensemble est à son tour interrogée par Antonino Mazzù à partir de la problématique du rapport entre le temps et la révolution chez Arendt. L’affectivité, l’imaginaire et la création sociale prennent un autre sens et investissent autrement les dimensions du temps selon le moment dans lequel se trouve le devenir d’une société donnée, selon que celle-ci est en situation de crise, en situation stable ou est travaillée par un mouvement de création. Le sens de l’affectivité tout comme celui de l’imaginaire varient selon la temporalité du devenir social.

8Une cinquième voie porte sur le rapport de l’affectivité et de l’imaginaire à l’épreuve d’une altérité irréductible dans le processus de composition d’un monde commun. La question de l’altérité et de l’étrangeté engage le rapport entre l’affectivité et l’imaginaire. La réflexion sociologique de Philippe Corcuff montre comment les tensions constitutives au sein des luttes sociales entre des approches plus collectivistes ou plus soucieuses de faire droit à la singularité radicale des vies entraînent non seulement des manières différentes de traiter la question de l’individualisme contemporain, mais encore un autre rapport aux ressources critiques des formes d’imaginaire dont disposent les individus et les groupes pour initier de nouvelles formes de composition des différences. Laurent Van Eynde interroge le pouvoir de l’imaginaire dans le processus incessant d’institution d’un monde commun. A partir d’une réflexion esthétique sur la performativité spécifique d’un certain imaginaire westernien dans le processus de recomposition d’un vivre ensemble aux États-Unis d’Amérique, Laurent Van Eynde met en perspective le pouvoir créateur de la réélaboration dans l’imaginaire d’un monde commun toujours encore en voie de décomposition et de réinstitution.