1Comment la génération d'écrivains née aux alentours de 1770 et qui incarne, à travers le traumatisme de la Révolution, le passage des Lumières au Romantisme, a-t-elle réagi à Mesmer ? À cet homme qui nous paraît si proche de certains modèles littéraires de l'époque quand il décrit ses accès d'exaltation au sein de la nature : « j'avais certainement l'air d'un frénétique »1.

2A vrai dire, le nom même de Mesmer ne revient pas si souvent sous la plume de ces écrivains, beaucoup moins souvent en tout cas que celui de Lavater dont l'autorité morale est alors largement reconnue2. Certes l'abbé Delille, poète encore prestigieux sous l'Empire, célèbre le baquet magnétique de Mesmer au deuxième chant de son poème L'Imagination qu'il publie en 1806. Mais Delille appartient à la génération antérieure, celle des années 1740, et son poème avait été composé pour l'essentiel à la fin des années 80.

3En fait, les théories de Mesmer ont vite échappé à son contrôle, tant chez les thérapeutes que dans les milieux intellectuels et littéraires où on les voit poursuivre leur trajectoire dans plusieurs directions et cautionner, en vertu de leur ambiguïté initiale, une approche tantôt matérialiste tantôt spiritualiste de l'être humain. Et l'on pourrait, par exemple, se demander dans quelle mesure le fluide mesmérien imprègne les diverses cosmogonies qui s'édifient au tournant des Lumières. Nombreux sont alors les vastes systèmes unitaires qui mêlent aux acquis de la science des résurgences archaïques, emplissent le cosmos d'un fluide omniprésent, rêvent d'attraction et d'harmonie universelles. Jamais, semble-t-il, le monde n'a été autant traversé de forces, de flux et de courants, de La Philosophie de l'Univers de Dupont de Nemours aux Harmonies de la Nature de Bernardin de Saint-Pierre, des fantasmes de Nicolas de Bonneville et des premiers écrits de Charles Fourier à la théorie des compensations de Pierre-Hyacinthe Azaïs. L'historien des idées est comme saisi de vertige devant la complexité des glissements, des croisements, des échanges d'un système à l'autre. Je n'entreprendrai pas ici de démêler cet écheveau3 et m'en tiendrai aux réactions des principaux représentants de la première génération romantique.

4D'emblée, Chateaubriand me tend un fil conducteur, moins par son oeuvre que par les rencontres qui jalonnent son parcours. Sa découverte des milieux parisiens, au sortir de sa Bretagne natale, remonte aux années 1786-87, à un moment où la première vague mesmérienne a quelque peu reflué. Le jeune homme est plein de déférence pour La Harpe, l'orateur du Lycée. Or celui-ci, quelques années auparavant, avait mis fin au bout de huit jours à un traitement magnétique, déclarant n'y voir qu'une mystification. Est-ce aussi, dès ce moment, l'opinion de Chateaubriand ? Plus tard, dans ses Mémoires, il rangera Cagliostro et Mesmer parmi les incidents « futiles » qui agitaient les esprits à la fin de l'Ancien Régime4. Le dédain perçait déjà en 1797 dans l'Essai sur les révolutions. Un passage y prend pour cible l'aveuglement des courtisans, incapables de faire la différence entre un bouleversement décisif et des remous éphémères : « J'ai vu des hommes me dire en 1789 : La Révolution ! on en parlera dans deux ou trois ans d'ici, comme du Mesmérisme et de l'affaire du Collier ! Dès lors je prévis de grands malheurs »5. Si Chateaubriand ne prend pas Mesmer au sérieux, ce n'est pourtant pas faute d'avoir rencontré d'éventuels initiateurs. Au début de son exil en Angleterre, en 1793, il sympathise avec un autre Breton, François Hingant de la Tiemblais, ancien conseiller au Parlement. Les manuscrits de Hingant, pour la plupart inédits, sont conservés aujourd'hui à la Bibliothèque Municipale de Dinan, sa ville natale. Franc-maçon épris d'illuminisme, membre de la loge de la Tendre Fraternité, Hingant a des ferveurs que Chateaubriand ne partage pas : « Hingant croyait au magnétisme, et s'était troublé la cervelle du galimatias de Swedenborg »6. Cette conjonction du Mesmérisme et de l'Illuminisme ne surprend pas, elle n'avait cessé de se renforcer au cours des années 80 : il suffit de mentionner l'intérêt de Louis-Claude de Saint-Martin pour le magnétisme, ou encore l'appel lancé aux mesméristes par la Société swedenborgienne de Stockholm. Joseph de Maistre, pour sa part, n'ira-t-il pas jusqu'à prétendre que la théorie du magnétisme est déjà entièrement formulée chez Swedenborg ? Dans cette science, dira-t-il, « tout lui appartient »7.

5Une telle convergence ne séduit pas du tout Chateaubriand. Rentré en France sous le Consulat, il fréquente le salon de Pauline de Beaumont où Swedenborg n'est guère à l'honneur. Mesmer non plus, semble-t-il, même sur un plan strictement médical : partie prendre les eaux en Auvergne, au Mont-Dore, Mme de Beaumont y rencontre un médecin amateur, magnétiseur de surcroît, qu'elle dépeint dans une lettre à Mme Joubert, le 8 septembre 1803. Visiblement, elle ne le prend pas au sérieux8. A cette date, il est vrai, plus aucune thérapie ne pouvait sauver l'infortunée, minée par une maladie de poitrine et proche de sa fin.

6Parmi les familiers du cercle de Pauline, le subtil penseur platonicien qu'est Joseph Joubert mériterait une place à part : s'il refuse de s'exagérer l'influx de la volonté, du moins éprouve-t-il de l'intérêt pour l'extension de nos facultés dans le sommeil somnambulique. Et ses Carnets sont parcourus de fluides et de courants divers, que rien toutefois, reconnaissons-le, n'autorise à identifier avec le fluide mesmérien9.

7Chateaubriand, pour sa part, persévère dans son scepticisme : « Je suis un sujet rebelle pour le Swedenborgisme », dira-t-il dans un chapitre de ses Mémoires où le terme revêt une acception très large puisqu'il englobe l'Illuminisme de Saint-Martin, la phrénologie de Gall et le magnétisme de l'abbé Faria10. Saint-Martin, qu'il avait rencontré lors d'un dîner en janvier 1803, est traité avec ironie : « plus il parlait, plus son langage devenait ténébreux ». Sans doute Chateaubriand avoue-t-il ensuite un remords : « j'ai parlé de M. de Saint-Martin avec un peu de moquerie, je m'en repens ». Il n'en laisse pas moins subsister son récit tel quel. Quant à l'abbé Faria, magnétiseur en vogue dès la fin de l'Empire, il le tourne franchement en dérision : « l'abbé Faria, à un dîner chez madame de Custine, se vanta de tuer un serin en le magnétisant : le serin fut le plus fort, et l'abbé, hors de lui, fut obligé de quitter la partie »11.

8D'autres adeptes du magnétisme animal croiseront la route de l'écrivain mais sans parvenir davantage à modifier sa position. Ainsi en est-il du comte Louis-Philippe de Ségur que Chateaubriand côtoie à l'Académie et qui n'avait pas renié sa foi magnétique de jadis12. Ainsi en est-il encore de Mme de Krüdener dont Chateaubriand supporte patiemment les « sorcelleries célestes »13, car il veut plaider la cause de la France vaincue auprès du tsar Alexandre dont la baronne balte est devenue l'inspiratrice. De même est-ce le contexte politique qui le rapproche de Nicolas Bergasse, lequel aperçoit dans la Sainte-Alliance la réalisation tardive de ses vieux rêves mesmériens d'harmonie universelle14. Mais Chateaubriand eût haussé les épaules s'il avait lu dans le journal de la fille de Mme de Krüdener cette mention à la date du 27 août 1815 : « Alexandre est venu ce soir. Enfin le melon du papa Bergasse a été présenté ! », le melon en question étant une sphère qui permettait de se livrer à des expériences de magnétisme15. Et Chateaubriand hausse pour de bon les épaules lorsque, ambassadeur à Berlin en 1821, il voit le vieux chancelier, le prince de Hardenberg, « croyant à toutes sortes de rêveries, livré en dernier lieu au magnétisme entre les mains du docteur Koreff »16. Ce dernier n'était d'ailleurs pas un inconnu pour l'écrivain qui l'avait rencontré sous l'Empire dans l'entourage de Delphine de Custine. Déjà converti à ce magnétisme qui contribuera plus tard à sa notoriété dans la société parisienne de la Restauration et de la Monarchie de Juillet, Koreff avait soigné non seulement Delphine mais aussi son fils, le très tourmenté Astolphe, futur auteur de La Russie en 1839, lui imposant même à l'occasion un traitement quotidien qui consistait en une heure et demie de promenade suivie d'une demi-heure de passes magnétiques17.

9Comment expliquer, en définitive, le refus obstiné que Chateaubriand oppose au mesmérisme ? Sainte-Beuve rapporte à ce sujet une conversation qui eut lieu dans le salon de Mme Récamier, à l'Abbaye-aux-Bois18. On en était venu à parler des phénomènes singuliers se rattachant au magnétisme animal, à la catalepsie, au somnambulisme. Chateaubriand sortit de son silence : « je suis bien malheureux [...] rien ne s'est jamais révélé à moi : j'ai la fibre trop grossière ». Et de se présenter aussitôt comme entièrement absorbé par un effort d'adhésion à l'orthodoxie chrétienne : « toutes mes puissances de foi étant tendues de ce côté, je n'en ai pas à perdre sur ces objets de crédulité secondaire ». L'occultisme n'est donc à ses yeux qu'un succédané, voire un ersatz. Il l'avait d'ailleurs dit dès 1802 : « l'on ouvre les antres des sorciers quand on ferme les temples du Seigneur »19.

10Le magnétisme n'aurait-il pas toutefois laissé quelques traces dans l'œuvre de Chateaubriand à son insu ? On est frappé de l'insistance avec laquelle le Génie du Christianisme exalte les prodiges de la foi : « Il n'y a de puissance que dans la conviction »20. De son côté, Michel Delon relève cette phrase des Mémoires : « Les moments de crise produisent un redoublement de vie chez les hommes »21. Le mesmérisme avait mis à la mode le terme de crise pour désigner la concentration d'énergie qui redouble le mal afin de le guérir. Encore convient-il de remarquer que si Chateaubriand, dans ses analyses politiques, recourt volontiers, comme beaucoup de ses contemporains, au vocabulaire médical, les convulsions de la Terreur jacobine ne sont pas à ses yeux un présage de guérison mais risquent plutôt d'exténuer le corps malade de la France, à la façon des intempestives saignées de la médecine traditionnelle22.

11Enfin, certains personnages de Chateaubriand auraient-ils des dispositions magnétiques ? Si le romancier s'aventure assez peu dans cette voie, alors que le sujet s'y prêtait, lorsqu'il évoque dans Les Martyrs les pouvoirs de la druidesse Velléda, que penser en revanche du portrait que le mémorialiste nous donne de sa sœur Lucile ? « De la concentration de l'âme naissaient chez ma sœur des effets d'esprit extraordinaires : endormie, elle avait des songes prophétiques ; éveillée, elle semblait lire dans l'avenir [...] Lucile entendait des bruits qui lui révélaient des trépas lointains »23.

12Ainsi pressent-elle en 1792 les massacres révolutionnaires : « elle jette les yeux sur une glace, pousse un cri et dit : "Je viens de voir entrer la mort" ». L'ironie du sort veut donc que le sceptique écrivain ait eu pour sœur un excellent médium.

13Parmi les adeptes du magnétisme rencontrés par Chateaubriand, il en est deux que je n'ai pas encore mentionnés et auxquels il convient de s'arrêter maintenant davantage. Le premier est un gentilhomme auvergnat, le comte de Montlosier, né en 1755, acquis au mesmérisme dès les années 80 et très lié avec Nicolas Bergasse. Son activité politique au début de la Révolution ne suspend pas sa ferveur et c'est tout naturellement, qu'émigré en Angleterre, il songe à exploiter ses dons de magnétiseur. Car il a des dons : une première entrevue, un premier regard sont chez lui décisifs. Cette aptitude lui confère parfois un air gauche : « On ne répond pas toujours bien à ce qu'un autre vous dit, en mettant trop d'attention à écouter en nous-même ce qu'il ne nous dit pas »24. Mais une telle capacité d'attention peut aussi le rendre prophète : croisant au Parc de Bruxelles, en 1793, une jeune femme « brillante de fraîcheur et de santé », il l'écoute, la considère et éprouve en lui-même l'impression que « dans peu elle n'existera plus ». Un mois plus tard, en effet, elle tombe malade et meurt25.

14Les dons de Montlosier ne le mettent toutefois pas à l'abri de certaines mésaventures. S'interrogeant gravement sur les tentations auxquelles pourrait céder le magnétiseur lorsqu'il traite « une jeune personne », il conseille de se faire aussi impassible que le devin Calchas lorsque celui-ci dénude « le beau sein d'Iphigénie » pour y « enfoncer le couteau du sacrifice »26. Les patientes de Montlosier apprécieraient sans doute modérément la comparaison. A vrai dire, pour faire succomber un magnétiseur aussi bien cuirassé, le destin s'y prendra autrement. En Angleterre, Montlosier se voit confier le traitement d'une jeune fille. La mère assiste aux séances. Or la demoiselle est récalcitrante : « Dès que je m'approchais, celle-ci se pressait vers sa mère pour y prendre une sorte de refuge contre moi, repoussant sans cesse mon action sur elle. Cette action se reportait sur la mère. De cette manière s'établirent entre la mère et moi des rapports magnétiques tout à fait sans objet »27. Sans objet mais non sans suite : ainsi magnétisée, la mère finira par faire irruption en pleine nuit dans la chambre du comte28.

15C'est dans les années 1798 et 1799 que Chateaubriand et Montlosier se sont fréquentés assidûment dans les cercles de l'émigration à Londres. A en croire Montlosier, les premières visites de Chateaubriand se déroulèrent de façon plutôt étrange : « Dès le premier abord, il allait se placer à une encoignure de mon salon, la face [...] tournée vers la muraille. La muraille me rendait ses paroles qu'il lui adressait et nous causions très bien [...] mon regard avait peut-être quelque chose de trop pénétrant dont il se détournait »29.

16Tout sceptique qu'il fût, Chateaubriand craignait apparemment de se laisser magnétiser. Plus tard, dans les Mémoires d'Outre-Tombe, il brossera de Montlosier un portrait mi-bienveillant mi-ironique30 où se glisse une allusion aux « ouvrages physico-politico-philosophiques » que le gentilhomme auvergnat avait en chantier pendant son exil londonien. Il s'agit en fait d'un ouvrage, d'abord intitulé Du Bonheur, et qui ne devait être publié qu'en 1829 sous le titre Des Mystères de la vie humaine. A la veille de cette parution, Montlosier, catholique fervent mais hostile au cléricalisme de la Restauration, se vit l'objet d'une campagne de rumeurs : on prétendit qu'il allait expliquer tous les miracles du Christ « par la puissance impie du magnétisme »31. (En réalité, il n'en est rien mais le mesmérisme affleure souvent dans ce livre qui est comparable, par son ambition, aux diverses cosmogonies énumérées au début de mon étude : l'omniprésence de la notion d'harmonie, la définition de la part intellectuelle de l'homme comme « un germe qui attend la crise de la mort pour se développer »32, l'intérêt porté au somnambulisme, à l'effet des sympathies, au sens intérieur, à la prescience sont autant d'indices33. Dans un élan d'indignation contre les milieux académiques et leurs commissions d'enquête, Montlosier redit son adhésion à une science fondée sur le pouvoir guérisseur de la volonté : « Persécutée sans cesse, elle reparaîtra sans cesse »34.

17La deuxième personnalité notable est celle de Pierre-Simon Ballanche, le philosophe de la palingénésie sociale, que Chateaubriand rencontre régulièrement dans le salon de Mme Récamier. Ballanche, une des figures majeures de ce « Temps des Prophètes » qu'a si bien étudié Paul Bénichou, était né à Lyon en 1776. Et cette ville, on le sait, est un haut lieu de l'occultisme. Dès les années 1780 y étaient menées des expériences de mesmérisme afin d'entrer en communication avec l'au-delà. Il suffit d'évoquer la figure de Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), franc-maçon martiniste, auquel on doit par exemple, en 1785, les procès-verbaux minutieux des séances de sommeil magnétique de Mlle Rochette, sommeil pendant lequel la voyante avait des visions d'êtres bienheureux35. Il convient toutefois de souligner que Ballanche ne cite pas et n'a pas cherché à connaître Willermoz. Sans doute se défie-t-il, étant plus proche de la méditation mystique que de l'occultisme. Il n'en possède pas moins d'étonnantes dispositions magnétiques : il semble qu'il ait vécu très jeune certains phénomènes psychiques paranormaux, certains états de dépersonnalisation, états seconds où il entrait en communion avec l'Etre universel36. Gratifié d'un tel « sixième sens », il devait tôt ou tard rencontrer le magnétisme.

18Son intérêt fut éveillé par les travaux d'un émule lyonnais de Mesmer, le docteur Petétin, sur la catalepsie artificielle. C'est Ballanche qui imprime en 1808 la deuxième édition du grand ouvrage de Petétin sur le sujet (l'écrivain, rappelons-le, fut d'abord imprimeur-libraire). L'intrigue surtout le cas d'une dame cataleptique qui voit par l'épigastre. Pour s'en convaincre, Ballanche se rend chez elle. Il pose une lettre fermée sur l'épigastre de la dame, elle en dit le contenu. Il prend un livre, passe dans la chambre voisine, d'une main applique le livre contre le mur : elle le lit, à condition qu'une chaîne magnétique relie son épigastre à l'autre main de Ballanche. Le récit de ces expériences, publié dans le Journal de Paris du 12 février 1807, sera traduit en allemand par Jung-Stilling et inséré dans sa Theorie der Geisterkunde37.

19Installé à partir de 1817 à Paris, Ballanche correspond avec un ami resté à Lyon, Claude-Julien Bredin. Celui-ci, acquis au magnétisme, contribue à renforcer l'intérêt de Ballanche pour le sujet. Le 29 avril 1821, par exemple, il lui annonce la venue prochaine à Paris d'un mesmérien allemand, de Francfort, le docteur Passavant, qui venait de publier un ouvrage sur la Vie magnétique. Et Bredin conclut : « tu sais combien il t'aime ; peut-être reprendra-t-il son projet de faire de toi un magnétiseur »38. Quoi qu'il en soit de ce projet, le magnétisme est bien présent dans l'œuvre de Ballanche, conçue pour l'essentiel sous la Restauration. Il s'y conjugue avec l'illuminisme : l'homme, selon Ballanche, est destiné à réintégrer cet état adamique d'avant la Chute où il disposait de facultés plus étendues. Mais il est donné à certains, visionnaires, prophétesses, somnambules, d'anticiper sur cette plénitude. Au livre VII de La Ville des expiations, Ballanche s'interroge : « N'avons-nous pas déjà les organes qui feront de la chenille rampante un brillant papillon ? Les phénomènes magnétiques ne présagent-ils pas un nouveau mode de perceptions possibles ? »39.

20Une des oeuvres les plus fortes de Ballanche, La Vision d'Hebal, publiée en 1831, est présentée explicitement comme une « rêverie magnétique »40. Ce cas typique de catalepsie magnétique pourrait illustrer les traités quasi contemporains de Deleuze ou d'Alexandre Bertrand41. Hebal - anagramme raccourci de Ballanche - est un Ecossais « doué de la seconde vue ». Sa vision sera brève : elle ne dure que le temps que met une horloge à sonner les coups de neuf heures. Dépersonnalisé, affranchi de la dépendance des sens externes, délivré des entraves de l'espace et du temps, Hebal voit dans un éclair se dérouler toute l'Histoire de l'Humanité. Ballanche s'est souvenu de ses propres états mais aussi d'un rêve de son ami Bredin, rapporté par celui-ci en ces termes : « Je n'avais pas dormi deux minutes et cependant j'avais assisté durant des milliers d'années aux diverses transformations du monde ! »42. Fait notable, ce condensé d'illuminisme et de magnétisme qu'est La Vision d'Hebal a trouvé grâce aux yeux de Chateaubriand qui adresse, le 12 juillet 1831, une lettre chaleureuse à l'auteur.

21Il est difficile de parler de l'illuminisme de Ballanche sans évoquer une de ses sources, une des figures les plus étranges de cette génération, qu'une importante étude de Léon Cellier a tirée de l'oubli : Antoine Fabre d'Olivet, né en 1767. Lui aussi avait d'étonnantes aptitudes magnétiques, dont il prit conscience peu à peu. Le 10 août 1792, son regard seul suffit à maintenir à distance une bande d'énergumènes qui brandissaient des têtes coupées43. Plus tard, il soignera des sourds-muets de naissance, les plongeant dans le sommeil magnétique et les guérissant par sa seule volonté44. Car il attribue à la volonté un pouvoir surhumain. Ne lui arrive-t-il pas, si l'on en croit la rumeur45, de se placer en face d'un livre de sa bibliothèque et de s'imaginer la présence de l'auteur avec une telle force que le volume sort de lui-même des rayons ?

22Spiritualiste, choqué par l'expression de magnétisme animal qui dénature à ses yeux le phénomène, Fabre accorde au magnétisme une place centrale dans ses spéculations. Comme avant lui Court de Gébelin, autre mesmériste, il part à la recherche de la science primitive oubliée. Dans son ouvrage La Langue hébraïque restituée, auquel il travaille sous l'Empire, il réinterprète la Genèse : c'est là qu'il expose l'idée, reprise ensuite par Ballanche46, du sommeil magnétique dans lequel Dieu a plongé Adam, l'androgyne primitif, pour qu'il s'y divise. Adam, c'est l'Homme universel, cosmogonique, avec lequel le sommeil magnétique nous met en rapport direct47.

23Magnétiseur, Fabre d'Olivet devint-il aussi nécromant, à la suite du grand choc émotif que lui fit subir en 1802 la mort, puis l'apparition de Julie Marcel, la jeune fille aimée ? Il prétend avoir vu la morte aller et venir dans sa chambre. Beaucoup plus tard, à partir de 1820, Fabre entreprit de fonder un culte dont il aurait été le Pontife et dont il fixa minutieusement le cérémonial. La première réunion se plaça le 19 octobre 1824, jour anniversaire de la mort de Julie Marcel qui portait désormais le nom sacré d'Egérie Théophanie. Dans son rituel, Fabre invoquait Egérie mais aussi d'autres âmes de défunts, les priant d'honorer le lieu de culte de leur présence (un Pierre Leroux, par la suite, n'hésitera pas à le comparer à la biblique pythonisse d'Endor, la nécromancienne consultée par Saül48. Trois réunions du nouveau culte eurent lieu. La quatrième était prévue pour le jour de Pâques 1825 mais, une semaine auparavant, Fabre, frappé d'apoplexie, était allé rejoindre ces âmes qu'il invoquait - ou évoquait - avec tant de ferveur.

24N'importe quoi vaut mieux que le matérialisme. C'est ce que semble nous dire avec quelque désinvolture le frère de Joseph de Maistre, Xavier, quand il s'écrie, dans le Voyage autour de ma chambre, au chapitre XVI : « je ne crois point au hasard, à ce triste système [...] Je croirais plutôt au magnétisme ; - je croirais plutôt au martinisme ». Mais il est d'autres écrivains, pareillement soucieux d'échapper au « triste système », qui considèrent le magnétisme avec plus d'intérêt, sans pour autant abdiquer leur esprit critique. C'est le cas de Senancour, à la fois attentif et circonspect : dans ses notes de lecture, conservées sous le titre d'Annotations encyclopédiques, figurent des références à des articles ou des livres sur le magnétisme animal49. Les Libres Méditations, dans leur version ultime, la troisième, révèlent une curiosité pour les phénomènes étranges - télépathie, double vue, prémonitions. Senancour se prend à rêver d'un homme futur, doué de nouveaux sens50.

25Cet intérêt se manifeste aussi chez Mme de Staël qui a plus d'une fois côtoyé les adeptes du magnétisme. Dans sa jeunesse, elle les rencontre chez la duchesse de Bourbon, sœur de Philippe-Egalité. Son mari, le baron de Staël, mesmérise. Plus tard, elle croise Charles de Villers, lequel s'était converti très tôt au magnétisme, comme en témoigne dès 1787 son roman didactique Le Magnétiseur amoureux51. Puis c'est le tour, en 1808, à Coppet, des quiétistes de la secte des « Ames intérieures » : parmi eux, le marquis de Dampierre, ancien défenseur de Mesmer52, ou encore François Gautier de Tournes, avec qui Mme de Krüdener, elle aussi de passage à Coppet en 1808, sympathise d'emblée, notamment sur la question du magnétisme53. Et l'on connaît les lignes élogieuses que Mme de Staël consacre au docteur Koreff dans De l'Allemagne54. L'intérêt, de sa part, est donc indéniable ; cela ne l'empêche toutefois pas de conserver sa pleine liberté d'esprit. Et il en va de même de Benjamin Constant, qu'il subisse l'influence des quiétistes de Lausanne en 1807-1808 ou celle de Mme de Krüdener en 1815. Guidé par son « refus de refuser »55, Constant a, dans le domaine religieux, cette formule qui le cerne bien et qui s'applique sans doute aussi au magnétisme : « je suis trop sceptique pour être incrédule »56.

26Mais c'est chez Maine de Biran que se décèle le mieux une curiosité persistante pour les expériences des magnétiseurs. Parti de l'Idéologie de Cabanis, lequel dans ses Rapports du physique et du moral donnait une explication strictement physiologique de l'état magnétique, Maine de Biran s'en dégage progressivement57. Il en vient à discerner deux modes d'activité de l'âme : un ou plusieurs sens internes, étrangers à son action dans l'état de veille, lui obéiraient dans l'état magnétique58. Le philosophe est amené à reconnaître l'action d'une énergie intérieure hyperorganique59. Nombreux sont les passages de son Journal où il aborde magnétisme et somnambulisme. En avril 1816, il s'interroge sur les pressentiments de Henri IV le jour fatal où Ravaillac rôdait autour du château : « la pensée, la volonté et toute la force d'une âme atroce agissait en ce moment sur celle du bon roi d'une manière immédiate »60.

27On verra peu à peu Maine de Biran s'orienter vers le mysticisme. A propos d'un ouvrage du comte de Redern, il se demande, le 4 octobre 1818, si le développement de certaines idées (Dieu, l'absolu, l'infini), loin de dépendre des sensations reçues du dehors, n'est pas plutôt contrarié par elles. D'où la spécificité des états de somnambulisme : « Le silence complet des sens externes par lesquels nous tenons aux choses de la terre doit laisser dans ces états plus de liberté à l'action des facultés de l'âme appropriées à son état futur »61. La vie supérieure de l'âme est-elle due à l'affaiblissement du lien vital avec le corps ou, au contraire, à une parfaite harmonie entre les deux ? Le 28 juillet 1823, un an avant sa mort, Maine de Biran note prudemment dans son Journal : « Les mystiques, les magnétiseurs connaissent bien quelques moyens propres, en certains cas, à modifier ainsi l'âme ou l'organe, de manière à changer le mode de leur liaison, mais tout cela est encore obscur, sujet à une foule d'incertitudes et d'anomalies »62.

28Une foule d'incertitudes... De Chateaubriand, Joubert se demandait : est-il enchanteur ou sorcier ? C'est un peu la question que les écrivains de cette époque se posent à propos des magnétiseurs : détenteurs d'un pouvoir ou charlatans ? Napoléon, lui, n'hésitait pas, qui, à Sainte-Hélène, parle des « charlataneries » de Mesmer et du « charlatan Puységur » ! En considérant tour à tour les principaux représentants de la première génération romantique, nous aurons eu droit à toute la gamme des opinions, de l'ironie à l'enthousiasme, voire à l'extravagance, en passant par une sympathie mesurée.