Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Citoyenneté, discrimination et préférence sexuelle

 | 
Vladimir Martens

La conclusion d’un sociologue

Luc Van Campenhoudt

Texte intégral

1Les processus de discrimination et la question des droits des homosexuels, en particulier de créer une famille, ont été au centre de ce colloque. Sans prétention de synthèse, les brèves réflexions qui suivent s’inspirent des communications présentées et publiées dans cet ouvrage. Elles portent pour l’essentiel sur la nature, les ressorts et les enjeux des résistances à une suppression des discriminations entre hétérosexuels et homosexuels en matière de vie de couple et de vie de famille.

La supériorité normative du mariage hétérosexuel

2Il ressort des propos tenus au cours du colloque que la question des droits des homosexuels et des discriminations légales et sociales dont ils sont l’objet s’inscrit dans une question plus générale, qui concerne la société entière. Il s’agit de celle de savoir si le modèle du mariage hétérosexuel, stable, reproducteur et noyau de la famille, doit ou non rester le canon unique, seul bénéficiaire d’une pleine légitimité, et en référence auquel toutes les autres formes de vie commune, notamment le couple homosexuel et le contrat qui en unirait les partenaires, ne représenteraient que des formes dégradées. Pour les intervenants à ce colloque, le problème central est bien là. La question de l’accès des homosexuels à la pleine dignité conjugale et familiale constitue un cas particulièrement révélateur de la difficulté de le résoudre.

3C’est bien là en effet que plusieurs intervenants (Bochow, Borrillo, Eribon) situent le nœud du problème. Les diverses dispositions visant à atténuer les discriminations à l’égard des homosexuels confortent et consacrent en fait la supériorité normative du mariage hétérosexuel et, de ce point de vue, ne constituent que des modifications capillaires qui laissent intact le cœur de la discrimination. Si elles peuvent être tolérées, d’autres formes de vie commune ne doivent pas être encouragées et ne peuvent bénéficier des avantages octroyés au couple hétérosexuel (mariage civil, adoption d’enfants, successions, allocations diverses...). Dans cette optique, le PACS n'est jamais qu’un sous-mariage organisant vaille que vaille les alliances dont le mariage ne veut pas (Borrillo). La tolérance à l’égard des homosexuels et la bienveillance à l’égard de victimes de discriminations représentent le visage humain de la domination morale : il ne s’agit pas de mettre fin aux discriminations mais seulement de marquer sa sympathie pour ceux et celles qu’on y maintient. Il est d’ailleurs révélateur d’observer qu’il se trouve plus facilement des partisans de la lutte contre les discriminations au travail que contre les discriminations touchant à l’organisation de la vie privée.

  • 1 J. COMMAILLE et Cl. MARTIN, Les enjeux politiques de la famille, Paris, Bayard, 1998.

4Les revendications des homosexuels débordent donc la question homosexuelle et posent fondamentalement problème en ce qu’elles remettent en cause la domination normative du modèle familialiste sur lequel reposent, indissociablement, l’ordre privé et l’ordre public. En cela le mouvement homosexuel poursuit l’œuvre du mouvement des femmes (Bochow) qui avait le premier opposé un modèle égalitaire, démocratique et révisable au traditionnel modèle patriarchal, paternaliste et indéfectible. Dans la mesure où l’ordre public repose sur l’imaginaire hiérarchique, paternaliste et sexiste de la famille traditionnelle, et lui emprunte même son langage (le roi est « père de la nation »), à travers l’ébranlement de l’ordre privé c’est toute une vision de l’ordre politique lui-même qui est conjointement remise en question1.

5Dans un contexte de désarroi de la famille traditionnelle, avec notamment la multiplication des divorces et des séparations, les recompositions familiales et la publicité croissante faite à la violence intra-familiale, la crispation sur les valeurs traditionnelles n’en est sans doute que plus aiguë. Plutôt que d’inciter à l’exploration de possibilités nouvelles, ces changements fournissent des arguments aux responsables politiques conservateurs et aux autorités morales dont la clientèle est inquiète.

6L’enjeu du mouvement en cours ne saurait dès lors être l’obtention par les homosexuels de quelques lots de consolation qui ne seraient jamais que des formes dégradées et indignes au regard du mariage hétérosexuel. Il ne peut être que l’invention d’un nouveau mode de vivre ensemble qui emprunte le meilleur aux différentes sources (Eribon), comme l’égalité des partenaires, la stabilité relationnelle maximale des enfants, le droit de mettre fin à une relation dans le respect des anciens partenaires et des enfants procréés ou adoptés, la sécurité matérielle et la juste transmission des biens, notamment. Ce mode nouveau devrait pouvoir se décliner selon une diversité de modalités, respectueuses des mêmes principes. Cela supposerait, préalablement, de considérer le droit à la préférence sexuelle comme un droit subjectif (Martens).

Les usages conflictuels de la science

7Cette crispation défensive s’observe dans les arguments mêmes. Les perspectives nouvelles d’émancipation ne sont pas perçues comme relevant d’un autre système de valeurs cohérent, qui se réclame de la modernité, de l’individualisme (au sens où la personne prévaut sur l’ordre social), des droits de l’homme et de la démocratie. On n’y décèle que l’antithèse du seul Ordre possible, la voie ouverte à un désordre sans limite et sans issue, l’argument ultime étant qu’« il faut bien s’arrêter quelque part ». La justification du monopole de la dignité normative de la famille hétérosexuelle n’en tente pas moins de se fonder sur un principe ontologique, exogène et transcendantal, bien que revêtu des apparences de la modernité : non plus Dieu ou la Tradition mais bien la Nature, définie par des invariants anthropologiques ou psychiques, dévoilés désormais par la Science de l’homme. L’être humain n’aurait des relations normales que fondamentalement pour se reproduire et élever sa propre progéniture ; l’altérité sexuelle serait constitutive de la réalisation de soi ; la présence conjointe au sein du foyer d’un homme-père et d’une femme-mère serait la condition sine qua non de la maturation affective et sexuelle de l’enfant... Valeurs et normes résultent encore, in fine, du droit naturel, mais revisité par l’anthropologie et la psychanalyse. La discrimination traditionnelle s’en trouve naturalisée et justifiée par le savoir scientifique, soit ce par quoi la société moderne définit sa modernité même, en tant que rupture avec la tradition.

8Les scientifiques adversaires de discriminations n’ont pas à tenter la démonstration inverse : justifier par leur science l’abolition des discriminations. Ils ont à l’utiliser d’abord pour contester la possibilité même d’exploiter la science à de telles fins morales, pour contester la validité scientifique de l’imposition d’un ordre moral et légal dominant par la science, bref pour repolitiser le débat. Il ne s’agit donc pas d’opposer une argumentation à une autre mais de changer de registre d’argumentation, de prendre pour objet premier non les objets de la connaissance mais bien la connaissance elle-même (Delor). La question de Lacan « Comment guérir les homosexuels ? » n’intéresse plus alors pour les réponses que la théorie psychanalytique propose, mais bien pour les raisons qui ont fait qu’elle pouvait être posée voici quelques années à peine et qu’à l’inverse, elle est aujourd’hui devenue obscène. Pareillement, la question fatigante des causes de l’homosexualité nous intéresse moins que celle de savoir pourquoi on ne se pose jamais celle des causes de l’hétérosexualité. C’est là déjà, dans les questions concevables et inconcevables, légitimes et illégitimes que réside le moteur symbolique premier de la domination sexuelle.

9Les questions sont indissociables des catégories de pensée. S’il est impossible de ne pas user de mots, encore faut-il mesurer la domination qui s’exerce à travers la substantialisation des définitions. Dans sa forme la plus banalisée et la plus insidieuse, la violence consiste à réduire l’autre à une catégorie abstraite et unidimensionnelle, comme l’hétérosexuel ou l’homosexuel, l’homme ou la femme, le Belge ou l’étranger. C’est cette dimension unidimensionnelle qui justifie implicitement les discriminations, le cas échéant sous le couvert d’une bienveillance souvent sincère, et qui peut faire obstacle à la claire adoption d’un droit universel (Eribon), ou à la reconnaissance du droit à la préférence sexuelle comme droit subjectif (Martens).

10La science doit faire voir le caractère construit des valeurs et des normes. Mais elle doit montrer, en même temps, que ce caractère construit n’implique pas l’impasse du relativisme, de l’arbitraire et du désordre (De Schutter et Van Drooghenbroeck). Pour être productions sociales, les valeurs modernes comme la liberté, l’égalité et la justice, n’en fondent pas moins des interdits radicaux comme ceux du meurtre, de la torture, de l’esclavage et du viol et n’en revendiquent pas moins une vocation à l’universalité. C’est bien à un lent et difficile processus d’universalisation de telles valeurs et interdits que nous assistons depuis environ deux siècles. Censées encadrer l’application de ces valeurs, les normes sont elles aussi contextualisées, historicisées, endogènes et donc révisables. Loin d’y perdre en dignité, elles y gagnent au contraire au titre de résultat d’un processus de maturation supérieure d’une société plus adulte et plus émancipée de ces principes exogènes. Les visions morales traditionnelle et moderne s’opposent donc, en première instance, sur le statut ontologique même des valeurs et des normes : substantiel et donné d’un côté, socio-historique et processuel de l’autre côté. Il reste beaucoup de la première conception dans les arguments des partisans du maintien de discriminations entre homosexuels et hétérosexuels.

11La deuxième vision suppose de facto une contextualisation des normes et de leur effectuation. Les sciences humaines, en particulier l’histoire et la sociologie, ont ici une autre tâche, celle de faire voir « l’homme concret », comme disait Marcel Mauss, dans la complexité et la diversité de ses expériences. Sous peine de rester l’idéologie d’une élite, tout débat philosophique et juridique doit prendre pied dans le substrat des conditions et des relations concrètes d’existence. Si l’identité homosexuelle reste discriminée à bien des égards, il n’en reste pas moins préférable d’être un homosexuel riche, instruit et bien portant qu’un hétérosexuel pauvre, illettré et malade. Il ne faut pas, sous ce prétexte, renoncer à l’objectif de non-discrimination et d’émancipation mais bien le poursuivre conjointement à celui d’une plus grande justice sociale dans une perspective d’intérêt général. Ce dernier suppose de s’interroger à tout instant sur l’effet des mesures nouvelles sur les personnes les plus faibles, pour la simple et seule raison qu’elles sont précisément les plus faibles.

Le pragmatisme gestionnaire de l’Etat sécuritaire

12Le rôle de l’Etat, en tant qu’instance législative et exécutive, mérite une attention particulière. On connaît déjà sa propension à déléguer à la science le soin de décider du « naturel » et, par-là, de l’acceptable et de l’inacceptable, ce dont la science est pourtant incapable.

  • 2 Voyez Y. CARTUYVELS, Ph. MARY et A. REA, « L’Etat social-sécuritaire », in L. VAN CAMPENHOUDT, Y. (...)

13En crise de légitimité et d’efficacité, l’Etat ne semble plus en mesure d’imprimer à la société des finalités fortes, comme le furent jadis, pour le meilleur et pour le pire, la construction des nations modernes, le progrès économique et l’industrialisation, la justice sociale, la colonisation pour les uns et le développement pour les autres... Les recherches en cours sur les politiques socio-pénales mettent au jour un Etat qui se définit moins par une téléologie que par un pragmatisme gestionnaire2. Conservateur qui se donne des allures modernisatrices mais sans véritable idéologie, ses préoccupations majeures sont l’évitement des risques, la sécurité et la paix publique. En l’occurrence, le problème de nombreux politiques au regard des discriminations sexuelles serait moins idéologique ou moral que préventif : se montrer assez ouvert pour apaiser les revendications des homosexuels sans soulever pour autant l’ire d’un électorat conservateur et sans mettre en danger une certaine stabilité des relations sociales, même si l’on ignore de moins en moins la violence quotidienne derrière les épais rideaux des maisonnées.

14La réduction actuelle des débats éthiques à des questions de déontologie est caractéristique de cette tendance en ce qu’elle manifeste une certaine sensibilité aux problèmes humains mais sans toucher à la violence structurelle qui les génère. Bref, l’Etat est sans doute disposé à mettre fin à certaines discriminations, mais seulement jusqu’au point où cela n’entraîne pas un risque supérieur au mécontentement des personnes discriminées, en l’occurrence - nous revenons à notre point de départ – la remise en cause de l’ordre social basé sur la famille organisée à partir d’un couple hétérosexuel, avec les modèles de relations entre conjoints, entre parents et enfants, entre reproduction et sexualité... qui lui sont associés. C’est cette inconnue-là qui effraie sans doute le plus (Cadoret).

Notes

1 J. COMMAILLE et Cl. MARTIN, Les enjeux politiques de la famille, Paris, Bayard, 1998.

2 Voyez Y. CARTUYVELS, Ph. MARY et A. REA, « L’Etat social-sécuritaire », in L. VAN CAMPENHOUDT, Y. CARTUYVELS, F. DIGNEFFE, D. KAMINSKI, Ph. MARY, A. REA (dir). Réponses à l'insécurité : des discours aux pratiques, Bruxelles, Labor, 2000, pp. 407-429.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2004

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540