Version classiqueVersion mobile

Citoyenneté, discrimination et préférence sexuelle

 | 
Vladimir Martens

Homoparenté et les deux états de la filiation

Anne Cadoret

Texte intégral

1La filiation dans des familles homosexuelles existe. Les interlocuteurs rencontrés au fil de plusieurs mois ont témoigné de leurs configurations familiales et défendu leurs diversités et leurs vérités, de la famille devenue homosexuelle après une recomposition familiale à la famille ayant recours à l’aide médicale à la procréation. Ces couples homosexuels revendiquant la reconnaissance d’une position parentale, pour chacun(e) des deux membres du couple, ne demandent pas seulement la reconnaissance d’une fonction de parentalité (« nous sommes d’aussi bons parents que les autres »), mais aussi la proclamation de leur position de parenté, éventuellement de leur accord de couple, qui ne passe plus par la complémentarité sexuelle, miroir de la complémentarité de l’engendrement. Ils ne nient pas la différence des sexes, ne nient pas l’existence différenciée du féminin et du masculin, mais refusent de la prendre comme seule base du désir, de la sexualité, de la famille... de l’alliance et de la filiation. Ils nous conduisent alors à reprendre la définition de la filiation.

Deux moments dans la construction d’une descendance

  • 1 Dans le sens d’exotique.

2M. Moisseeff, ethnologue et psychiatre, distingue deux statuts dans le fait d’être enfant : « Premièrement, celui d’un être globalement dépendant sur les plans affectif et matériel, généralement censé n’être que transitoire, et deuxièmement, celui fondé sur un rapport de filiation qui perdure au-delà de l’enfance proprement dite ». Ces statuts définissent deux types de filiation, ou deux moments dans sa construction. D’abord, la filiation de la petite enfance, filiation nourricière et éducative, qu’elle spécifie du mot anglais parenthood. Celle-ci « est centrée sur un ego particulier, l’enfant, et ne se réalise véritablement qu’à partir du moment où cet enfant est effectivement présent ». Je propose de traduire parenthood par parentage. De plus, second moment de la filiation, cette dernière inscrit l’enfant dans une chaîne généalogique, chaîne sans fin dont il (elle) n’est que très provisoirement le dernier maillon. Quant à son tour, il (elle) aura des enfants et deviendra parent, il (elle) fera avancer d’un cran les ascendants. L’enfant, en assurant la reproduction physique de l’espèce, en assoit la reproduction sociale. M. Moisseeff emploie pour ce second temps le mot kinship. Kinship renvoie d’un côté à un principe de classification terminologique qui définit les différentes catégories de parents (« cousins », « oncles », « nièces », etc.) et de l’autre à la réglementation que les individus appartenant à ces différentes catégories peuvent et doivent entretenir entre eux. (...) Kinship est donc un cadre symbolique, variable d’une société à l’autre, qui permet de repérer la position de tout individu au sein d’une grille relationnelle » (Moisseeff, 1992 : 207). Elle note l’importance des rites de puberté pour bâtir la filiation généalogique et met en valeur l’aspect masculin de ce moment. Dans les sociétés traditionnelles1, les jeunes garçons sont emmenés par les hommes hors du village, dans un lieu interdit aux femmes, et subissent une initiation considérée comme une naissance à l’âge adulte, naissance sociale accomplie par les hommes pour les hommes. Le groupe des pères donnent au groupe des fils leur identité masculine. Les filles, dont le rôle d’adulte sera, comme celui de leur mère, un rôle de gestation et de nourriture, n’ont pas à renaître en tant que femme. « Il ne s’agit pas ici de détruire l’identité féminine de naissance, mais de souligner au contraire son lien direct avec la gestation. C’est pourquoi, même lorsqu’on peut parler de véritables rites d’initiation féminine, ils ne comportent pas le symbolisme d’une mise à mort suivie d’une renaissance, si crucial dans ceux des garçons. » (idem : 213).

3Je voudrais retenir deux choses de cette analyse : en premier lieu, les deux moments de la construction de la filiation. Puis, l’aspect global de la construction de l’identité masculine : si la mère participe très généralement aux quelques rites d’initiation de sa fille, c’est le groupe d’hommes et non le père qui initie ses fils ; l’individualisation du lien père/fils est refusé. Ces deux statuts de dépendance de la filiation s’appuient très essentiellement sur la différence des sexes ; l’exclusion totale des femmes lors des rites pubertaires de leurs fils, répète celle des hommes à la naissance de leurs enfants. Or, notre société a peu à peu aboli cette séparation sexuelle dans la construction de la filiation, alors que restent toujours valables les deux facettes de la filiation, l’une provisoire, l’enfance et l’autre éternelle, la place généalogique. Comment, maintenant, s’agencent et se différencient ces deux facettes ?

L’enfant : premier état

  • 2 En l’occurrence l’adoption. Certaines sociétés (bien qu’elles soient rares), comme les Sulka, (Jeu (...)
  • 3 Comme j’ai pu le constater lors des réunions de l’association Contact, association de parents d’ho (...)

4Fabriquer un enfant : le créer, mais aussi le nourrir, le veiller, l’entourer, c’est-à-dire prendre en charge sa dépendance physique. Notre société, d’une part en permettant – techniquement et socialement – des procréations ou des filiations !2 hors relations sexuelles, d’autre part, en aidant le parent célibataire par l’allocation de parent isolé et en créant des structures d’accueil de la petite enfance comme les crèches et les écoles maternelles, a permis à l’individu d’échapper à la contrainte physique de la fabrication de l’enfant (stérilité ou homosexualité) et de s’émanciper de la famille, de la sociabilité primaire, pour élever l’enfant. Je ne veux pas dire que la famille étendue, particulièrement les grands-parents, ne soit pas souvent mobilisée pour aider le nouveau parent. Les travaux de C. Attias-Donfut et M. Segalen (1998) démontrent l’implication de la grand-parenté vis-à-vis de leurs enfants et petits-enfants. La tristesse des parents apprenant que leur enfant – surtout s’il (elle) est enfant unique – est homosexuel(le), tristesse non de l’homosexualité de l’enfant mais de la perte de l’espoir de devenir grands-parents3, dit l’importance de l’enfant. Néanmoins, avoir, ainsi qu’élever, un enfant, devient un choix personnel d’accomplissement de soi. Les femmes, les hommes, désirent le plus souvent se réaliser en tant que personne humaine en devenant parent. Le désarroi, le malheur de ceux ou celles qui se découvrent stériles ou peu fertiles et les luttes qu’ils (elles) entreprennent pour dépasser cet état l’attestent. De plus, si la naissance reste toujours affaire de femme – n’oublions pas les leçons des lois de bioéthique pour lesquelles ce ne sont pas les gènes qui désignent la femme (les ovules) mais le fait d’accoucher – les hommes sont de plus en plus concernés par ce moment et des livres s’écrivent pour conseiller ces pères lors de leur grossesse à eux comme « Neuf mois pour être père » (Teboul, 1994). Des journaux relèvent ce changement d’attitude ; Le Monde du 27 Septembre 2000, sous le titre de « Deux écoles d’apprentissage pour les bons pères » rend compte de groupes de parole exclusivement réservés aux futurs pères – pour que les mères ne les fassent pas taire. Le désir d’enfant de ces pères, leur rôle pendant l’accouchement ou encore la sexualité pendant la grossesse sont des thèmes fréquemment abordés.

5Les gays et lesbiennes, en quête de famille, se situent complètement dans ce mouvement de revendication personnelle du bébé joyau. Les lesbiennes, parce que femmes, peuvent toujours revendiquer pleinement leur identité maternelle, quelle que soit la formule d’homoparenté choisie. Les gays, quant à eux, peuvent se glisser dans la mouvance des « pères-papas », quand ils ont recours à la mère porteuse ou encore à l’adoption. Il faut remarquer que nous assistons avec ces pères-papas à une révolution : le maternage n’est pas un attribut réservé à la nature féminine !

6Dans ces formules duo, les tâches domestiques sont accomplies entre les deux femmes ou les deux hommes, l’habitus sexuel ne jouant plus dans la répartition des tâches. Il n’y en a pas un qui mime la gent féminine et l’autre qui est l’homme à la maison. Similitude de position sexuelle qui n’empêche pas les frictions.

  • 4 Numéro du 27 mai 2000.

7Pourtant, être homosexuel, père dès la naissance de l’enfant, accourir à la clinique pour prendre dans ses bras, dès l’accouchement terminé, « son » enfant né d’une co-parente lesbienne n’est pas toujours synonyme de révolution des rôles familiaux paternel et maternel. Ceux et celles qui optent pour la co-parentalité prennent généralement un modèle de circulation d’enfants entre les deux familles, dans lequel les femmes assurent principalement les activités de maternage et de gestion quotidienne de l’enfant, les hommes prenant l’enfant les fins de semaine et une partie des vacances. Si Le Monde4, rendant compte des résultats d’une étude sur la répartition sexuelle des tâches domestiques où l’on voit que les femmes consacrent encore deux fois plus de temps que les hommes à leurs enfants, pouvait titrer en première page « Famille : les « nouveaux pères » ont disparu », les co-pères homosexuels sont bien des « pères traditionnels » !

Le fils/la fille de : deuxième état

8Nouveaux pères ou pères traditionnels, mères éternellement mères, cela ne pose pas trop de problèmes à la société. Un homme, une femme, l’un et l’autre, l’un ou l’autre peuvent materner, exercer les fonctions parentales de la petite enfance. Par contre, le second moment de la construction de la filiation, l’inscription de l’enfant dans la chaîne généalogique, ordonnant le passage de la reproduction physique à la reproduction sociale est à débattre.

  • 5 L’APGL, dans ses propositions d’aménagement de la filiation, a d’ailleurs inscrit cette revendicat (...)

9L’ordre générationnel n’est absolument pas remis en cause : les homosexuels, lorsqu’ils deviennent parents, prennent la place de leurs propres parents, ces derniers devenant grands-parents. Tous nos entretiens témoignent du bon fonctionnement de la chaîne générationnelle. Par contre, l’assignation symbolique à la place sexuée est à discuter. Quel modèle masculin donner à un enfant élevé par des femmes ? Quel modèle féminin donner à un enfant élevé par des hommes ? Cette question a déjà été posée, et une réponse est donnée, pour des enfants élevés dès leur plus jeune âge par un parent, père ou mère, veuf : le parent disparu, très présent dans la mémoire familiale, gardait toute sa place symbolique. Cependant, cette réponse ne peut être reprise par les duos homosexuels. Pour les lesbiennes, il est possible de revendiquer5 la connaissance de l’identité du géniteur lors des inséminations artificielles avec donneur, mais non de donner une place symbolique à un père, telle qu’est construite à l’heure actuelle notre parenté. Il leur faut alors « bricoler » avec d’autres figures masculines. Il est intéressant de noter que nos interlocutrices s’inquiètent du choix du parrain ; elles semblent chercher une représentation masculine, au double sens du mot : représentation parce qu’un « exemplaire » masculin sera là ; représentation aussi, parce qu’il s’agit de donner à l’enfant les moyens de se représenter, de symboliser le masculin.

10Je n’ai pas encore beaucoup d’éléments, d’exemples, pour analyser les duos gays. Cependant, de celui que j’ai rencontré – et des autres avec qui j’ai discuté – il ressort une absence de préoccupations d’une présence féminine, parce que l’enfant est d’office environné de culture féminine : ses grands-mères s’occupent de lui ; encore bébé, il est gardé par une « nourrice » ; à l’école, il est le plus souvent pris en charge par des institutrices. Le monde social de l’enfance reste un monde dominé par le féminin, et l’image maternelle n’est pas absente des représentations d’un enfant élevé dans une cellule familiale masculine.

11Les services responsables de l’agrément des candidats à l’adoption célibataires s’arrêtent aussi sur la nécessité d’une image. Rappelons qu’ils ne peuvent fonder leur refus d’agrément « sur la seule situation matrimoniale » mais sur le motif d’une « absence d’image paternelle » et sur le fait que « l’enfant était moins désiré pour lui-même que comme un moyen de mettre fin à la solitude de la requérante » (CE, 18-2-94). Et s’il n’y a pas la présence effective d’un père ou d’une mère au foyer d’accueil, du moins faut-il dans l’entourage de l’adoptant(e) une personne susceptible d’offrir à l’enfant cette fameuse image. Ainsi, dans les dossiers de l’ASE, peut-on lire : « Comme référent masculin, elle a ses beaux-frères qui sont d’accord pour assumer ce rôle » ; « Elle a un vieil ami qui sera une image paternelle pour l’enfant » ; « Une amie, mère d’un enfant, sera une marraine ».

12La nécessité d’un homme et d’une femme pour donner vie à un enfant, l’existence d’une société bisexuée, d’un masculin et d’un féminin, à transmettre et à faire vivre à l’enfant, supposent-elles toujours que cet homme et cette femme forment un couple conjugal ?

13Toute société a dû régler la question de la paternité, car si l’homme engendre, il n’enfante pas et il doit dire des enfants de quelle femme il est le père ; si la femme disparaît avant d’accoucher, l’homme engendrant ne sera jamais père alors que si lui disparaît avant la naissance, la femme restera mère... Très essentiellement, l’homme a dû s’approprier des femmes et se situer comme chef de famille pour devenir père ; la femme a dû s’assurer qu’un homme resterait père de ses enfants. Le développement de l’individualisme, le culte de l’expression de soi, l’autonomie de la sexualité par rapport à la reproduction, l’autonomie économique des femmes, la progression de la connaissance scientifique sur la procréation, ont commencé à bouleverser l’organisation sociale – et familiale – de la reproduction physique de l’espèce humaine. L’homoparenté fait partie de ce bouleversement. Elle remet complètement en cause le lieu de la sexuation de la société. Jusqu’à maintenant, on pouvait penser que la famille constituait le lieu initial et incontournable de la complémentarité sexuelle. Les familles homosexuelles nous disent que cette complémentarité pourrait se jouer autrement. Un autrement qui n’est pas encore là, qui est à inventer. Elles nous posent ce défi affolant de fonder, autrement que dans le biologique, la complémentarité sexuelle.

14La condamnation de la famille homosexuelle répond sans doute à cet affolement. « Un enfant a besoin d’une mère et d’un père », s’entend-on dire régulièrement. « Et les droits de l’enfant dans tout cela ? Un couple fait ce qu’il veut, mais l’enfant ? Il a le droit à un père et une mère ». Oui, la Convention des droits de l’enfant souligne bien la nécessité de respecter ce droit. Sans entrer dans le débat de l’origine de ce droit, (une société, à un moment donné, avec ses valeurs et ses idées sur la complémentarité sexuelle...), je voudrais rappeler que l’homoparenté se conjugue de plusieurs manières ; que dans deux d’entre elles, la recomposition familiale et la coparentalité, l’enfant a bien un père et une mère. Que pour la troisième configuration familiale, la famille adoptive, on peut supposer que l’enfant a un père et une mère d’origine et que l’adoption par des homosexuel(le)s est identique à l’adoption par des célibataires quant à la constitution monosexuée du foyer familial et qu’elle peut seulement présenter l’avantage de se faire dans un foyer bilinéaire et non unilinéaire. Que la dernière figure, par contre, pose crûment la question de la complémentarité sexuelle, car l’enfant n’est nulle part issu d’une relation sexuelle. A moins de condamner l’homosexualité, ce qui n’est plus recevable, on ne peut condamner les deux premières conjugaisons de l’homoparenté. L’adoption, filiation sociale, nous a déjà obligés à réfléchir à la construction d’images parentales qui dissocient l’adéquation parents/géniteurs. L’adoption par des célibataires nous a conduits à dire la nécessité de rechercher des images paternelles (ou maternelles) ailleurs que dans le foyer familial ; mais les parents adoptifs ne passent pas par le corps. Alors que les couples, les individus faisant appel à l’aide médicale à la procréation réintroduisent le biologique, la chair, sans pour autant former « une seule chair », le fameux una caro fondateur du mariage, avec l’autre sexe producteur de l’enfant.

Bibliographie

Bibliographie

ATTIAS-DONFUT C., SEGALEN M., Grands-parents. La famille à travers les générations, Paris, Odile Jacob, 1998.

CADORET A., Des parents comme les autres. Parenté et homosexualité, Paris, Odile Jacob, 2002.

JEUDY-BALLINI M., « De la filiation en plus : l’adoption chez les Sulka de Nouvelle-Bretagne », Droits et cultures, no 23, pp. 109-135.

MOÏSSEEFF M., « Enjeux anthropologiques de la thérapie familiale avec les adolescents » in M-C. Cabié, C. Gammer, L’adolescence, crise familiale, Toulouse, Erès, 1992.

TEBOUL R., Neuf mois pour être père, Paris, Calman-Levy, 1994.

Notes

1 Dans le sens d’exotique.

2 En l’occurrence l’adoption. Certaines sociétés (bien qu’elles soient rares), comme les Sulka, (Jeudy-Ballini, 1992) ne permettent l’adoption qu’aux personnes déjà parents.

3 Comme j’ai pu le constater lors des réunions de l’association Contact, association de parents d’homosexuel(le)s.

4 Numéro du 27 mai 2000.

5 L’APGL, dans ses propositions d’aménagement de la filiation, a d’ailleurs inscrit cette revendication.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2004

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search