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Citoyenneté, discrimination et préférence sexuelle

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Vladimir Martens

La pythie et le politique

François Delor

Full text

1Psychanalyste et chercheur en sociologie Facultés universitaires Saint-Louis, Bruxelles Pour ma part, l’objectif que je poursuis est de mieux comprendre la résistance qui est apparue dans le cadre des débats au sujet du PACS en mettant en évidence le rôle qu’ont pu jouer, à l’intérieur de ce débat, un certain nombre de personnes qui y ont déployé leurs arguments à partir des sciences sociales et, plus spécialement, à partir de l’anthropologie, de la sociologie et de la psychanalyse.

2Cette démarche se veut radicalement critique. En effet, à l’endroit où beaucoup d’auteurs insistent sur l’importance des enjeux sociologiques et anthropologiques des évolutions en cours, enjeux dont ils se prétendent par ailleurs le plus souvent les « révélateurs » et/ou les détenteurs, ma proposition est de restituer, à ces positions et postures dites sociologiques, anthropologiques ou psychanalytiques, leur dimension politique.

3Pour le dire autrement, il ne s’agit pas de prendre la sociologie ou l’anthropologie comme des disciplines savantes qui existeraient en disciplines parfaitement constituées et qui seraient venues comme telles et bénévolement éclairer le débat politique mais - et au contraire - comme des personnes mobilisant des moyens ou des ressources conceptuelles en tant qu’arguments politiques. C’est sans doute une évidence pour beaucoup mais cela permet de sortir de l’idéal d’une science extérieure vue trop souvent comme un arbitre hors jeu, résurgence du grand horloger mais qui pleurerait amèrement aujourd’hui parce que la catégorie des trop modernes lui aurait dérobé les poids et contrepoids de son mécanisme ancien et rodé.

4L’accident qui m’est arrivé ne m’a pas permis de déplier tout le programme. Je voudrais rester au niveau d’une introduction, en proposant une relecture, un peu outrancière peut-être, de la figure d’Œdipe.

5Plus précisément, il s’agira pour moi, en début à cette journée, de proposer la figure d’Œdipe et de son mythe tels que la tragédie de Sophocle nous les présentent comme prolégomènes de la posture plus moderne qu’il n’y paraît d’un chercheur en questions normatives et politique familiale. En effet, Œdipe me semble exemplaire de celui qui, cherchant, parvient (pas jusqu’au bout, il est vrai) à se structurer entre appréhension du risque, goût et expérience de la liberté et de la nouveauté, hasard de la bonne rencontre et risque de la mauvaise rencontre, transgression majeure et aveuglement, le tout dans un dispositif à la fois esthétique et pragmatique, à l’abri de tout savoir constitué a priori pour le monopole d’une catégorie, fût-elle celle des dieux.

Un détour par Œdipe (le bien nommé, prince de la dynastie des boiteux...)

6A y repenser et à relire avec attention la tragédie d’Œdipe, on peut d’une certaine façon dire d’Œdipe qu’il est un grand spécialiste en familles décomposées et recomposées. On peut même dire qu’il n’y va pas de mainmorte dans l’organisation de la décomposition et de la recomposition familiale. En cela, en sa manière, il peut s’avérer intéressant de relire ce mythe en ce qui concerne les nouvelles parentalités, moins pour y trouver réponse à nos questions que pour s’interroger sur le caractère tragique que cette tragédie semble avoir pris dans notre imaginaire. Qu’on s’en souvienne, Œdipe tue son père, marie sa mère à qui il fabrique quelques enfants. Il entretient ainsi des rapports pour le moins totalement ambigus avec l’ensemble de sa famille. Jusque-là, rien de très troublant ni de très tragique puisque cette situation se retrouve fréquemment exposée sur les bancs des tribunaux de la jeunesse sans que s’en déclenchent sur la Belgique les foudres divines ou les cataclysmes apocalyptiques que d’aucuns nous promettent. Ne sont-ce pas divers cataclysmes – du Sida à la vache folle en passant par El Niño – que nous promettent les nouveaux prophètes écologico-généalogistes lorsque l’hubris des humains touche à l’instance fondamentale du symbolique, à savoir le tabou de l’inceste, considéré par les fondamentalistes du symbolique, voire ceux que l’on appellerait les symbolâtres, comme primordial sinon essencial.

7Ici, rien de tout cela ne se passe.

8Evidemment, il s’agit d’un mythe. C’est parce qu’il y a peste, malheur qui s’abat sur la cité qu’il s’agit de voir ce qui s’est passé à Thèbes et qui justifierait de telles souffrances. C’est donc une tentative d’explication des maux actuels qui en appelle à aller alors chercher dans le passé ce qui serait resté dans l’ombre. Je ne vais pas vous asséner la totalité de la description telle que reprise par Sophocle. Ce que je trouve tout à fait crucial, c’est de savoir que l’Oracle de Delphes, interrogé au sujet du malheur de Thèbes, donne une explication qui s’avère incomplète. Il est fait état d’un meurtre non vengé mais le nom de l’auteur est non révélé. Le chœur pour sa part dit qu’Apollon devrait pouvoir nommer celui que l’Oracle ne nomme pas mais il obtient pour toute réponse l’affirmation pour le moins paradoxale que « non les Dieux eux-mêmes ne peuvent pas tout savoir ». Cela correspond bien à l’opposition entre la tragédie et la dogmatique ou encore entre un savoir incomplet que la métaphysique ne comble pas et qui laisse place à la liberté humaine et d’autre part un savoir saturé de dogmes et de vérités dans lequel l’humain vient se loger sous l’enseigne de la stricte obéissance.

9Après avoir épuisé l’Oracle et constaté le silence d’Apollon, les humains se replient. Tiresias, l’aveugle clairvoyant, désigne Œdipe par une formule explicite mais qui laisse encore place à quelques doutes. Œdipe est qualifié de « voyant qui ne voit pas clair », c’est-à-dire le contraire de Tiresias.

10Tout est en place pour que la tragédie ait lieu, c’est-à-dire pour que le cheminement de la pensée d’un homme dans les dédales d’un univers balisé de savoirs et de non-savoirs le conduisent progressivement au point de dévoilement de son savoir propre : de son absence idiosyncrasique au dramatique point d’inflexion de son histoire personnelle. Il est dès lors confronté à l’insupportabilité de ce savoir : en effet, Œdipe est bien celui qui a tué son père et qui a eu des rapports sexuels avec sa mère.

11Ce petit prologue est utilisé en introduction pour dire que la pensée antique n’est pas tout entière une pensée du savoir plein. Au contraire, une caractéristique de ce mythe est qu’il est marqué du sceau de l’incertitude, au point qu’il a pu être comparé aux plus grands romans policiers ou encore au célèbre texte d’Edgar Poe sur « La lettre volée ». A ceci près qu’en Œdipe se trouvent réunis les personnages de l’assassin et du détective et la manifestation de l’ambiguïté de tous les alibis.

12... « Même les Dieux ne savent pas tout » : reste le vacillement, la boiterie, le caractère bancal de la pensée d’Œdipe sur lui-même et sur sa généalogie, le regard égaré, bref tout cela qui fait qu’une certaine « catharsis », c’est-à-dire une empathie extrêmement profonde peut se produire entre le public et l’acteur.

13On le voit, l’expert en décomposition – recomposition de la filiation et de la famille est expert en peu de chose. Ce qu’il sait, il aurait mieux fait de ne pas le savoir. Ceux auxquels il s’adresse et qui croient savoir n’en savent pas beaucoup plus que lui. Celui qui a indiqué de la manière la plus sûre qu’un savoir était à l’œuvre est un aveugle, figure de la clairvoyance mais qui en même temps est une figure de la prudence de « l’expert pénétré de la sagesse antique ». Non pas de la prudence qui voudrait que l’on ne progresse pas mais la prudence qui voudrait que l’on ne condamne pas trop rapidement. D’une certaine façon et dans un raccourci qui pourrait sembler à d’aucuns vertigineux, on pourrait dire que le mythe d’Œdipe est un argument critique radical de l’argument d’autorité pour laisser Œdipe se débrouiller comme il se peut dans un embrouillamini de liens familiaux et sociaux complètement subvertis par des désirs qui – à leur manière – sont toujours marqués d’une zone d’ombre.

14La question aujourd’hui est à la fois normative et politique. Ici, en l’an 2000, on pourrait dire d’une certaine façon que nous sommes hors du temps de la tragédie dans la mesure où nous ne pouvons pas dire si nos agissements ou nos choix auront des conséquences délétères Nous le supposerons, du moins certains, mais nous ne sommes pas encore confrontés à la peste comme Thèbes l’était. Il ne faut pas oublier qu’à supposer des malheurs à venir, on opère toujours sur la chaîne causale une étrange pression qui convoque l’événement futur, fruit à venir d’une cause présente. On fait dudit événement éventuel un interlocuteur à la fois certain et valable. C’est un raccourci et une torsion causale illogique, téléologique et théologique au sens où tout le raisonnement est guidé par sa fin et par Dieu. Il s’agit en effet d’une torsion temporelle tout à fait illégitime, dont on sait qu’elle fonctionne sur le mode de la prophétie, c’est-à-dire à l’intérieur du discours religieux, fût-il recouvert des ornements de quelques anthropologies ou de quelques psychanalyses, i.e. de traditions comportementales ou adaptatives.

15Ici, à notre connaissance, pour ce qui concerne au moins ce colloque, pas de peste, puisque les absences ont pu trouver d’autres explications bien plus rassurantes que quelques gros bubons explosifs. Reste donc l’obligation éthique d’une mise au travail sans concessions, à la manière d’Œdipe, boitant sur nos maigres ressources, arrachant là où nous le pouvons des brindilles de savoir et des branches généalogiques toujours incertaines, avançant d’une démarche bancale dans des terres plus ou moins inconnues, sans pour autant nous immobiliser (ce serait nous confondre avec la belle Orphée au retour des Enfers) mais adoptant en notre démarche sereine la sagesse de ceux qui, aujourd’hui, savent qu’il ne convient plus de s’appuyer aveuglément sur des dogmes ou des vérités transcendantales mais plutôt sur nos propres pieds, posés bien à plat au cœur de nos déambulations et de nos échanges rigoureux.

16N’est-ce pas l’étymologie qu’un Moderne résolu doit donner au terme « colloque » : que des pieds résolus conduisent en un même lieu des êtres humains décidés à une discussion sans concessions et sans haine sur des sujets qui les passionnent, « laissant » comme eut dit le proverbe rwandais « les lances à la porte de la maison ».

17Si une conviction préalable m’a animé dans l’ouverture de ce débat, c’est bel et bien que la pointe acérée de l’argument théologique ou théologico-naturaliste n’avait cessé d’être utilisée par certains adversaires du PACS même s’ils avaient veillé à enrober la dite pointe du jargon des sciences sociales les plus à la mode. Ce à quoi je nous invite est la démarche suivante : ne disqualifions personne dans nos débats démocratiques sauf Dieu lui-même ou ceux qui, en son nom, viendraient capturer la parole ou la clore en établissant des points de discours indiscutables ou hors discussion, c’est-à-dire du symbolique hors discours. En effet, par ce procédé, c’est bel et bien le point d’appui de la modernité qui est en cause. Effectivement, ce à quoi la modernité s’emploie, c’est à restituer à l’ensemble de ces présupposés leur statut de fiction. Il faut préciser d’emblée : cela ne signifie pas que ces fictions n’ont aucun sens. Au contraire, elles sont tout à fait essentielles pour articuler, dans le registre symbolique qui les soutient, le permis et l’interdit et, au-delà, le légitimement désirable. Elles sont, comme on l’entend souvent, opératoires au sens où elles permettent de baliser durablement l’action violente du désir des humains.

18Il est donc essentiel de les reconnaître pour légitimes, à la condition de les reconnaître fondées sur un double accord : l’accord symbolique quant à leur existence, d’une part, et l’accord - dialogique et donc symbolique à son tour quant à leur constante évolution. C’est à cette condition que ces fictions sont censés, c’est-à-dire dotées de sens sans être saturées par des significations pleines ou encore des universaux.

19C’est précisément à cet endroit que la fracture s’opère dans le débat ici ouvert. En effet, un courant de pensée vise sans relâche à soustraire au débat et à l’évolution sociétale des parts importantes de l’accord symbolique, affirmant que cet accord est inscrit dans le plan d’une nature plus ou moins divinisée et que donc, certaines pseudo-fictions sont à la fois fondées et fondamentales. Ce n’est pas ce courant qui a été invité à s’exprimer ici, choix que les organisateurs assument tant d’un point de vue éthique lié à leurs convictions relatives aux conditions d’un véritable débat démocratique, mais surtout parce que ce courant de pensée « fondamentaliste » a été, sous divers modes, du modéré à l’extrême, le soutien intellectuel explicite d’une pensée radicalement homophobe qui a déferlé de manière obscène dans les rues françaises à l’époque du vote sur le PACS. On pourra donc légitimement parler de débat partisan. Je préfère parler de débat qui offre un espace de parole à une pensée jusqu’aujourd’hui largement dominée par un courant dominant, lequel a eu largement dans l’histoire ancienne et plus encore récemment, l’occasion de déplier son argumentaire et de démontrer son efficacité.

20C’est pourquoi, sur le mode du questionnement résolument ouvert, il me semble qu’on doit interroger de manière renouvelée de nouvelles conjugalités et de nouvelles parentalités, en évitant les lamentations ou la dérision pour essayer de déceler comment, dans ces nouvelles formes de lien, des modalités créatives d’exercice de nouvelles fonctions parentales peuvent nous surprendre, lorsqu’elles mettent en évidence la nécessité logique d’une mise en circulation de la parole.

21Là où on nous prétend à la grosse louche que le symbolique fout le camp, je propose de prendre au sérieux l’hypothèse suivante : ce n’est pas tant le symbolique qui fout le camp que les lieux où il vient appuyer son efficace qui se diversifient, s’éparpillent, éclatent, dans un désordre et un mouvement à la fois fécond, véloce et à l’occasion inquiétant. Ce n’est pas parce qu’il y a moins de vocabulaire usité dans la langue que le symbolique fout le camp. Le symbolique se supporte de peu de mots. On doit donc s’interroger sur les mécanismes de ces dérégulations ou de ces pseudo « désymbolisations » (Demunck, 1999) pour mettre en évidence les modalités concrètes par lesquelles ces mouvements et modifications se produisent. S’agit-il de délibérations institutionnelles et démocratiques qui se produisent dans des espaces et dans des temporalités soucieuses de la participation de tous et donc, aussi, des plus vulnérables ? Ne s’agit-il pas plutôt de dérégulations plus ou moins violentes et rapides qui sont les produits de luttes d’influences et de logiques puissantes ? La mise en évidence de cette temporalité accélérée et de ses enjeux est essentielle, non pour promouvoir une stabilisation de la norme ou une garantie quelconque contre le changement mais pour inviter de manière concrète à des participations structurées et institutionnalisées qui prennent le temps de garantir l’espace-temps de nos incertitudes œdipiennes.

22Le temps aujourd’hui ouvert par ce colloque est destiné à cela même que j’appellerai le partage fructueux et l’approfondissement rigoureux de nos incertitudes ou, pour paraphraser Atlan, le mélange fécond des étincelles de hasard.

Author

Psychanalyste et chercheur en sociologie, Facultés universitaires Saint-Louis, Bruxelles

© Presses de l’Université Saint-Louis, 2004

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