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Dialogues en sciences humaines

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Jean Florence
, 
Alphonse De Waelhens
, 
Gilles-Gaston Granger
, 
et al.

L'égalité : aspects juridiques et éthiques

Problèmes éthiques concernant la notion d’égalité

Joëlle Van Drooghenbroeck

Texte intégral

1La question philosophique porte sur la possibilité de donner actuellement une signification éthique à la notion et à l’exigence d’égalité.

2Nous formulons cette question à deux niveaux dialectiquement liés : le premier est celui de l’Éthique sociétaire ou encore de l’Éthique politique. Elles comporteraient principes et valeurs liés à l’histoire d’une société de travail contre une « nature » et qui y font l’objet d’une reconnaissance entraînant droits et devoirs des parties prenantes à l’organisation sociale.

3Cette éthique couvre les relations non de personne à personne mais bien les relations de membre d’une société à membre d’une société ou de membre au Tout social ou encore de force à force pour cette lutte. Le second niveau, que nous appelerions Éthique fondementale ou encore Éthique interpersonnelle, consiste dans un Face à Face entre un Je et un Tu, quel qu’il soit.

4Si nous nous plaçons au niveau sociétaire et si nous prétendons interroger l’expérience quotidienne, il nous faut reconnaître que le concept d’égalité ne recouvre pas du tout une situation de fait. Bien au contraire, nous enregistrons une foule d’inégalités. Nous trouvons les unes dommageables et injustes, d’autres sont à nos yeux admissibles voire même souhaitables. Dans la mesure où précisément elles constituent la trace d’une altérité ou d’une différence que nous reconnaissons entre les hommes et même entre les citoyens.

5Si l’affirmation : « tous les hommes sont égaux » n’a pas un sens descriptif qui consiste à couvrir les faits, a-t-elle néanmoins un sens ? Nous lui reconnaissons un sens prescriptif dans la mesure où elle désigne certaines caractéristiques qui font l’humanité de l’homme en tant qu’être social. Des caractéristiques que le Je, considéré comme membre de la société, partage avec tout autre membre de cette société et qui entraînent un droit fondamental. Il s'agirait du droit à la liberté et à l’extension maximale de cette dernière compatible avec la même extension chez l’autre. Il s’agirait d’un droit comme celui de vivre et d’avoir les moyens de mener une vie humaine ou encore de certains droits de base au nombre desquels figurerait le droit à l’égalité de traitement. Lorsque nous utilisons l’expression « droits de base » ou encore celle de « droits fondamentaux », il ne faudrait pas croire que nous réintroduisons la notion de « droits naturels » entendus au sens de droits universels et immuables. Bien au contraire, nous désignons par là des droits qui sont fonction du visage qu’une société historique dessine de l’homme, des droits héritiers d’une histoire et dont l’exercice est rendu possible par un certain nombre de facteurs économiques et politiques, au sens le plus large de ce mot. Nous visons donc des droits culturels.

6La signification prescriptive de l’affirmation selon laquelle tous les hommes sont égaux, implique-t-elle que tous les hommes doivent être traités de la même manière ? Notre réponse est affirmative mais nous soulignons que ce principe est trop absolu. Il ne peut en effet s’appliquer que s’il n’existe pas de différence pertinente et suffisante pour les traiter différemment. Nous soulignons par ailleurs que ce principe est purement formel. En effet, il ne fournit aucun critère permettant de déterminer quelles sont les raisons pertinentes et suffisantes de traiter les hommes de manière différente. Il ne permet pas non plus de savoir quel traitement il convient d’appliquer lorsqu’existent des raisons pertinentes et suffisantes pour un traitement différencié.

7Signalons que l’exigence d’égalité de traitement et l’énoncé selon lequel les êtres humains ont en commun un certain nombre de droits fondamentaux qu’une société se doit de respecter, peuvent masquer une grande passivité de la part de l’autorité, qui manque d’imagination ou de volonté de différenciation. Par ailleurs, cette exigence d’égalité de traitement ne peut en aucune manière signifier réduction des rapports entre les membres d’une société à un échange entre des personnes qui seraient devenues égales par quelque manœuvre visant à réduire leur altérité. Il ne s’agit donc pas d’évoquer ici une égalité de type mathématique.

8Comment circonscrire le contenu de la demande politique d’égalité ? Nous aurions tendance à dire qu’il s’agit d’une demande d’égalités (et nous mettons ce mot intentionnellement au pluriel) : égalité de libertés : à savoir notamment liberté de conscience, liberté politique, égalité de participation au pouvoir, égalité dans l’application de la loi. Ces demandes sont adressées à la société par le citoyen. Elles lui paraissent constituer les conditions de possibilité d’une vie humaine, le but de la vie en société, le minimum vital. Minimum vital qui va grandissant au fur et à mesure de l’affinement de la conscience de soi, de la conscience morale et de la conscience politique. Dans l’éthique sociétaire qui s'impose dans notre milieu culturel, et parmi les demandes d’égalité de traitement auxquelles répondent divers principes de distribution, nous donnerions assez facilement la préférence au principe qui recommande de ménager à tous les membres de la société, quelle que soit leur situation concrète, des chances égales de mener une vie qui mérite le qualificatif d’humaine. Nous visons ce que les anglo-saxons entendent sous le vocable « equality of opportunity ». Cependant, nous savons fort bien que l’exigence que nous formulons ici et qui exprime notre reconnaissance d’une valeur elle même au service de l’épanouissement de la personne, déclenchera tôt ou tard des traitements inégalitaires.

9L’affirmation selon laquelle tous les hommes sont égaux se charge aussi à nos yeux de tout le poids d’une responsabilité. De la même manière que nous évoquerons au sein de l’intrigue entre Je et Autrui les répercussions pratiques de l’appel lancé par Autrui, il nous faut souligner que cette phrase dit l’urgence de la contribution d’un chacun non seulement au respect des droits des membres de la société, mais aussi au maintien et au mouvement du Tout social. Cette phrase énonce un devoir, celui d’une solidarité dont l’urgence et l’ampleur sont fonctions des situations concrètes.

10En terminant cet examen de la signification du concept et de l’exigence d’égalité au plan d’une éthique sociétaire ou politique, nous pouvons dire qu’ils sont dans le sillage des grands concepts qui en dont la substance. Une littérature que nous pourrions déployer si nous en avions le temps associe, et ce n’est qu’une possibilité parmi d’autres, le concept d’égalité à celui de justice, le premier contribuant à définir le second. Nous devons aussi reconnaître une limite à notre propos en ce que la réalisation de l’égalité — elle constitue un des lieux de la justice — est un idéal politique relativement récent, appartenant en manière propre aux constitutions modernes et aux philosophies politiques d’inspiration démocratique.

11S’interroger du point de vue de l'éthique fondementale ou encore du point de vue de l’éthique interpersonnelle sur la notion d’égalité, revient à se demander si celle-ci ne renvoit pas, au delà de toute société politiquement constituée, à la rencontre d’autrui, origine de toute existence humaine, de toute liberté et de toute valeur.

12Ce moment originel de l’éthique a certes été compris de manières multiples au cours de l'histoire. Nous retenons ici trois perspectives. Pour chacune, nous nous demanderons le sens que peut prendre la notion d’égalité.

13Une philosophie « libérale » de la liberté et de la raison, songeons à Kant et à Hegel, définit l’accomplissement éthique par l’universalité — que ce soit celle de la raison pratique et de sa loi ou celle de l'État. Dans cette perspective, l'universalité est toujours dépassement de l'altérité et des divisions, unanimité. Il n'est qu’une seule raison ou un seul État, lieux de parfaite réciprocité et de transparence de chacun à chacun. Quelle que soit la difficulté de penser un contenu concret au « Règne des fins » ou à la « Reconnaissance de l’homme par l’homme » la visée éthique que nous évoquons semble laisser peu de place à la notion d’égalité. L’idéal n'étant pas que chacun ait une part égale à celle des autres mais que chacun ait part à la même et unique rationalité.

14Un dépassement de l’exigence d’égalité peut se retrouver dans l'éthique « personnaliste et communautaire ». Si le vœu de la rencontre interpersonnelle est de surmonter l'affrontement des libertés dans une commune participation à un « Nous » qui serait leur vérité et leur substance, alors, une nouvelle fois, la requête visant à une distribution égale des avantages et obligations est débordée par la volonté de partage et de prise en charge réciproque qui fait que ce qui est à l’un est à l’autre, — des situations vécues comme des responsabilités.

15Dans un sens assez différent, Emmanuel Levinas, nous propose une éthique de l’altérité, de la reconnaissance absolue de l’autre dans son irréductible droit à mon égard. Éthique d'obéissance inconditionnelle à l’appel que constitue pour le moi, soudain dépouillé de toute superbe, la présence de l’autre. Aucun retour à soi, aucune réciprocité, ne peuvent entrer en ligne de compte. Sans aucune considération pour mes projets ou pour mes préférences, l’autre, quel qu’il soit, de la hauteur de sa seule altérité, demande justice, demande à être reconnu absolument. Si de plus, il n’existe pas de position tierce à partir de laquelle moi et l’Autre pouvons être mis en corrélation dans un système de droits et de devoirs, il reste l’Autre, sans titre ni mérite, dans la nudité de son visage, responsabilité infinie et inadmissible pour moi qui le rencontre. Dans ce contexte, que peut encore signifier la notion d’égalité ? Égalité en quoi, de qui avec qui ?

16En conclusion, nous disons que l’égalité ne constitue jamais le sens de la relation éthique. Néanmoins, en tant qu’exigence politique ou sociétaire, elle est médiation utile voire nécessaire à la réalisation des requêtes de l’éthique fondamentale ou interpersonnelle.

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1975

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