1On sait que l’un des conflits traditionnels de la vie politique belge réside dans l’opposition du cléricalisme et de l’anticléricalisme et qu’il prend ses racines dans un passé lointain. La période de 1830 à 1847 fut particulièrement importante pour son évolution dans laquelle les évêques belges exercèrent un rôle influent et décisif. Si nous sommes mieux renseignés à présent sur leur rôle et sur certains des aspects spécifiques, on le doit avant tout à celui à qui ce volume d’articles est offert en hommage. L’œuvre considérable de Mgr Simon est parvenue de nos jours à réaliser auprès des historiens une quasi unanimité concernant l’étude de ce problème.

2Examinons succinctement son évolution à l’aide des synthèses existantes1. En 1830 il s’agissait pour les catholiques belges de se dégager avant tout du carcan concordataire imposé par Napoléon I et maintenu par Guillaume I^er. Dans les secteurs vitaux de la vie publique où jusqu’alors son hégémonie était contestée, l’Eglise fut forcée de supporter l’intervention de l’Etat. Dans les efforts pour imposer la conception chrétienne de vie à l’ensemble de la société — entre autres par le biais de l’enseignement — elle ressentait avec aigreur la diminution de son ancienne puissance. Elle chercha dès lors à la retrouver dans un autre système politique. Comme la bourgeoisie moyenne aux conceptions libérales voulait briser le despotisme éclairé du monarque par l’instauration d’un régime parlementaire à responsabilité ministérielle, les catholiques belges cherchèrent à se rapprocher de cette classe sociale hostile au régime hollandais. Dans les libertés garanties par une constitution, ils voyaient un moyen de reconquérir un pouvoir réel, cette fois par leurs propres efforts, sans le secours d’un roi bienveillant. A l’aide d’une majorité parlementaire, il était possible de faire voter, grâce aux libertés de l’enseignement, du culte et de la presse, des lois dont les effets seraient la formation d’une société entièrement chrétienne. Avec les libéraux modérés, pratiquants pour la plupart, dont le but principal était d’accéder au pouvoir et pour qui la religion était un facteur d’ordre — quoique s’opposant à une domination cléricale — il y avait moyen de faire un bout de chemin ensemble et d’élaborer un programme commun d’opposition. Le groupe des libéraux anticléricaux, qui visaient la laïcisation de l’Etat et qui considéraient la religion comme une simple affaire privée, était trop petit pour avoir voix au chapitre dans la coalition effective, vers la fin des années vingt, entre les libéraux et les catholiques.

3L’évolution politique durant la période de 1830 à 1847 prouva que les catholiques ne furent guère déçus dans leurs aspirations. En échange de la liberté religieuse pour les autres confessions — une concession qui, dans un pays foncièrement catholique, ne comportait guère de grands risques — l’Eglise obtenait un statut constitutionnel, la protégeant, sans toutefois l’entraver dans son expansion. La Chambre des Représentants et, dans une plus grande mesure encore, le Sénat étaient jusqu’en 1847 peuplés par une majorité de catholiques. A une exception près, par ailleurs de courte durée, les gouvernements portèrent ou bien un sceau catholique très marqué, ou bien ils offraient les garanties requises du fait de l’union de ministres catholiques et de libéraux modérés enclins aux compromis, sous l’œil bienveillant d’un monarque, dont les intérêts concordaient avec ceux des catholiques. Ces années furent bénéfiques pour l’Eglise : la catholicisation des institutions de l’Etat avait débuté.

4Il ne fait pas de doute que cette action politique orientée était dirigée par un groupe aux intentions bien définies. L’épiscopat belge fonctionna comme un pouvoir de coordination qui dictait sa loi aux parlementaires, les inspirait, les dirigeait et, en dernières instances, exerçait sur eux un contrôle actif. Son intervention dans le mécanisme à la base de tout le système, c’est-à-dire dans les élections, est clairement établie.

5On se rend compte combien grand fut le rôle de Mgr Simon en tant qu’historien établissant d’une manière aussi convaincante la problématique qu’on vient d’esquisser, quand on en établit l’historiographie. Si on laisse de côté les chroniques relatant les événements du temps2, il est possible de distinguer trois sortes de versions. Par exemple, celle qu’on pourrait qualifier de « patriotique », qui considère la période envisagée comme une des meilleures des mondes politiques, dans laquelle triomphèrent les principes de liberté, où les héros de la glorieuse Révolution dirigeaient le pays dans une atmosphère neutre, équilibrée, dépouillée de conflits, et en complète union avec leurs citoyens, sous la houlette pacificatrice du monarque. Bref, une image unioniste où, bien sûr, on ne faisait aucune allusion à une quelconque intervention des évêques en matière électorale, mais qui convenait à merveille à une histoire commémorative lors du centenaire de l’Etat belge. Que les ouvrages de cette tendance parurent aux environs de 1930 ne fut certes pas un effet du hasard3.

6Mais il y en a une autre, celle qui prend position à l’égard du conflit. Elle est moins perceptible chez certains historiens libéraux du siècle dernier, qui cependant en tant que libéraux ne négligèrent pas de prêter attention aux manigances catholiques et donc épiscopales4. Par contre, jusqu’au milieu du XX^e siècle un certain nombre de leurs confrères catholiques furent prisonniers d’une historiographie extrêmement engagée, dont la propagande pour leurs idées n’était nullement exclue. Dans leurs œuvres les catholiques détiennent le monopole du sens patriotique et national ; ils sont les serviteurs du bien commun, qui ont toujours fait un usage équitable des libertés et qui, parce qu’ils étaient de bonne foi, furent sujets aux attaques provocantes et déloyales des anticléricaux. Sur l’intrusion des évêques dans la politique, on trouve naturellement fort peu. Pour certains, la concordance du bien commun et des intérêts catholiques est si parfaite, que le phénomène leur semble évident et qu’il ne nécessite aucune justification. Pour d’autres il est réduit aux dimensions d’un élément de la propagande anticléricale. D’autres encore assurent simplement que les prélats « traitent seulement de principe sans jamais s’immiscer dans la politique du moment »5. Les ouvrages les plus combatifs virent le jour dans la période du siècle précédent où le conflit idéologique atteignait son paroxysme ou était près de l’atteindre6 ; toutefois vers 1930 et même au lendemain de la Deuxième Guerre Mondiale parurent encore des travaux qui envisageaient les choses dans la même optique7. Et pourtant entretemps avait paru la grande synthèse de Pirenne, de même qu’une autre tendance frayait son chemin, celle pour laquelle l’examen des sources était capital. Finie la sempiternelle répétition d’une historiographie superficielle, engagée, basée exclusivement sur les discours parlementaires. La correspondance de Léopold I^er et de catholiques éminents, les lettres pastorales des évêques, ouvrirent déjà de nouveaux horizons8, qui furent encore étendus lorsque les archives ecclésiastiques devinrent accessibles et donc utilisées. Quoiqu’il ne fut pas le seul9, ce fut cependant Mgr Simon qui nous fournit la plus grande quantité de sources, de données et de commentaires. Documents de la nonciature de Bruxelles, lettres de fonds privés inconnus, correspondance ignorée de notre premier monarque, rapports des réunions annuelles des évêques, lettres que ceux-ci échangèrent entre eux, tout cet amoncellement d’archives fut consulté, analysé et présenté dans une longue série d’articles et de livres, qui percèrent avec clairvoyance les mobiles de la politique catholique durant la période considérée10. Les historiens futurs ne doivent pas songer à de nouveaux apports originaux ; tout au plus peuvent-ils éclairer un aspect particulier et l’envisager d’une manière un peu plus systématique. Le but des pages suivantes n’a guère d’autre ambition.

1. Les moyens de puissance disponibles

7Si on veut se faire une image plus ou moins exacte du pouvoir réel dont disposaient les évêques lors des élections, il est de toute évidence nécessaire de prendre comme point de départ le but qu’ils se sont assigné. Comme on l’a déjà vu, ils désiraient obtenir les lois les plus avantageuses en faveur de l’Eglise. En d’autres termes, les mandataires élus devaient, à ce propos, jouer le rôle déterminant. Les évêques en tiraient les nécessaires conséquences : les élections seraient le pivot de leur action politique. Déjà le choix des membres du Congrès National avait retenu toute leur attention11, mais en 1831, lors des premières élections pour le Parlement, ils n’hésitèrent pas à déclarer qu’elles seraient pour l’Eglise « un coup de mort ou de vie »12. Les nombreuses campagnes électorales, qui suivirent et qui furent l’objet de leurs soucis et de leurs manigances, illustrent qu’ils n’ont jamais sous-estimé la portée de ce « moyen efficace, sinon unique d’assurer le maintien et la vitalité de la religion »13.

8La question à examiner ici est donc d’analyser l’envergure de leur puissance dans la désignation et l’élection des parlementaires catholiques. Quels étaient les moyens dont ils disposaient ? L’atout le plus spécifique et le plus important qu’ils détenaient provenait de leur autorité religieuse, qui pouvait en conscience dicter une ligne de conduite politique, à laquelle, vu leur crédit moral en tant que pasteurs, tout croyant était tenu d’obéir. Bref, ils étaient capables d’imposer des décisions contraignantes concernant les candidatures, susceptibles d’être appuyées par des sanctions spirituelles, puisque pour un électeur catholique convaincu tout acte politique était automatiquement, vu sous cet angle, un acte religieux. C’est cet élément de puissance qu’on retrouve dans la période de 1831 à 1847 ; les évêques alors ne rédigèrent pas moins de quinze lettres pastorales, ayant un caractère public ou semi-public, dont certaines ont une force de persuasion percutante14. Que ce soient les prières en vue de la victoire électorale ou l’appel à la grâce ou aux lumières de l’Esprit Saint et du Ciel, que ce soient les messes d’intention ou l’exposition du St-Sacrement « pour assurer le choix des meilleurs représentants »15, toutes ces lettres livrent un témoignage fort clair ; elles confondent dans un même amalgame religion et politique. Les menaces spirituelles qui allaient parfois de pair avec les injonctions montrent que le pouvoir des évêques leur permettait d’obtenir un résultat optimal entre les buts envisagés par eux et les voix des croyants le jour des élections.

9Les évêques disposaient, en outre, d’un moyen de puissance supplémentaire. Pour répandre leurs instructions jusqu’à la base, ils avaient à leur service une organisation permanente, structurée, hiérarchisée, reconnue constitutionnellement, dont ils étaient les chefs et dont les maillons étaient si serrés qu’il était pratiquement impossible à l’électeur catholique de se soustraire à la sujétion politique qu’ils imposaient. Les décisions parvenaient à l’électeur via un appareil bureaucratique, dont les plus bas échelons disposaient des mêmes pouvoirs spirituels et moraux sur l’électeur croyant. Comme délégué du Christ on devait au prêtre obéissance ; les candidats qu’il désignait étaient les seuls légitimes16.

10La portée de cette structure autoritaire avec sa discipline interne avait une efficience maximale, surtout quand les membres du clergé eux-mêmes voulaient se faire élire ; mais cela dépendait en dernière instance d’une décision épiscopale. Les lettres pleines de soumission que l’abbé Andries écrivit à ce sujet à l’évêque de Bruges17, le refus de ce dernier de la candidature de l’abbé De Haerne18 et l’interdiction d’officier que l’archevêque Sterkx s’apprêtait à lui notifier en 1835 s’il persévérait dans ses desseins19, illustrent bien le leadership de l’épiscopat en cette affaire.

11La candidature d’un membre n’était nullement un pion indispensable dans la stratégie épiscopale20, mais, par contre, sa collaboration dans une campagne électorale était de primordiale importance. On a déjà exposé ailleurs la tâche d’agitateurs électoraux impartie aux membres du bas clergé ; sur leurs épaules pesait la charge non seulement de diffuser la propagande, mais surtout de canaliser les voix sur le nom du candidat choisi21. Le système central de direction veillait à ce que les chefs des diocèses puissent disposer, lors de la mobilisation de leurs agents électoraux, de tout un arsenal de moyens efficients : lettres pastorales aux curés de leur diocèse avec l’injonction formelle de collaborer22, lettres personnelles aux doyens avec la demande expresse de mener campagne pour les candidats désignés23, la réunion des doyens et des curés en retraites et conférences24, l’envoi de personnes de confiance issues des rangs du haut clergé transmettant personnellement des instructions aux doyens et aux curés25. En un mot, il était loisible aux évêques de donner, sans peine et dans un délai relativement court, des directives électorales au moindre vicaire du plus petit village de son diocèse. Le droit à l’obéissance, privilège du prélat, faisait le reste.

12Quand on passe en revue ces divers moyens d’action disponibles, on pourrait en conclure que le pouvoir épiscopal était quasi total et qu’il lui permettait de décider à 100 % quel était le candidat ad hoc pour défendre effectivement les intérêts ecclésiastiques au Parlement.

13Cette conclusion nécessite des corrections essentielles, parce qu’elle est basée sur une série d’assertions qu’il convient de nuancer. Elle suppose implicitement :

1. que l’establishment catholique du temps formait un bloc monolithique d’évêques unanimement d’accord, un haut et bas clergé complètement servile, un troupeau docile de politiciens catholiques laïcs et un Vatican bienveillant ;

2. que les forces en dehors de la communauté catholique étaient si minimes et si faibles que l’épiscopat pouvait estimer les négliger.

14La réalité était tout autre. Bien sûr, les évêques constituaient le support fondamental des couches supérieures du catholicisme, mais ces couches répondaient entièrement aux caractéristiques de ce phénomène politique : tout d’abord, elles ne formaient pas un groupe complètement fermé ; il s’agissait plutôt d’un ensemble de coteries liées mutuellement et qui pouvaient même se concurrencer. Ensuite il convient de reconnaître les évêques comme des politiciens professionnels qui savaient que l’exercice réel du pouvoir était une question d’apprécier sans cesse ses propres possibilités et celles des adversaires, à la lumière des changements dans l’entourage. Ils étaient obligés de déterminer leur action politique d’après ce principe. En d’autres mots, il y avait un ensemble de circonstances et de facteurs qui exerçaient une influence limitative sur la totalité des moyens de puissance dont disposaient les évêques.

2. La limitation des moyens du pouvoir des évêques

15Le premier facteur qui limitait le pouvoir de décision de l’épiscopat résidait dans l’organisation ecclésiale même, système central dirigé depuis Rome, mais qui, en Belgique, s’exerçait dans les diocèses disposant chacun d’une grande indépendance. Chaque évêque avait les rênes en mains dans sa circonscription, et n’avait rien à dire dans celle du voisin. Même l’archevêque n’était qu’un primus inter pares. En d’autres termes, l’Eglise de Belgique avait une structure organique qui ne se prêtait pas à une direction centrale, nationale, en matière électorale, mais qui, au contraire, exigeait le consensus de ses membres pour toute décision à prendre. Bien sûr, entre eux il y avait un accord de principe ; cependant, en fait, cet accord dépendait parfois des rapports réciproques concernant la préférence à accorder à tel ou tel candidat. Ces rapports étaient déterminés dans une large mesure par l’autorité personnelle de chaque individu à l’intérieur du petit groupe ; élément à mettre en corrélation avec le propre tempérament de chaque prélat. Quelles différences entre des figures prudentes et diplomatiques comme de Méan ou son successeur Sterckx et un Van Bommel agressif, dynamique et dominateur ; entre un Labis moins autoritaire, influencé par son entourage ou un Van de Velde, impulsif et moins subtil en politique, et des évêques comme Boussen et Delebecque, soucieux de la discipline et de l’autorité ! Différences qui pouvaient se faire sentir quand il s’agissait de questions de personnes et contrecarrer une collaboration unanime et la décision à prendre de commun accord26.

16Il y avait un deuxième élément qui empêchait l’épiscopat d’exercer sans dérangement un rôle d’autocrate en cas d’élections, c’était le courant émancipateur relativement fort qui influençait, durant la première décade après 1830, notamment le jeune bas clergé. Ce clergé connaissait une tradition pleine de succès sur le terrain de l’agitation politique. N’avait-il pas engagé la lutte contre les mesures étatisantes et centralisatrices de Guillaume I^er, mené des actions en vue des pétitions, participé à la révolution pour briser le pouvoir du Roi ? Qu’après la révolution ce clergé ne voulait sous aucune condition s’incliner devant un régime semblable, mais qu’au contraire il préconisait l’extension des libertés politiques, salutaire contrôle de l’Etat ; qu’il était partisan d’une décentralisation locale et que même une partie de ses membres se piquaient d’être républicains, rien d’étonnant.

17C’était d’autant moins étonnant que ce climat comportait en même temps un aspect socio-politique. Ce clergé provenait, en général, de classes moins favorisées et il avait de commun avec les laïcs, issus de ce même milieu, des aspirations tendant à renverser les structures établies. Cela renforçait l’ascendant qu’il pouvait avoir, du fait de sa position sacerdotale, sur la masse croyante. Plus grande était la participation de cette masse dans le système, d’autant plus grande était sa propre influence. Ses efforts visaient donc à construire un régime démocratique contre les catholiques conservateurs détenant le pouvoir, qui se recrutaient principalement dans l’aristocratie et le haut clergé. La mise en pratique de ces principes de liberté impliquait fatalement que ses membres s’insurgent contre l’autorité ecclésiastique dans toutes les affaires qui, à leurs yeux, ne concernaient pas la religion.

18Il ne faudrait pas en conclure que ces démocrates ne tendaient pas à réaliser une domination catholique et qu’en principe ils n’étaient pas d’accord avec la politique épiscopale. Mais les conceptions politiques spécifiques de leur groupe, qu’ils comptaient voir défendre par les candidats qu’ils appuyaient ne correspondaient pas toujours avec les vues des évêques. Ceux-ci ne pouvaient tolérer une atteinte au principe d’autorité, même en matière électorale. D’autre part, l’épiscopat était obligé de prendre en considération une situation de fait, puisque, en fin de compte, sur le bas clergé reposait, de prêtre à électeur, tout le travail de posélytisme électoral. Quand, par ailleurs, l'évêque avait dans son entourage immédiat des collaborateurs influents partisans des idées démocratiques, comme ce fut le cas à Gand et à Tournai, il va sans dire que leurs pressions constituaient un facteur supplémentaire de démantèlement éventuel de l’autorité27.

19Il n’y a pas que la base qui tentait de restreindre la liberté de manœuvre des évêques, une même tendance était perceptible au sommet. C’est un fait bien connu qu’en 1830 le Vatican ne s’est nullement rangé du côté des évêques à cause de leur reconnaissance des libertés constitutionnelles. Mais comme l’Etat belge était devenu un fait accompli, il convenait au mieux de s’incliner. Ce qui voulait dire que Rome se réjouirait du remplacement éventuel du régime libéral par un Etat ultramontain. Comme il n’y avait qu’une majorité de parlementaires catholiques qui pouvaient réaliser ce vœu, il en résultait que le Vatican avait tout intérêt à voir augmenter le nombre de mandataires ultramontains. Les catholiques démocrates, qui mettaient en doute l’obéissance au Pape et dont certains récusaient l’appui du souverain légitime, devaient le plus tôt possible être écartés des Chambres belges et remplacés par des catholiques conservateurs, qui étaient d’accord pour accepter une alliance avec un roi qui défendait les intérêts de l’Eglise. A long terme, cet objectif fut pratiquement suivi par tous les évêques. Cependant ils ressentaient comme une capitis diminutio toute intervention directe et immédiate du Vatican pour sa réalisation. D’autant plus que le Vatican était capable de se mêler avec succès aux campagnes électorales, où l’adage « Roma locuta est » gardait toute sa pertinence. Pour la réalisation pratique, il lui était loisible de faire appel à un internonce ou à un nonce, qui recevait des instructions adéquates. Un tel personnage, sorte de « super-évêque », possédait le pouvoir potentiel d’endiguer l’autorité des évêques ; il pouvait agir d’une manière autonome, forcer les chefs des diocèses à la soumission, donner personnellement des instructions aux agents électoraux, approcher en dehors du haut clergé l’establishment catholique, monarque inclus, sans en référer aux évêques. Rien d’étonnant si les évêques ressentaient comme un frein mis à l’extension de leur pouvoir quand un nonce comme Fornari faisait un généreux usage de toutes ces possibilités. Tous les nonces ne se conduisaient pas comme Fornari, n’empêche que les évêques étaient tenus d’évaluer l’étendue de leur prestige en s’engageant dans l’arène électorale28.

20Un dernier assaut contre le leadership épiscopal venait de leur propre collectivité, c’est-à-dire des milieux catholiques laïcs. Il importe d’examiner une à une les diverses catégories de catholiques qui s’occupaient de politique pour se rendre compte de leurs aspirations à l’autonomie. Le prestige social des aristocrates, grands propriétaires terriens, alliés traditionnels de l’Eglise, était évidemment fort grand durant cette période. De leurs châteaux, il leur était loisible d’exercer une influence sur les électeurs de la campagne, qui bien souvent étaient à leur égard dans une situation de dépendance ; les relations personnelles avec d’autres notables locaux, clergé compris, faisaient le reste. Les parlementaires catholiques se conduisaient comme les autres mandataires. Ils essayaient de créer leur propre sphère d’influence sur le plan local, tissaient une toile de rapports suivis avec des ecclésiastiques, des notables et des agents électoraux influents aux fins de renforcer leur propre position, entretenaient des contacts avec leurs collègues ministres et essayaient eux-mêmes de gravir les échelons afin de devenir ministre. Une fois parvenus aux fonctions d’ambassadeur, de gouverneur ou de ministre, ils étaient en mesure par eux-mêmes ou par le truchement des fonctionnaires du gouvernement — moyens à ne pas sous-estimer — d’intervenir directement dans les campagnes électorales. Un rédacteur en chef d’un journal catholique exerçait également un rôle efficient pour conditionner l’opinion publique catholique. En bref, tous ces laïcs étaient en train de se bâtir un édifice de puissance en dehors de l’influence directe de la sphère épiscopale. Cet édifice était d’autant plus solide, s’il y avait cumul des différents éléments signalés plus haut, phénomène qui, dans cette période, était courant chez les politiciens catholiques. Citons à titre d’exemples les noms des de Theux, Malou, Vilain XIIII, De Muelenaere, d’Oultremont, de Nef, de Mérode et de Gerlache. Ce qui ne veut pas dire que ces catholiques pouvaient se passer des évêques ; par contre, ceux-ci avaient également besoin de leur aide efficace. On voit donc partout apparaître le même schéma politique : l’épiscopat devait compter avec ce parti exigeant, qui dans le meilleur cas demandait un droit d’intervention dans la désignation des candidats mais qui, au fil des années, était décidé à suivre une voie plus autonome. Eux-mêmes, et non les évêques, devaient être à la tête de l’action politique catholique.

21Au lieu de la soumission à l’autorité des évêques en matière politique, leur but était de ranger ces chefs spirituels au second rang et même de les embrigader sous leur bannière. Inutile de dire qu’ils se heurtaient de ce fait à une vive opposition. Ce qui ne pouvait empêcher ce groupe d’exiger une participation réelle aux décisions à prendre29.

22Parmi les facteurs susceptibles de freiner les moyens de puissance des évêques en matière électorale, en dehors de leur propre collectivité, il convient de citer en premier lieu leur alliance avec le Roi. Pour quelles raisons conclurent-ils cette alliance ? A sa base, il faut considérer la pression exercée par l’ultramontanisme romain sur les évêques belges. Un monarque comme Léopold I^er, qui protégeait les intérêts de l’Eglise, était pour les évêques de première utilité pour atteindre leurs buts. Son influence sur les membres du parlement et sur ses ministres pouvait être extrêmement importante lors du vote de lois où la foi et l’Eglise étaient concernées. En outre, lors d’élections, il lui était loisible de mettre en branle tout l’appareil des fonctionnaires gouvernementaux.

23Néanmoins quelques aspects négatifs altéraient cette alliance ; ils émergeaient particulièrement durant les campagnes électorales. Le Roi était sans doute bien disposé à l’égard de l’Eglise catholique et il la défendait contre l’anticléricalisme mais il ne tenait guère à voir un bloc épiscopal puissant dominer la majorité parlementaire. Il ne voyait dans l’Eglise, institution conservatrice, gardienne de l’ordre établi, qu’un moyen de consolider son propre pouvoir30. Soumettre les catholiques à son influence à l’aide de l’autorité épiscopale et d’un clergé obéissant, voilà le but de sa politique. Cela signifiait qu’ils devaient l’aider à éliminer ces parlementaires catholiques qui s’opposaient à l’extension de ses prérogatives. Or parmi ces derniers il y avait d’éminents hommes politiques. Que l’on songe aux démocrates du « Banc de Tournai ». Cette élimination n’était donc pas nécessairement en opposition avec la stratégie épiscopale. Inutile d’ajouter que l’ostracisme royal englobait également tous les candidats démocrates et ceux qui gardaient la nostalgie d’une république. A leur place il fallait nommer des catholiques monarchistes conservateurs.

24Il y avait un autre aspect négatif dans la politique unioniste de Léopold I^er sur le terrain électoral. Le Roi visait dans la mesure du possible à asseoir son pouvoir — c’est un fait bien connu — sur des gouvernements de centre droit, dans lesquels, à côté des catholiques, siégeaient également des libéraux modérés conservateurs. Cela impliquait que ces libéraux de compromis devaient rester en place et pouvoir compter sur l’alliance. Même quand les évêques estimaient que Léopold I^er leur forçait par trop la main et qu’ils voulaient se dégager de son emprise, il ne leur était pas permis de le faire, vu les excellentes relations que le souverain entretenait avec le Vatican. Avec l’arrière pensée de soumettre les évêques et le clergé récalcitrant, Léopold I^er recevait des internonces et, par après, même des nonces31. Rome leur envoyait des instructions destinées aux autorités religieuses les priant « d’entrer dans les vues sages et religieuses du gouvernement »32 et de « soutenir les efforts du Roi et d’intervenir avec prudence dans les élections »33. Bref, ces ambassadeurs romains devaient « exhorter les chefs des diocèses belges »34 à suivre la voie tracée par le monarque. Il était par conséquent impossible aux évêques de Belgique de se soustraire à l’influence de celui-ci.

25Les possibilités manœuvrières des évêques étaient en fin de compte réduites par leurs propres adversaires. On sait que pour de simples raisons tactiques l’Eglise avait reconnu les libertés protectrices figurant dans la constitution. En fait, elle se faisait de la société une image, qui n’était certes pas libérale ; ce qui n’enlevait rien au fait qu’elle avait conclu un pacte avec des partenaires, qui avaient de tout autres opinions qu’elle. Même s’ils étaient croyants, pour eux la constitution récusait toute ingérence de l’Eglise dans la société civile, ou du moins devait-elle être réduite au minimum35. L’étalage d’un pouvoir clérical trop flagrant provoquait inévitablement à la fois une augmentation de leurs effectifs et la radicalisation de leur anticléricalisme. L’intrusion des évêques et du bas clergé dans une campagne électorale constituait précisément un de ces cas flagrants, un de ces terrains où, de toute évidence, spiritualité et politique étaient à dessein confondus. La preuve : ce sont déjà les réactions indignées lorsqu’en 1830 et 1831 cette intrusion fut duement constatée36. Si les évêques ne désiraient pas accélérer le progrès de leurs adversaires, ils étaient obligés dans une certaine mesure de faire preuve de modération.

26En résumé, aussi bien à l’intérieur du système — l’Eglise — que dans la communauté catholique, mais aussi à l’extérieur dans le monde politique, on peut déceler un ensemble de facteurs qui, en matière électorale, limitaient la puissance épiscopale disponible. A la question de savoir de quelle envergure étaient ces freins, l’examen de l’interaction des forces en présence pourra donner une réponse à peu près satisfaisante.

3. L’exercice de l’autorité épiscopale dans les problèmes électoraux

27Le pouvoir ne peut se constater que quand il est effectivement exercé et donc à l’intérieur de certains rapports de puissance37. Dans ce cas concret, il convient d’établir dans quelle mesure les évêques, dans la manipulation des moyens mis à leur disposition, furent influencés par les forces qui tentaient d’agir sur eux. L’observation du silence au sujet des rapports effectifs de puissance est une des techniques les plus sûres pour conserver cette puissance38. Une règle que les cercles ecclésiastiques du moment ne connaissaient que trop bien : « Ecrire en pareilles matières (électorales) est chose pleine de périls » ; on devait régler ces matières « de vive voix » ou « par personam interpositam en laquelle on a confiance »39. Une réelle information écrite à ce propos est donc très rare, de telle sorte qu’il ne peut être question d’une mesure exacte mais tout au plus d’une évaluation de quelques lignes de forces, dont le coefficient de certitude ne peut par ailleurs être fort élevé.

28A l’égard des tendances émancipatrices du clergé, on constate que ce frein est déterminé primo par la personnalité des prélats et secundo par la pression exercée par le Roi et le Vatican. Des évêques moins autoritaires avaient tendance à tenir compte des désirs spécifiques de leur clergé et ils le laissaient même faire quand il ne s’agissait pas de candidats pouvant nuire aux intérêts de la religion. Quand le clergé bruxellois demanda à l’archevêque des garanties concernant le candidat qu’il désirait voir appuyer, le prélat fit effectivement des démarches en ce sens40. La bienveillance de Delplancq et de son successeur Labis à l’égard des desiderata du clergé tournaisien est bien connue41. L’évêque de la Flandre occidentale poussa cette bienveillance jusqu’à l’extrême : en 1835 il permit même que son clergé divisé présentât deux listes différentes, l’une démocratique et l’autre conservatrice. Le fait que, dans les deux cas, il s’agissait de catholiques, fut sans doute pour lui un élément déterminant42.

29Une telle situation était impensable chez les évêques « durs », pour lesquels autorité et discipline étaient de primordiale importance. Déjà, en 1836, on disait que Boussen avait complètement dompté le clergé de Bruges43 et son attitude décidée à l’égard du démocrate De Haerne en fournit un exemple frappant44. A Liège, Van Bommel ne sembla pas avoir de problèmes électoraux avec un clergé « admirable de dévouement »45. On connaît suffisamment le dur combat, couronné de succès, qu’entreprit Delebecque (depuis 1838) pour tenir le clergé de la Flandre occidentale dans l’ornière électorale conservatrice46.

30L’influence royale et romaine orienta la discipline dans le sens du renforcement ; on le remarque à la nette différence avant et après l’arrivée de l’internonce. Après il ne fut plus question d’éventuelles candidatures controversées ; avant 1838 il y eut peu d’exemples d’évêques qui s’opposèrent au choix délibéré de candidats fait par leur clergé. Même quand les ministres ou le Roi le demandaient personnellement, Van de Velde, Delplancq et Labis ne modifièrent pas leur attitude à l’égard des démocrates47. Mais peut-on parler dans ce cas concret d’une véritable limitation de pouvoir ? N’était-ce pas plutôt parce que les évêques à ce moment étaient mieux servis par un clergé divisé et que cette situation leur fournissait un argument péremptoire à l’égard du monarque qui voulait éliminer des catholiques utiles48 ?

31A côté de ces différences, fonctions du temps et de l’espace, on pouvait aussi déceler une tendance générale dans la manière de réagir des évêques au souhait de participation de leur clergé. Ils s’accrochèrent d’une façon intelligente à cette tendance. Ils n’hésitèrent pas à déléguer leur pouvoir de décision à la base concernant le choix des candidats49. Ils essayèrent bien sûr de contrôler et de superviser cette délégation. Quand les évêques discutèrent en 1838 de cet aspect de l’organisation électorale à l’ordre du jour de leur assemblée annuelle, ils tombèrent d’accord pour faire des doyens des personnages centraux, à la tête des comités électoraux locaux50. De ce fait, ils corroborèrent une situation de fait qui existait déjà dans de nombreux districts51. En d’autres termes, en ce qui concerne la relation évêque-clergé, un système s’était développé, qui maintenait en équilibre les aspirations à l’autonomie du clergé et la suprématie épiscopale et qui donnait une plus grande efficience aux campagnes électorales des catholiques. L’ultime pouvoir de décision demeurait d’ailleurs chez les chefs spirituels.

32Les situations concrètes montrent que les politiciens catholiques laïcs conquirent une position de puissance très forte vis-à-vis des évêques, quand ils avaient une avance dans le temps ou quand ils parvenaient à faire usage d’une pression gouvernementale. C’est ainsi que les rapports entre Labis et les parlementaires du Tournaisis étaient fort probablement déterminés par la tradition et par l’influence que ces laïcs étaient parvenus à acquérir en matière électorale avant la nomination de ce prélat. Il aurait perdu la confiance de ses meilleurs diocésains s’il s’était opposé à eux, assurait l’archevêque en 1836 pour sa défense52. Quand Van Bommel s’immisça quelques mois après la révolution dans le camp catholique pro-belge, des relations de puissance étaient déjà clairement définies : des laïcs catholiques y fonctionnaient comme dirigeants. Les efforts opiniâtres de Van Bommel pour plier et maintenir en son pouvoir ces catholiques, le cas échéant avec une main de fer, échouèrent. La liberté de manœuvre qu’il leur laissa apparaissait beaucoup trop restreinte. Van Bommel ne réussit en fin de compte qu’à museler leur dynamisme et à s’isoler lui-même53.

33Des dirigeants catholiques, qui avaient derrière eux tout l’appareil gouvernemental, se trouvaient, il va de soi, dans une position plus solide à l’égard de l’évêque ; le cas d’un de Theux, d’un de Nef et d’un de Muelenaere le prouve. De ces trois leaders catholiques, il est possible de citer notamment des exemples par lesquels ils ont modifié ou influencé le choix des candidats émanant aussi bien de l’archevêque Sterckx que des évêques Van Bommel, Boussen et Delebecque54.

34Quoique ce sont là des faits irréfutables, il n’en demeure pas moins que les évêques refusèrent de s’incliner devant de telles situations. Quand ils en eurent les moyens, ils mirent tout en branle pour s’opposer à cette tendance. Ni Sterckx, ni Boussen, ni Delebecque, ni Labis ne laissèrent librement leurs décisions en proie à la critique des laïcs, même si ceux-ci essayaient de le faire en unissant leurs forces55. Il convient de voir dans cette perspective l’accueil plutôt froid réservé à l’action électorale centralisatrice qu’en 1843 l’« Association » de Bruxelles voulut réaliser56. Plutôt pas d’appareil d’un parti catholique unifié, qu’un appareil dominé par des laïcs, tel était leur raisonnement. Une collaboration effective sur un pied d’égalité dans ces conditions ne pouvait être réalisée que quand les laïcs parvenaient d’une manière ou d’une autre, à forcer la main des évêques. Boussen ne poussa, par exemple, aucun candidat si ce n’est quand il avait la certitude de l’appui du gouverneur de Bruges57. Les rapports de Delebecque avec Vilain XIIII étaient du même genre58.

35Les évêques avaient une préférence pour une certaine collaboration, mais où les autres auraient été dans un état de subordination. Ils ne contestaient pas le fait que d’éminents laïcs puissent être impliqués dans le choix des candidats et les campagnes électorales, et que du dehors on leur réserve le premier rang ; ainsi aux yeux du monde extérieur ils pourraient à leur aise, derrière un écran, tirer les ficelles. Aussi longtemps que pareille action s’accomplissait dans le cadre des comités électoraux dirigés par les doyens, cette stratégie était dans leur optique la plus efficiente59. Le nombre d’exemples de ce genre est cependant trop petit pour affirmer avec suffisamment d’exactitude si cette sorte de relations de pouvoir l’emportait sur l’autre.

36Au fond, dans les frictions qui opposaient les évêques à leur clergé ou aux laïcs, il s’agissait de problèmes internes à la communauté catholique. Il en allait autrement dans les rapports avec Léopold I^er, qui pouvait les forcer à des compromis dans le choix des candidats et même à des éliminations regrettables. On a déjà vu l’évolution de ces rapports concernant les démocrates. Avant l’arrivée de Fornari aucun évêque ne participe à l’éloignement de ces parlementaires. Même Sterkx, pourtant prompt à satisfaire les désirs du Roi, trouvait, selon Vilain XIIII, mille et un arguments pour ne pas devoir y donner suite60. La nomination en 1838 de Delebecque et de Fornari détermine un changement fondamental. Durant les élections de 1839 les démocrates livrèrent les derniers combats d’arrière-garde61. L’attitude des parlementaires tournaisiens évolua dans un sens ultramontain et conservateur. Bref, une évolution qui, en fin de compte, ne faisait pas trop perdre la face aux évêques, parce que les divers intérêts commençaient, dans les années trente, à concorder complètement.

37Ce qui ne fut jamais le cas avec les compromis « unionistes » que Léopold I^er et son gouvernement imposèrent à l’épiscopat. Sur ce plan, on peut parler d’un mouvement allant crescendo. Dans le tout premier Cabinet siégèrent également, comme on sait, des libéraux. C’est donc parfaitement admissible qu’un Rogier en 1831 et en 1833 gardât son siège parlementaire, grâce au clergé de Turnhout, la famille catholique de Mérode et le commissaire d’arrondissement De Nef62 et que Lebeau, dans cette même période, pût compter à la fois sur le clergé hutois et sur le comte d’Oultremont63, sans l’opposition ouverte des évêques contre cet appui. Le problème de la consolidation de la révolution était à ce moment encore si urgent qu’on ne pouvait pas encore parler de véritables candidatures controversées. Il y a peu d’exemples connus de candidats imposés au nom de l’unionisme pendant la longue période où de Theux fut au gouvernement (1836-1840), à l’exception du libéral modéré Ernst à Liège auquel Van Bommel s’opposa64.

38Il en alla autrement à partir de 1841, lorsque l’unioniste Nothomb arriva au pouvoir. Depuis cette date les évêques perdirent la face. Qu’un Fornari et un Léopold I^er étaient satisfaits de l’intervention épiscopale dans les élections de 1841 et de 184365 est significatif pour la nouvelle relation de pouvoir, qui s’explique probablement par trois facteurs. Les évêques avaient à compter durant cette période, en sus du problème Fornari, avec un anticléricalisme militant. L’appui gouvernemental était d’autant plus précieux dans la lutte pour le maintien du statu quo parlementaire, qu’ils attendaient une loi favorable concernant l’enseignement primaire. Ils acquirent les deux, en compensation de l’aide qu’ils apportèrent à la politique centriste du Roi et de Nothomb. Dans plus d’un cas les évêques devaient payer le soutien gouvernemental à des mandataires catholiques en accordant leur soutien électoral à un candidat libéral modéré66. En 1841, ils ne couraient pas grands risques, témoin le cas de Henri De Brouckère. Ce politicien libéral, un des fondateurs et vice-président de l’U. L. B., avait à ce moment besoin de l’appui du clergé pour sa réélection. Il confessa dans le gilet du doyen d’Anvers « n’avoir jamais eu l’intention de combattre les intérêts du catholicisme », « que dans sa conduite il ne trouve que celle d’un catholique remplissant ses devoirs », « qu’il avait commis une faute en prêtant la main à l’érection de l’université libre et que plus tard il pourrait retirer cette main imprudente », « qu’il fera tout ce qui est en lui pour conserver et mériter de plus en plus l’estime de Son Eminence » et « qu’il n’a jamais appartenu à la loge et que jamais il n’y donnera son nom ». Après ces aveux significatifs Sterckx jugea opportun de « ne plus abandonner l’élection de la personne dont il s’agit »67.

39En 1843 et 1845 leur politique de compromis avait des résultats plus funestes. Nothomb parvenait à leur faire célébrer des messes pour des libéraux comme Goblet, et même à sacrifier des leaders éminents comme du Bus et Raikem68. On devait, il est vrai, trouver un nouveau compromis pour repêcher ces perdants. C’est ainsi que du Bus fut effectivement sauvé à Turnhout par Nothomb et De Nef69, en compensation de l’appui que le recteur de l’université de Louvain De Ram accorda à la réélection du ministre de la Justice, d’Anethan70. Bref, petit à petit la puissante forteresse de l’épiscopat commençait à s’effriter. L’ambition personnelle d’un ministre comme Nothomb devenait à ce point marquante que le Roi lui-même prenait conscience de son attitude dominatrice. Les élections de 1845 furent les dernières où il put encore jouer un rôle. Le Cabinet de Theux, qui succéda en 1846 à la brève expérience unioniste de Van de Weyer, rétablit l’ancienne alliance de l’Eglise, du monarque et du gouvernement.

40« Veiller à ne pas faire crier les journaux libéraux »71 : voilà le fil conducteur de la tactique épiscopale à l’égard des adversaires, les anticléricaux. On le retrouve dès le début dans les interventions électorales. C’est ainsi que les évêques s’opposèrent à une représentation trop excessive de prêtres au Congrès National. Afin de ne pas compromettre le prestige de l’Eglise, il importait de maintenir ce nombre aussi bas que possible et de ne pas y faire siéger des membres du haut clergé72. On décida de cette façon, de commun accord, de conserver un Van Crombrugghe à Gand, sans le consentement toutefois de l’archevêque de Méan, mais le vicaire-général Sterckx devait abandonner sa place sur la liste anversoise73.

41La prudence qui inspira toute l’activité électorale des évêques doit être vue dans le même contexte. Certains évêques y regardaient à deux fois avant de rendre publiques leurs lettres pastorales et interdisaient de les lire du haut de la chaire de vérité74. D’autres, comme Delebecque, ne montraient leurs instructions écrites à leurs curés que par l’intermédiaire d’hommes de confiance75.

42Toutes les communications et lettres épiscopales concernant les élections, sans aucune exception, incitaient à ce moment le clergé à être extrêmement prudent dans les campagnes électorales76. Le prêtre devait influencer l’opinion du croyant avec sagesse, tact et circonspection en s’y prenant longtemps à l’avance77. Les évêques tâchaient de leur côté de ne pas paraître se mêler de ces affaires. En d’autres termes, ils fixèrent même des limites à la manipulation des moyens qu’ils avaient à leur disposition.

43La question est de savoir si dans ce cas on peut vraiment parler d’une limitation de pouvoir. Toutes ces mesures mitigées ne furent-elles pas prises en fonction d’un exercice plus efficient du pouvoir ? Leur opposition contre l’élection d’ecclésiastiques au parlement n’avait-elle pas en premier lieu pour but d’amoindrir la méfiance libérale en faisant croire que l’Eglise n’avait pas de projets de domination. Comme si toute cette action derrière l’écran n’était pas destinée à mettre les adversaires sur une fausse piste. Cette attitude modérée n’avait au fond aucune influence négative sur l’objectif final que s’assignèrent les évêques. Le comportement de Van Bommel semblerait prouver le contraire. Son immixtion aggressive et manifeste en matière électorale78 détermina probablement la très rapide ascension de l’opinion libérale dans la province de Liège.

44Quelle conclusion tirer de l’intervention des évêques en matière électorale ? Divers groupes s’entendaient pour museler les moyens d’actions disponibles de l’épiscopat, en vue de renforcer leur propre pouvoir. On peut assurer que durant cette période, en ce qui concerne la communauté catholique, les évêques demeurèrent non seulement les guides spirituels, mais aussi les conducteurs de la politique électorale. Leurs concessions n’allaient pas au-delà d’une délégation de pouvoir et dans le cas limite à une condescendante collaboration. Il n’y avait que Léopold I^er qui, grâce à ses ministres, à ses fonctionnaires et à ses relations avec le Vatican, pouvait dans une certaine mesure, limiter la toute puissante intervention des évêques dans des élections.