Aloïs Simon et le Risorgimento italien
p. 463-469
Texte intégral
1En 1961, année de la commémoration du centenaire de l’unité italienne, M. Simon publia des Propos sur le Risorgimento1, qui conservent, à mon avis, un intérêt certain, même s’il paraissait simplement vouloir commenter deux ouvrages qui venaient de paraître2. Le premier, et le plus important, c’était celui qu’Arturo Carlo Jemolo avait dédié à l’étude des rapports entre l’Eglise et l’Etat en Italie, du Risorgimento à nos jours. M. Jemolo tirait de son étude, qui est demeurée classique, des conclusions toujours actuelles : il parvenait à remettre en valeur l’effort qui avait été accompli par les catholiques libéraux du Risorgimento pour laïciser l’Etat, tout en évitant de glisser vers la déchristianisation et vers les cruels affrontements auxquels on était arrivé ailleurs sous le signe du jacobinisme et de l’anticléricalisme le plus outré.
2Le deuxième ouvrage, dans lequel M. Maurice Vaussard présentait une vue d’ensemble un peu trop vaste de l’évolution du nationalisme italien, depuis Pétrarque jusqu’au fascisme, pouvait nous rappeler que les « valeurs » nationales risquent toujours de verser dans les excès de l’impérialisme. Le mot (et l’idée) d’impérialisme ne nous paraît toutefois pas univoque et, si l’historien ne se borne pas à examiner l’histoire récente, on finit par l’appliquer à des théories et à des situations qui n’ont rien en commun. Il ne convient pas de s’en servir, en particulier pour les pionniers du Risorgimento, et c’est ce que M. Simon remarquait avec sa perspicacité habituelle : on ne trouve que chez Crispi, vers 1890, la véritable mégalomanie impérialiste.
3M. Simon s’interrogeait sur l’essence de l’idéologie libérale du Risorgimento3. Ce mouvement exprimait avant tout une « volonté de liberté », culturelle et politique, à laquelle s’ajouta ensuite, au-delà et au-dessus des particularismes régionaux, de l’esprit municipal et, de ce qu’on peut appeler le fédéralisme (néoguelfe ou républicain), une vigoureuse poussée vers l’organisation d’un ensemble institutionnel homogène, et enfin vers l’unité de l’Etat national4. La libération politique, par laquelle la Lombardie et la Vénétie parvenaient à se dégager de l’emprise autrichienne, les Etats pontificaux des sujétions cléricales, le royaume des Deux Siciles de l’absolutisme arbitraire et décadent des derniers Bourbons, n’était qu’un aspect d’une exigence plus profonde : on peut bien parler d’une « libération humaine », qui va au-delà des frontières de la politique et des questions institutionnelles5. C’est ce qui amenait M. Simon à analyser avec beaucoup d’attention l’idéologie libérale, c’est-à-dire « les principes libéraux, formant corps de doctrine, (qui) ont éclairé, dirigé et circonscrit les mouvements populaires et intellectuels de libération politique et humaine » au XIXe siècle, en Italie comme ailleurs6. Mais il s’agissait de mieux définir ce que le Risorgimento eut de spécifique, dans l’ensemble des mouvements libéraux et nationaux de cette époque. Et voici que M. Simon en venait à se poser la question fondamentale, pour quiconque veut saisir le secret du Risorgimento italien : si l’idéologie libérale était « essentiellement naturaliste et rationaliste »7, pourrait-on justifier la présence, et le rôle si important que les courants catholiques, ou du moins chrétiens, ont joué dans le Risorgimento ? Certes, M. Simon n’ignorait pas que, si « au long de l’histoire du Risorgimento et surtout à ses débuts, certains ont pensé que la libération — désir évidemment commun à tous — ne se produirait que par l’appui des virtualités ou des institutions chrétiennes — la grâce ou la suprématie nationale du pontife, les autres ont admis que l’usage des uniques puissances naturelles et rationnelles pouvait y conduire »8.
4Il faut que j’exprime ici franchement mon accord avec M. Simon, lorsqu’il en vient à déclarer que le libéralisme n’était point « congénitalement naturaliste et rationaliste » ; lorsqu’il ajoute que l’on n’a « pas assez distingué peut-être, dans les échanges de vue ou les polémiques, la signification de mots tels que rationnel, rationalisme, libre pensée et libre examen », et qu’enfin, même certains des chefs de file d’un libéralisme démocratique et anti-guelfe, en Italie surtout (il cite Mazzini, en particulier), « n’étaient point, à proprement parler, des rationalistes »9. J’aimerais ajouter à mon tour que les coryphées de l’école philosophique et politique hégélienne, qui jouèrent un rôle remarquable dans la dernière phase du Risorgimento, accusèrent Mazzini de ramener les Italiens au dogmatisme qui leur avait été imposé par la tradition catholique. Spaventa voyait ressusciter en lui l’autorité pontificale. Francesco de Sanctis, qui savait aussi discerner les défauts de la perspective hégélienne, remarquait très pertinemment, dans son histoire de la littérature italienne, que Mazzini appartenait, pour le fond et pour la forme, à cette école romantique qui penchait toujours vers le mysticisme — « quell’accento di misticismo... che era penetrato nella filosofia e nelle lettere » ; mais il remarquait aussi qu’il avait toujours su tenir compte des « conditions réelles de l’opinion publique », sans prétendre la plier à ses théories10.
5Mazzini ne prétendit donc pas imposer au peuple tout entier, à ce peuple qu’il considérait, en bon romantique, comme une unité vivante et organique (sans vouloir admettre, dans la république nationale qu’il rêvait, aucun contraste, aucune forme de lutte entre les classes), une religion civique, à la Rousseau, quoiqu’il fût, en fin de compte, assez près de ces thèses, et plus près encore de celles que le groupe démocrate-chrétien de Lamennais avait résumées dans la formule Dieu et la liberté — la formule de Mazzini étant Dio e popolo11.
6M. Simon a malheureusement disparu trop tôt pour suivre les derniers débats sur les problèmes dont il s’était souvent occupé, ceux des affrontements idéologiques, et des rapports entre religion et politique, entre Eglise et Etat. Il faut être reconnaissant à M. Van Nuffel de poursuivre son œuvre par la revue Risorgimento : c’est un précieux travail de liaison entre les analyses des historiens belges et des historiens italiens qui travaillent sur le XIXe siècle.
7J’aimerais maintenant manifester une opinion qui diffère un peu de celle exprimée par M. Simon en 1961, lorsqu’il disait que le parti catholique actuel, qui aurait mené au triomphe du « confessionnalisme d’Etat »12, se rattachait au courant néo-guelfe du Risorgimento. Je crois devoir souligner que cela n’est pas soutenable, si l’on n’introduit pas quelques éclaircissements indispensables. Le rêve des néo-guelfes — qui prétendaient transformer le pape en un chef de croisade en faveur de la liberté et de la nationalité (de l’indépendance avant tout) italienne, ne survit pas à la catastrophe de 1848. D’ailleurs, les néo-guelfes s’étaient déjà divisés, puisque plusieurs d’entre eux appuyaient surtout l’idée théocratique (et le catholicisme national) du premier Gioberti, le Gioberti du Primato (1843) ; d’autres acceptaient une perspective plus laïque et plus réaliste (suggérée en partie par les derniers ouvrages que Gioberti publia avant’48)). Les années de l’Unificazione, entre 1859 et 1900, virent surgir un nationalisme laïque radical, avec les mazziniens, avec les garibaldiens et Crispi, d’un côté ; sur l’autre bord, il y avait l’intransigeance des temporalisti.
8Les catholiques libéraux italiens qui avaient survécu à la crise de 1848, et qui avaient souvent adopté la formule de Montalembert, interprétée par Cavour dans un sens bien plus laïque — Libera Chiesa in libero Stato —, luttaient désormais entre deux feux. Ils collaborèrent toutefois loyalement à la création d’un Etat laïque, sans glisser vers l’étatisme nationaliste, surtout après la prise de Rome en 1870. Ils purent contribuer alors à donner un caractère modéré à la loi (dite des « garanties ») qui régla les rapports entre l’Etat italien et l’Eglise depuis 1871 jusqu’à 1929.
9Sous le pontificat de Pie X (1903-1914) et pendant la guerre de 1915-1918, la fausse modération, souvent opportuniste, de certains catholiques conservateurs, et leur nationalisme, annoncent déjà l’attitude clérico-fasciste qu’ils vont adopter dans les années suivantes.
10Cette attitude devait, hélas, marquer de son empreinte les accords de 1929, c’est-à-dire ce qu’on appela la « Conciliation » entre l’Etat et l’Eglise. Or, il n’est pas possible d’oublier que cette « conciliation » amena à la validation de ce que le gouvernement fasciste avait imposé à ses adversaires (entre autres choses, l’élimination des partis dits antinationaux, y compris le parti popolare, catholique social, et l’exil de son secrétaire, don Luigi Sturzo) ; qu’elle impliquait un rapprochement entre un gouvernement autoritaire et l’autorité ecclésiastique (M. De Gasperi, dans ses Lettere sul Concordato13, qui ont été publiées récemment, ne cachait pas son inquiétude : il se demandait si le peuple italien n’aurait pas fini par confondre le catholicisme avec le fascisme). Par cet accord, l’Etat italien risquait donc d’être « pratiquement confessionnalisé », comme M. Simon l’a écrit14. D’autre part, Pie XI dut lutter (bien souvent sans aucun succès) pour éviter que l’Etat totalitaire n’englobât les institutions et les associations catholiques, surtout celles qui s’occupaient de l’éducation de la jeunesse. Il faut remarquer que quelques leaders du parti popolare, tels que De Gasperi, avaient retrouvé dans leur lutte contre le régime clérico-fasciste, l’esprit du catholicisme libéral du Risorgimento. Toutefois, ils ne parvinrent pas à délier le nœud du Concordat de 1929, qui devrait être au moins adapté aux exigences d’une constitution démocratique.
11M. Simon relevait aussi en 1961 que les « pères » du Risorgimento avaient prévu beaucoup plus de largesse pour ce qui a trait aux libertés locales. Le modèle de l’Etat centralisé napoléonien ne fut adopté que comme un pis-aller. Il aurait donc salué avec joie la résurrection des autonomies régionales, et la remise en valeur des théoriciens du self-government, qui ont préparé cet heureux revirement au XIXe siècle : Carlo Cattaneo, républicain et laïc, Niccolo Tommaseo, dont on célèbre cette année le centenaire, et qui compte parmi les catholiques démocrates du Risorgimento15.
12Le cas de N. Tommaseo nous suggère une dernière considération, à propos d’un autre courant, moins suivi, qui se détacha assez tôt du mouvement néo-guelfe italien, tout en confiant au pape le rôle utopique de donner « le signal de la dernière régénération » à la société européenne, comme Lamennais et les rédacteurs de l’Avenir l’avaient proposé en 1830. Lamennais et son groupe greffaient d’immenses espoirs démocratiques sur le système théocratique de Joseph de Maistre, dont ils partageaient l’ultramontanisme, tout en lui donnant un « contenu révolutionnaire »16. Tommaseo, qui fut fasciné par l’éloquence de Lamennais, tout en lui préférant, comme philosophe, Antonio Rosmini, parvint à son tour à remplir d’un contenu révolutionnaire le programme des néo-guelfes italiens, qui restèrent comme lui, en liaison avec les premiers chrétiens sociaux français — les buchéziens, le groupe de Lacordaire, Ozanam et les rédacteurs de l’Ere nouvelle17.
13Ces chrétiens sociaux du Risorgimento peuvent être comparés, sous un certain point de vue, aux catholiques dits progressistes qui établirent des contacts avec les courants et les partis socialistes au XXe siècle, et surtout dans l’Italie de cet après-guerre. M. Simon n’a pas pu tenir compte des dernières études sur ces groupes, parfois intégrés dans la démocratie chrétienne officielle, parfois tentés par des aventures du style « Front populaire », ou absorbés par le parti communiste (comme une partie de la Sinistra cristiana). Ils ont lutté, eux aussi, pour de nouvelles formes de liberté (dans une société qui écrasait les travailleurs les plus humbles), mais ils n’ont pu éviter, très souvent, de tomber dans un intégrisme parallèle, quoique opposé, à celui de la droite catholique intransigeante.
Notes de bas de page
1 Les Propos sur le Risorgimento parurent dans les numéros 3-4 de mars-avril 1961 du Flambeau. Revue belge des questions politiques et littéraires, p. 259-273.
2 L’œuvre classique de A. C. JEMOLO, L’Eglise et l’Etat en Italie du Risorgimento à nos jours, qui avait paru en Italie en 1949, venait d’être traduite en français et publiée aux éd. du Seuil, en 1961 ; l’ouvrage de M. VAUSSARD, De Pétrarque à Mussolini. Evolution du sentiment nationaliste italien, avait paru aux éd. Colin, Paris, 1961.
3 A. SIMON, art. cit., p. 259.
4 Ibid., p. 260.
5 Op. et loc. cit.
6 Ibid., p. 261.
7 Ibid., p. 265.
8 Ibid., p. 267.
9 Ibid., p. 265-266.
10 D. DE SANCTIS, Storia della letteratura italiana, a cura di B. Croce, Bari, 1925, t. II, p. 411 (mais il faut aussi tenir compte du fameux cours du même auteur sur La scuola liberale e la scuola democratica — les deux courants du patriotisme et de la littérature italienne au XIXe siècle —, qui ont eu plusieurs éditions récentes : je renvoie ici à celle qui parut en 1954 aux éd. Laterza, Bari, puisque, dans l’introduction de Franco Catalano, on peut trouver une bonne définition des rapports entre F. De Sanctis et les hégéliens de Naples).
11 G. Verucci écrivait en 1963 : « Sopratutto rilevante sembra la somiglianza di mentalità e di concezioni fra Lamennais e Mazzini, che a lungo furono in relazione e che si testmoniaivano reciproca simpatia e ammirazione ; entrambi spiriti organici, profondamente impregnati della religiosità romantica... » (F. Lamennais dal cattolicesimo autoritario al radicalismo democratico, Napoli, 1963, p. 240).
12 Propos sur le Risorgimento, p. 271. Les deux derniers articles de M. Simon, parus dans le Risorgimento, Bulletin semestriel du Comité belge de l’Istituto per la Storia del Risorgimento Italiano, sont signalés dans la table des tomes VII-XV (1964-1972) qui vient justement d’être publiée, à la p. 4.
13 Les Lettere sul Concordato ont paru aux éd. Morcelliana de Brescia. La fille de De Gasperi, M. Romana, a aussi publié un ouvrage (De Gasperi uomo solo) qui fait ressortir son indépendance vis-à-vis du Vatican et des cléricaux qui dominaient la Curie romaine, après 1945, et pendant les années où il fut président du Conseil. Pietro Scoppola, qui a publié plusieurs ouvrages sur le catholicisme italien après l’Unité, est en train d’étudier ces aspects mal connus de la personnalité de De Gasperi.
14 Propos sur le Risorgimento, p. 263.
15 J’aimerais signaler, dans l’introduction au volume Dal regionalismo alla Regione publié par M. Ettore Rotelli, le remarquable coup d’œil historique et politique, qui nous mène des instuitions du grand apôtre du self-government républicain et fédéraliste du Risorgimento italien, Carlo Cattaneo, jusqu’aux luttes et aux débats très récents (et toujours ouverts) sur la mise en œuvre des régions en Italie. Rotelli cite ses propres ouvrages, ceux de R. Ruffilli, de E. Santarelli, de N. Robbio. Ce recueil a paru aux éd. « Le Mulino », Bologne, 1973.
16 Je renvoie pour tout ceci à la communication de Jean-Derré sur L’œcuménisme mennaisien au Colloque international d’histoire religieuse de Grenoble des 30 septembre - 3 octobre 1971, dont on vient de publier les Actes (Les catholiques libéraux au XIXe siècle, Grenoble, 1974, p. 55-66).
17 R. CIAMPINI, Vita di N. Tommaseo, Firenze, 1945, et pour les rapports avec les catholiques libéraux français, Studi e ricerche su N. Tommaseo, Roma, 1944. Beaucoup plus récents : F. PITOCCO, Utopia e riforma religiosa nel Risorgimento, Bari, 1972 ; F. PIERAZZI, Studi sui rapporti italo-jugoslavi (1848-49), in Archivio Storico Italiano, Firenze, 1972, disp. II, p. 181-244 ; G. RUTTO, Tommaseo e la « Fratellanza dei popoli », à paraître dans la Rassegna storica del Risorgimento, et les conférences pour le Centenaire de N. Tommaseo, organisées par la Fondazione « Giorgio Cini » de Venise, qui vont paraître sous peu (le soussigné a traité des rapports entre Tommaseo et les grands courants idéologiques du Risorgimento). Sur Cattaneo, il faut voir surtout N. BOBBIO, C. Cattaneo. Una filosofia militante, Torino, 1972.
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