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L’Église et l’État à l’époque contemporaine

 | 
Gaston Braive
, 
Jacques Lory

Lamennais et le Pouvoir

Louis Le Guillou

Texte intégral

  • 1 A. de LAMARTINE, Œuvres complètes, t. VIII, Paris, Josselin-Furne, 1842, p. 240.

1Nous sommes, à coup sûr, en train de vivre une crise de civilisation sans précédent où le monde occidental, avec ses valeurs, ses modes de pensée, est intégralement remis en cause. Ce n’est pas, certes, là une découverte : M. André Malraux l’a signalé, avec beaucoup de brio, à propos des événements français de mai 1968, mais bien avant lui, cent cinquante ans plus tôt, on trouve les mêmes idées sous la plume d’un Chateaubriand, d’un Lamennais ou d’un Lamartine, ce dernier écrivant notamment dans son Résumé politique du voyage en Orient, en 1835 : « Les idées humaines ont amené l’Europe à une de ces grandes crises organiques dont l’histoire n’a conservé qu’une ou deux dates dans sa mémoire, époques où une civilisation usée cède à une autre, où le passé ne tient plus, où l’avenir se présente aux masses avec toutes les incertitudes, toutes les obscurités de l’inconnu ; époques terribles quand elles ne sont pas fécondes ; maladies climatériques de l’esprit humain qui le tuent pour des siècles ou le vivifient par une nouvelle et longue existence »1.

  • 2 Ibidem, p. 240-241. On trouvera une étude plus approfondie de cet aspect du Résumé politique du voy (...)

2Les plus grands génies du XIXe siècle — et c’est à leur honneur — ont senti, sinon compris, les équivoques qui ont été celles de la Restauration et de la Monarchie de Juillet. Louis XVIII, voltairien en diable, et qui, pour se garantir « de tout reproche de cagoterie, possédait dans son conseil un évêque marié, M. de Talleyrand, et un prêtre concubinaire, M. l’abbé Louis », ne peut, c’est évident, être considéré comme un véritable successeur de Saint-Louis, « un roi très chrétien », sinon par une sorte d’équilibrisme verbal. De même, Louis-Philippe, « conduisant sa barque sur une boue liquide », acceptant tout pourvu que dure son règne — « L’Europe peut lui cracher au visage, il s’essuie, remercie et montre sa patente de roi » — n’a qu’un rapport bien lointain avec ses dignes ancêtres royaux. Tout n’est donc plus qu’illusion, que mensonge, et il ne sert à rien de se voiler la face : « La révolution française, écrit encore Lamartine, a été le tocsin du monde. Plusieurs de ses phases sont accomplies, elle n’est pas finie ; rien ne finit dans ces mouvements lents, intestins, éternels, de la vie morale du genre humain ; il y a des temps de halte ; mais pendant ces haltes même, les pensées mûrissent, les forces s’accumulent et se préparent à une action nouvelle. Dans la marche des sociétés et des idées, le but n’est jamais qu’un nouveau point de départ. La révolution française, qu’on appellera plus tard la révolution européenne, car les idées prennent leur niveau comme l’eau, n’est pas seulement une révolution politique, une transformation du pouvoir, une dynastie à la place d’une autre, une république au lieu d’une monarchie ; tout cela n’est qu’accident, symptôme, instrument, moyen. L’œuvre est tellement plus grave et plus haute qu’elle pourrait s’accomplir sous toutes les formes de pouvoir politique »2.

3Mais, plus que dans les coups de griffe de Chateaubriand dans les Mémoires d’Outre-Tombe, les illuminations de certaines pages en prose de Lamartine — pages méconnues comme l’est, en général, la prose de Lamartine, et c’est bien dommage car cela entraîne une ignorance grave des véritables dimensions de l’œuvre lamartinienne —, c’est chez Lamennais que nous trouvons la plus magnifique expression de cette réflexion sur le pouvoir — temporel et spirituel — qui a ses prolongements et ses conséquences jusque dans notre monde d’aujourd’hui.

  • 3 L’expression est de J. LECLER dans L’Eglise et la souveraineté de l’Etat, Paris, 1946, p. 194 sv.
  • 4 A. LATREILLE, L’Eglise catholique et la révolution française, t. I, Paris, 1946, p. 89.

4Après la crise révolutionnaire et le césarisme napoléonien, il devenait urgent de méditer sur ce régalisme qui, depuis le XVIIIe siècle au moins — probablement même la fin du XVIe — avait progressivement gagné toute l’Europe, érastianisme en Angleterre, joséphisme en Autriche, despotisme éclairé dans d’autres pays, gallicanisme parlementaire en France. Ce système, « forme inversée de la théocratie médiévale »3, pousse parfois jusqu’au schisme la volonté de régenter la religion. N’ayant pour règle que son intérêt temporel et ses ambitions politiques, il étend sa souveraineté, au-delà de l’ordre civil, sur le domaine religieux : « Ce qui domine l’édifice entier, écrit, par exemple, A. Latreille, parlant de la Constitution civile du clergé en France, c’est le postulat étatiste que le souverain a le droit, à lui seul, d’introduire dans le culte les changements qu’il juge bons »4.

5Or, c’est dans les années 1825-1830, au moment même où la France est sillonnée par les missions diocésaines à la couleur politique incontestable — le nom du roi y est intimement associé à celui de Dieu —, où la confusion du temporel et du spirituel n’a jamais été aussi grande (le gouvernement continue d’appliquer, avec le Concordat, les principaux articles organiques, en particulier l’obligation d’enseigner dans les grands séminaires la doctrine des quatre articles gallicans) que Lamennais va lancer ses ouvrages De la Religion considérée dans ses rapports avec l'ordre civil (1825-1826), et surtout, en 1829, Des Progrès de la révolution et de la guerre contre l’Eglise, étapes extrêmement importantes vers les idées de l’Avenir et la déclaration fracassante de la Revue des deux mondes d’août 1834 « De l’absolutisme et de la liberté ».

  • 5 De la Religion considérée dans ses rapports avec l’ordre civil, Paris, 1826, p. 14.
  • 6 Ibidem, p. 351.
  • 7 Les boules noires et blanches servaient à décompter les votes positifs et négatifs.

6Après avoir posé comme postulat — mais ce postulat est fondé sur l’expérience et la tradition universelle des peuples — qu’« aucune société humaine ne pouvait se former ni se perpétuer si la religion ne présidait à sa naissance et ne lui communiquait cette force divine, étrangère aux œuvres de l’homme et qui est la vie de toutes les institutions durables »5, « qu’il n’existe et ne peut exister d’union véritable qu’entre les esprits : donc la société et toutes les lois essentielles de la société sont de l’ordre spirituel ou religieux et la perfection de la société dépend de la perfection de l’ordre spirituel ou religieux »6, Lamennais va, en deux pages mordantes, faire un examen clinique de la situation de la France, en 1826 : « Un matérialisme abject a tout envahi : dans la société, on ne voit que de la terre, des bras et de l’argent ; dans la loi, que le rapport entre des boules noires et blanches7 ; dans la justice, que des prescriptions variables d’une loi sourde et aveugle ; dans le crime, qu’un simple fait, dont, pour la sûreté commune, l’idée doit se lier à celle du bourreau.

7« Du reste, l’état ne connaît ni Dieu ni ses commandements, ni vérité, ni devoirs, ni rien de ce qui appartient à l’ordre moral. Il se glorifie d’être indifférent à l’égard de tous les dogmes, et même de les ignorer. Il n’existe à ses yeux nul pouvoir supérieur à celui qui le régit ; il ne s’élève pas plus haut que l’homme, et il appelle indépendance la soumission servile à ses volontés. Tout lui est bon, pourvu qu'il renie la souveraine autorité, de qui découlent toutes les autres, pourvu qu’il n’obéisse point au suprême Législateur. Il repousse jusqu’à son nom ; ce nom lui est odieux même à entendre ; il l’a effacé de ses lois, ne leur laissant que la force pour principe, et pour sanction que la mort. De cette affreuse apostasie politique, il résulte que la religion, toujours à la veille d’être proscrite, puisque son esprit et sa doctrine sont en contradiction absolue avec les maximes de l’Etat, n’est qu’une sorte d’établissement public accordé aux préjugés opiniâtres de quelques millions de Français. On la tolère pour eux, comme on protège pour d’autres les spectacles. Elle figure dans le budget au même titre que les beaux-arts, les théâtres, les haras. Elle dépend de la même manière de l’administration qui la salarie. On règle sa dépense, on détermine le mode de comptabilité, on nomme aux emplois ; c’est là tout. Une église n’a rien de plus sacré qu’un autre édifice ; elle n’est, comme une prison, comme une halle, qu’un bâtiment à construire ou à réparer ; et nulle différence entre le sanctuaire où repose le Saint des Saints, et un temple protestant, et une synagogue, et une mosquée même, s’il prenait fantaisie au premier venu d’en établir. Evêques, consistoires, prêtres, ministres, rabbins, tout est égal aux yeux de la loi, et nous dirions aussi aux yeux des administrateurs, si le clergé catholique n’était trop souvent pour eux l’objet d’une défiance particulière et d’une aversion que rarement prennent-ils le soin de déguiser.

8« Ainsi la religion, qui devrait, placée à la tête de la société, la pénétrer toute entière, est reléguée parmi les choses qui l’intéressent le moins, ou qui ne l’intéressent que sous des rapports matériels. On la souffre à cause du danger de l’abolir subitement ; on l’avilit, on gêne son action, on rétrécit autant qu’on le peut le cercle de son influence, on ne laisse échapper aucune occasion de lui contester ses droits divins ; on s’efforce de la rendre odieuse et méprisable au peuple, espérant, par ces moyens, s’en délivrer peu à peu sans secousse ; ou, ce qui reviendrait au même, asservir ses ministres, en ce qui regarde leurs fonctions spirituelles, à la puissance civile, devenue maîtresse dans l’Eglise, comme elle l’est de droit dans l’Etat...

  • 8 De la Religion..., p. 102-105.

9« ... Nous le répétons, l’anéantissement du christianisme en France, par l’établissement d’une église nationale, soumise de tout point à l’administration, voilà ce qu’on prépare avec une infatigable activité »8.

  • 9 Des Progrès de la révolution et de la guerre contre l’Eglise, Lib. classique élémentaire et catholi (...)
  • 10 Ibidem, p. 45.
  • 11 Ibidem, p. 84.

10L’examen clinique achevé, il devenait nécessaire de poser le diagnostic, ce que fit Lamennais, en 1829, dans l’ouvrage Des Progrès de la révolution et de la guerre contre l’Eglise, en proclamant la nécessité de la séparation des deux puissances, temporelle et spirituelle, et en renvoyant dos à dos les deux « tendances » du moment, le libéralisme et le royalisme, facteurs d’anarchie ou de despotisme, doctrines avec lesquelles le christianisme est incompatible9. « Le libéralisme, éminemment social en tant qu’il veut la liberté, est, néanmoins, à cause des doctrines qui l’égarent, destructeur par son action. Il repousse le joug de l’homme, le pouvoir sans droit et sans règle ; il réclame une garantie contre l’arbitraire qui ôte à l’obéissance sa sécurité : rien de mieux jusques-là ; mais, séparé de l’ordre spirituel, il est contraint de chercher cette garantie si désirée, où elle n’est pas et ne peut être, dans les formes matérielles du gouvernement. Le vice qui l’irrite et l’inquiète est inhérent à la nature du seul pouvoir qu’il veuille reconnaître. Il le renverse aujourd’hui par ce motif qui l’oblige à renverser demain celui qu’il aura mis à sa place ; et ainsi sans fin et sans repos »10. « Il établit de droit et de fait, sous le nom de liberté, une irrémédiable anarchie des esprits »11.

  • 12 Ibidem, p. 46.
  • 13 Ibidem, p. 88-89.

11Parallèlement, les royalistes qui veulent « un ordre stable qui ne peut exister sans l’obéissance au pouvoir ont donc raison de rejeter des principes incompatibles avec toute obéissance, avec tout pouvoir, quel qu’il soit. Mais à ces principes faux, ils en opposent d’également faux »12, en particulier les maximes gallicanes et « consacrent ainsi, et à jamais, la tyrannie des Rois et la servitude des peuples : de sorte que leur doctrine, qui aboutit de fait aux mêmes conséquences que celles du libéralisme, n’est pas moins destructive de la société. Les uns, au nom de la liberté, établissent l’esclavage ; les autres, au nom de l’obéissance, établissent l’arbitraire, et par une suite prochaine, l’anarchie : tous choquent violemment la raison et la conscience humaine »13.

  • 14 Ibidem, p. 203-204.

12Pour conclure, Lamennais affirme péremptoirement : « La doctrine catholique sur les rapports des Puissances spirituelle et temporelle, se réduit à ces deux points : 1° que le Souverain ne possède légitimement aucune autorité sur les esprits et sur les consciences, en d’autres termes, que la vérité et les devoirs sont indépendants de ses pensées et de sa volonté ; 2° qu’il existe une Loi de justice immuable, universelle, obligatoire pour lui, comme pour ses sujets, et que cette Loi de justice, fondement de son droit et de la société, l’Eglise est chargée de la conserver, et de la défendre contre les abus de la force, qui tend sans cesse à l’altérer. La Puissance spirituelle exerce ainsi, suivant l’institution de Jésus-Christ, une double fonction ; elle maintient l’ordre, en prescrivant, au nom de Dieu, l’obéissance au Pouvoir qui vient de lui ; elle maintient la liberté, en obligeant ce même Pouvoir à régner selon la justice : elle le déclare soumis, sous ce rapport, aux mêmes devoirs que tous les hommes, et du reste libre et indépendant. Appelez, si cela vous plaît, ce régime une théocratie ; les mots ne font rien aux choses... Il faut que les peuples le sachent enfin ; il faut qu’ils voient à nu le fond de vos doctrines, afin qu’éclairés sur leurs conséquences, et consultant leurs vrais intérêts, leurs droits légitimes, et tout ce qu’il y a dans l’âme humaine de sentiments élevés, ils se décident entre l’inexprimable infamie de la servitude dont vous établissez la théorie et la noble, la saine liberté que leur offre le catholicisme »14.

13On peut être étonné de l’insistance avec laquelle Lamennais va revendiquer la liberté pour la religion catholique. Pourquoi, en effet, réclamer si ostensiblement les libertés de conscience, de presse, d’enseignement, d’association, ce qui va le signaler publiquement à la censure de la Curie romaine pour qui ces libertés sont « incompatibles avec l’enseignement et la pratique de l’Eglise catholique » comme l’affirme le R. P. Rozaven dans le Votum qu’il fournira pour appuyer la condamnation de Lamennais en 1832 ?

14Pour rendre l’Eglise plus vraie, plus évangélique, plus présente à son siècle ; et pour Lamennais cela ne sera possible que lorsque les prêtres, restant soumis aux lois de leur pays comme les autres citoyens, auront acquis leur indépendance complète dans l’ordre spirituel et ceci, par une totale séparation de l’Eglise et de l’Etat. De cette séparation, dont la revendication peut paraître outrancière à certains, Lamennais, très conscient des difficultés qu’elle soulève, proclame la nécessité : seule, elle pourra affranchir la religion du pouvoir, faire qu’elle ne soit pas administrée comme les douanes ou l’octroi. Grâce à elle, le prêtre ne sera plus, par son traitement, l’équivalent d’un quelconque fonctionnaire et soumis, de ce fait, aux pressions possibles du gouvernement ; grâce à elle, les évêques ne seront plus nommés par le pouvoir mais par les catholiques eux-mêmes qui, eux, retrouveront un moyen légal de correspondre avec leur chef, le Saint-Père.

  • 15 L’Avenir, 7 décembre 1830, Des doctrines de « l’Avenir », dans Mélanges catholiques, I, p. 14.

15La séparation de l’Eglise et de l’Etat admise, les autres libertés revendiquées, celles d’enseignement, de presse, d’association, se déduisent comme des conséquences logiques : la liberté d’enseignement, parce qu’elle est la liberté de la famille et que sans elle n’existerait ni véritable liberté religieuse ni liberté d’opinion ; la liberté de la presse parce qu’il faut avoir foi dans la vérité et dans sa force éternelle au lieu de se fier douillettement aux rigueurs de la censure « qui n’ont jamais étouffé aucune erreur et qui souvent ont perdu le pouvoir, l’endormant dans une niaise confiance et une fausse sécurité »15.

  • 16 Ibidem, p. 15.

16Enfin, dans une époque où, selon Lamennais, les gouvernements doivent suivre l’opinion publique, il faut que « cette opinion publique ait en dehors d’eux un moyen de se former et de se manifester avec un caractère de puissance qui ne permette en aucun cas de la mépriser ou de la méconnaître »16.

  • 17 Ibidem, 2 février 1830, De la suppression du budget du clergé, dans Mélanges catholiques, I, p. 209

17Et si l’on objecte à Lamennais que ses prétentions sont révolutionnaires puisqu’elles visent à briser le monopole de l’Université, à créer ce que nous appellerions les puissances syndicales, tout cela, en mettant, par la suppression du budget du clergé, les prêtres et les évêques dans une situation matérielle épouvantable, voire en les jetant sur la paille, il répond calmement : « Faites-moi une cabane pour presbytère ; prenez une pierre de vos champs pour autel ; que la grange qui abrite vos moissons soit le temple. Est-ce que vous croyez que Dieu n’aimera pas mieux être libre avec nous sous un toit de paille qu’esclave avec ses enfants dans un palais ? Est-ce que vous croyez que le prêtre, dans sa cabane, n’aura ni mère, ni sœur et que sa bure sera moins indépendante que la soie ? »17.

  • 18 Ibidem, 18 octobre 1830, I, p. 151.

18Pour Lamennais, la preuve que ce qui était possible au temps de la primitive Eglise l’est encore de nos jours, c’est l’exemple de l’Irlande à laquelle Montalembert consacrera trois retentissants reportages dans l’Avenir des 1er, 5 et 18 janvier 1831 pour constater que, dans cette nation extrêmement pauvre, la religion catholique est solidement dotée, compte tenu des moyens de chacun. Ce qui est vrai de l’Irlande et du clergé irlandais peut l’être de la France et, s’il est des cantons où la foi, presque éteinte, offrira peu de ressources, c’est, assure Lamennais, que « cet affaiblissement de la foi est dû, en partie, nous le disons avec douleur, au défaut de zèle et à l’absence du véritable esprit sacerdotal parmi les pasteurs. Partout où ils seront ce qu’ils doivent être, le nécessaire ne leur manquera pas »18.

  • 19 Ibidem, I, p. 85.

19Cette liaison de la liberté et de la pauvreté est absolument essentielle pour Lamennais. C’est par la souffrance, la misère physique et la pauvreté librement consentie qu’on peut se sentir solidaire de l’humanité tout entière et proche surtout de ces humbles, de ces pauvres, de ces opprimés, broyés et torturés comme le Christ sur la croix. Or, c’est à eux surtout que le prêtre se doit : « ils seront la famille du prêtre, les enfants de sa dilection, recueillis, si l’on peut dire et réchauffés du fond de ses entrailles de père, parce qu’à raison même de leurs souffrances et de leurs larmes, le seul héritage qu’ils reçoivent, le seul qu’ils transmettent, ils sont visiblement les privilégiés du Christ, qui fut pauvre et souffrant lui-même, du Christ qui a dit « Heureux ceux qui pleurent »19.

  • 20 Des Progrès de la révolution, Avant-propos, VII à VIII.

20C’est à coup sûr cet aspect évangélique, associant catholicisme et liberté, qui retint — n’en doutons pas — l’attention des catholiques belges, en lutte pour la reconnaissance de leurs droits, sur les doctrines mennaisiennes. Lamennais, dans la préface de ses Progrès de la révolution, leur avait d’ailleurs lancé un chaleureux appel : « Nous demandons, y avait-il écrit, la liberté de conscience, la liberté de la presse, la liberté de l’éducation : et c’est là ce que demandent comme nous les catholiques belges, opprimés par un gouvernement persécuteur. Ils ont senti que, menacés d’une Eglise nationale, ils ne pouvaient éviter le schisme qu’en opposant à l’odieuse et lâche tyrannie du Pouvoir les droits imprescriptibles des nations chrétiennes, et en les défendant avec cette énergie qui triomphe tôt ou tard, parce qu’à la longue il n’est point de puissance qui prévale contre ce qui est juste et vrai. Il ne s’agit point ici de querelles politiques, de systèmes d’administration : il s’agit de ce qu’on ne peut sans crime ravir à nul homme quel qu’il soit, et il est temps que les catholiques sachent si l’on entend les mettre hors de la loi commune et les réduire à un esclavage tel qu’il n’en exista jamais d’égal dans le monde »20.

  • 21 Dès 1826, ils interrogeaient Lamennais sur la théorie même du pouvoir, la liberté, la souveraineté (...)

21C’est tout cela, joint à l’amitié personnelle qui unissait Lamennais à de très nombreux Belges, les comtes Henri de Mérode, Ernest de Beaufort, le vicomte Vilain XIIII21, en attendant Bartels, l’abbé de Haerne, le professeur Van der Ghote, Louis de Potter, qui explique la lettre que Robiano de Borsbeek adressa à Lamennais, le 23 mars 1829, peu de temps après la publication des Progrès de la Révolution, lettre inédite que nous avons eu la chance de retrouver, il y a peu de temps, en Bretagne, à Dinan :

  • 22 La lecture est douteuse.
  • 23 Il s’agit des p. 169-170 ; cf. infra.
  • 24 ... « Exigent que nous nous rendions à des vœux si justes et si généraux... Nous nous croirions cou (...)
  • 25 « Le recevoir bien comme il faut, avec amour ».
  • 26 Ce sont les termes mêmes de la lettre de l’abbé de Salinis à Lamennais, le 23 février 1829 ; cf. t. (...)
  • 27 Ces coquilles figurent bien, nous l’avons vérifié, dans l’édition originale.
  • 28 Ce « Sommaire », travail de Gerbet plutôt que de Lamennais, est pourtant un document essentiel.

Ghyseghem22, le 23 mars 1829,
Monsieur l’abbé,
Je viens d’achever pour la seconde fois la lecture de votre admirable ouvrage et j’ai remercié Dieu de nouveau de nous avoir donné ce secours au milieu des dangers toujours croissans dont nous sommes environnés. J’admire votre livre, encore davantage, s’il est possible que la première fois, et j’ai la satisfaction de pouvoir vous dire que des ecclésiastiques de grand mérite et des hommes instruits partagent le même sentiment que moi. Je me suis aussi apperçu [sic] à cette réaction que votre avant-dernier ouvrage De la religion considérée dans ses rapports avec l’ordre politique, avait convaincu bien du monde ici et préparé beaucoup de personnes à bien recevoir et à comprendre celui-ci. Quand je dis comprendre ce n’est pas que je le trouve difficile ; mais vous aurez sûrement remarqué comme nous que rien n’est en général plus difficile à convaincre qu’un gallican, c’est une erreur tenace au-delà de toutes les autres me semble-t-il.
J’ai agi avec tant de persévérance auprès de deux journaux de mon pays, écrits en français, le Courrier de la Meuse et le Catholique des Pays-Bas, que je ne pense pas qu’ils se permettent de vous réfuter. Passez-moi le terme, mais vous avez bien expérimenté que l’on ne doute plus de vous réfuter en quelques lignes que s’il s’agissait d’un mauvais livre écrit par un élève. J’étais sûr des sentiments romains du rédacteur principal du Catholique, qui admire votre livre comme nous ; mais il y a tant de membres du clergé, parmi les meilleurs, qui sont gallicans sur le 1er article que je n’étais pas certain de ce qui arriverait, surtout à cause de l’effroi de beaucoup de bonnes gens qui se lamentaient sur l’inopportunité de l’apparition de cet écrit dans la crise actuelle de notre pays. Il fut convenu qu’on ne le louerait pas dans ce moment, mais pas un mot de controverse. Messieurs du Courrier de la Meuse sont gallicans, mais ne prétendent pas l’être. J’en vis un après que les Progrès avaient été blamés par l’Archev[êque] de Paris, cela l’avait fortement remis dans ses préventions ; je lui parlai avec beaucoup de force et je leur écrivis encore différentes fois ; cependant ces Mess[ieurs] sont fort embarrassés des reproches et des conséquences fâcheuses pour les catholiques d’ici et de partout que la Gazette officielle, la Gazette des P[ays] B[as] a tiré de votre doctrine et des 2 ou 3 éditions des Progrès qui ont été faites à Bruxelles et qui sont déjà presque épuisées. Dans leur conviction que vous vous trompez, ils ont un grand regret aux préventions anticatholiques que le G[ouvernemen]t et les protestans et les libéraux prennent de plus en plus. Je leur ai écrit hier de nouveau ; ils s’étaient permis, il y a quelques jours, un article de quelques lignes où ils répondaient à cette Gazette et nommaient votre doctrine une doctrine particulière. Je leur dis qu’au 1er mot de blâme qu’ils se permettront encore je me croirais obligé en conscience de prémunir le public à qui je les ai recommandé de mon mieux plus d’une fois comme défenseurs de la vérité. Je leur dis que le bruit que cela pourrait faire et la division que cela mettrait entre les catholiques ne m’arrêterait pas. Ils savent que je suis homme de résolution. J’espère donc qu’ils garderont le silence, et que vous opérerez le bien ici sans opposition des journaux du bon parti.
Vous aurez vu, par le petit écrit dont j’ai eu l’honneur de vous envoyer quelques exemplaires, que la Bibli[othèque] Cath[olique] a réimprimé ici le 6ème chap[itre] des Progrès. Elle ne pouvait rien publier de plus utile en ce moment, mais je dois vous avouer que nous avons omis le passage sur les Jésuites, dont je vous avais parlé23. Je suis embarrassé, Monsieur l’abbé, de vous reparler encore de cet objet de ma première lettre. Je sens parfaitement mon infériorité et combien de choses me manquent pour discuter avec un homme de votre mérite une question que vous envisagez avec tant de profondeur. Mais je suis affligé et plein de sollicitude et pour vous et pour le bien que vous êtes appelé à faire. Je suis convaincu du reste que vous me lirez avec des dispositions toutes chrétiennes et toutes dépourvues du terrible moi, qui est l’écueil d’âmes moins élevées que la vôtre. J’ai une grande crainte que dans votre livre, dans la réponse que vous m’avez fait l’honneur de me faire, dans votre esprit enfin, vous n’alliez un peu trop loin. Je prends un intérêt si vif à ce que vous ne prêtiez aucun côté à la critique, que je pense sans cesse à ceci. J’admets, ou plutôt je ne trouve aucune difficulté à ce que l’on pense que l’institut des Jésuites puisse être perfectionné et plus approprié aux circonstances actuelles. Je connais un Jésuite d’un certain âge qui a été missionnaire et qui est à coup sûr un bon prêtre et un bon religieux, et qui pense aussi avec d’autres personnes de mérite qu’il pourrait y avoir des améliorations à faire aujourd’hui, à l’institut même. Mais votre livre et votre lettre vont plus loin.
La bulle de rétablis[sement] des Jés[uites] ne date que de 1814 ; l’état des esprits et du monde ne me paraissent [sic] pas tellement changés aujourd’hui qu’un institut rétabli avec tant d’espérances de la part du St. Siège puisse occasionner des inconvéniens même graves. Cette bulle est donnée par le Pontife en tant que Pontife ; il y recommande fortement l’institut à toute la Chrétienté. D’après nos principes nous ne pouvons croire qu’il puisse donner un conseil fâcheux, rempli d’inconvéniens même graves, non seulement, à la chrétienté mais même à une église particulière. Après avoir dit dans la Bulle que le vœu presque unanime de l’univers chrétien, des Archevêques et Evêques, sollicitait chaque jour le rétablissement de la société, il ajoute :... « efflagitant ut tam aequis et communibus votis assenssum nostrum probeamus. Gravissimi enim criminis in conspectu Dei reos vos esse crederemus, si in tantis reipublicae necessitatibus ea salutaria auxilia adhibere negligeremus, quae singulari providentiel Deus nobis suppeditat, et si... expectos et validos qui sese nobis offerunt remiges... respueremus »24. Cela me paraît assez clair pour ne pas oser douter que l’institut ne soit très utile et que nous dussions le recevoir « benigne ut decet, et cum charitate suscipiant »25. On pourrait répondre que depuis 1814 il y a effectivement des changemens très-grands dans les esprits, mais c’est en 1827 ou en 1828 que le Souverain Pontife a rendu aux Jésuites le Collège Romain et leur a montré une affection et une protection spéciales précisément pour détruire l’effet des prétentions et des calomnies du moment. D’où je conclus que jusqu’en 1829 l’approbation du St Siège était incontestable. Cela ne prouve pas que l’institut ne puisse être perfectionné, mais certainement qu’il est fort utile. Vous me dites, Monsieur l’abbé, où les a-t-on trouvés ? Qu’ont-ils fait ? Je pense qu’on a été trop pressé de jouir de leur éducation, ils ont formé trop de collèges avant d’être formés eux-mêmes, même pour instruire, même pour élever. Par là ils ont encore moins été dans la possibilité de se former. J’en sais quelques détails, 4 de mes neveux ayant passé à St. Acheul plusieurs années et 2 étant encore à Fribourg. Mes frères ont fait cent observations à ces Messieurs et très-fortes, ils les ont reçues avec une humilité et une douceur dont ils ont été frappés, et ont amélioré bien des choses. Sur l’article de la religion, par exemple, mes frères ont fait beaucoup d’observations et il y en avait à faire ; cependant on remarque que les mœurs étaient admirables et l’attachement à la religion très-solide. L’enseignement pouvait être plus fort, mais tout cela est facile à améliorer, ne dépend pas de l’institut, et Mr votre ami en fournit la preuve en vous disant que : « excepté Ste Anne de Montmorillon, il croit tout le reste d’assez mauvais collèges »26. Je suis assez porté à croire que ce qui leur est arrivé est une punition, non de n’avoir pas été assez capables, non de n’avoir pas eu de collèges assez forts, mais d’avoir, à ce qu’il semble, promis à Mr Fraissinous [sic] de se taire sur le gallicanisme ; et non par conviction, mais par espoir d’être protégés.
Mais malgré tout ce qu’on peut leur objecter je ne puis pas ne pas croire par ma raison privée, et ma soumission à l’autorité mise à part, que les catholiques n’ont et ne peuvent avoir aujourd’hui de meilleure ressource pour l’éducation de leurs enfants, ni la chrétienté de meilleure garantie qu’il y aura de bons chrétiens. Ils se perfectionneront et perfectionneront leurs méthodes et leur esprit et leurs systèmes par l’expérience et par la guerre sans relache qu’on leur fera. Qui remplacerait les Jésuites pour l’éducation catholique ? Un institut plus fort, plus saint, plus utile que le leur ne se formerait que par un saint et un saint éminent, et une protection marquée et manifestée du ciel. Aucun ordre religieux, aucun institut d’un mérite comme celui-là devrait être, n’a été formé que je sache par un autre que par un saint. Où est ce saint ? et combien de temps ne faudrait-il pas avant que cet institut nouveau ne pût rendre des services appropriés aux besoins ! je regarderais donc comme un grand malheur que la confiance dans les Jésuites se perdît. Je vous en conjure, que ferions-nous de nos enfants, si nous ne pouvions les croire à l’abri dans leurs maisons ? Quel désespoir pour toutes nos familles chrétiennes qui font le sacrifice si pénible d’envoyer leurs enfans à Fribourg, si on leur persuadait que là encore ils sont mal ? ou pas bien ? Je ne puis vous dire, Monsieur l’abbé, quelle peine vos 3 lignes nous ont faites ; tous ceux que je vois qui les ont lues ont été unanimes sur ce point. Nous nous disions : Pourquoi imprimer cela ? et dans un tel ouvrage ? comme si l’ennemi de tout bien avait trouvé moyen d’y faire insérer quelque chose qui dut en affaiblir le crédit ? Pourquoi ne pas adresser des objections au G[énéra]l de l’ordre ? au St Père surtout ? Nous concevons que par la publicité on force l’attention, mais que d’inconvéniens y sont joints et puis votre voix n’aurait été méprisée ni du G[énéra]l de l’ordre ni du St. Père, vous avez trop de droits à être écouté. Aujourd’hui on vous objectera que vous manquez de soumission ou de confiance au chef de l’Eglise.
Je ne prétends nullement entrer dans le fond de vos objections, cepend[an]t permettez-moi de vous dire que j’ai entendu dire toute ma vie que dans nul ordre il n’y avait autant de liberté que dans celui-là, autant de lattitude [sic] pour que chacun suivît son génie. Une subordination absolue était exigée et avec d’autant plus de raison qu’on laissait plus de latitude aussi longtemps qu’on ne s’écartait pas de la vérité. Avec plus de latitude encore on pourrait voir des hommes s’élever d’un vol plus audacieux peut-être et plus heureux même ; mais comment obtenir le principal ? la sureté de l’orthodoxie ? Que tout cela est difficile à concilier Et quand un fondateur favorisé d’une protection si visible du ciel, et doué d’un génie si éminent établit une règle au milieu de signes si manifestes d’une mission divine, quand tant de saints en sortent, quand tant de résultats et de si grands résultats en sont le fruit, quand tant de générations lui doivent leur piété, leur orthodoxie, leurs talents, leur science, quand on voit l’attachement des élèves pour ces maîtres, comment peut-on ne pas avoir la confiance que Dieu a établi là quelque chose de bon ? Comment peut on trouver que ce soit « une superbe machine religieuse... sans aucun ascendant sur les intelligences » ? Nous sommes attristés, Monsieur, je vous l’assure ; nous ne savons comment vous expliquer et nous avons un si vif désir qu’il n’y ait besoin pour vous d’aucune explication, nous attendons tant de vous. Le souffrirez vous ? Ne le prendrez vous pas mal ? Je vais avoir le courage de vous redire une réflexion qui nous est venue. D’autres ne vous la rediraient pas : Nous avons pensé à Tertulien et à Origène. La sublimité de leur génie ne les a pas empêchés d’être hommes. L’ennemi de notre salut et de votre salut emploie tout ce que la sublimité de sa milice a de puissance pour vous attaquer. Vous ne serez point invulnérable aussi longtemps que votre âme habitera votre corps ; vous pourrez être entraîné dans l’illusion et être dans la sécurité de n’obéir qu’à votre conscience, tandis que peut-être votre belle âme se serait laissée aller à quelque chagrin d’être désapprouvée par ces hommes dans un système que vous chérissez. Pardon, mille fois pardon, ne voyez dans ces paroles qu’un effort chrétien pour la cause chrétienne et entièrement dans les liens de la charité et de l’intérêt pour le 1er défenseur de la chrétienté.
J’aurais voulu vous envoyer ces réflexions il y a plusieurs jours, mais il y a ici tant de choses pressées à faire que je n’ai pas eu le temps. J’étais cependant bien désireux de pouvoir prévenir la seconde édition. Qui sait, me disais-je, si peut-être mes réflexions que beaucoup d’autres ont faites aussi ne pourraient pas contribuer à faire omettre ou à donner une autre tournure à un passage qui n’est au fond nullement nécessaire. Combien facile ne serait-il pas de dire que l’institut pourrait encore se perfectionner pour s’adapter aux besoins de l’état du monde ? Quel contentement n’inspireriez vous pas si vous aviez cette condescendance qui ne trahirait pas vos sentimens et ne serait pas une contradiction avec votre 1ère édition ? Je vous livre ingénument ces réflexions.
Voici quelques corrections : p. 67 Note I. Favent au lieu de fovent — ibid. inducant au lieu de inducunt.
En voici une autre d’une autre importance, qu’on pourrait même citer comme une preuve de votre bonne foi dans la traduction défectueuse de la bulle Inter multiplices : P. 234, la traduction du 1er arti[cle] de 1682 est tellement inexacte qu’elle n’a pas de sens. La 1ère fois nous l’avions passée légèrement, comme note connue.
P. 200, 1. 13 et 15 le mot droit ne nous paraît pas propre. Nous vous entendons bien mais on pourrait chicaner.
P. 201, force pourrait être interprété par les chicaneurs comme fortifiant le jugement, tandis que vous ne voulez parler que de force exécutrice.
P. 66, on doute si jure est bien traduit par : selon le droit mais ce qui est certain c’est qu’au lieu de : on devrait 1. 8, il faut traduire nous devons. Ceci mérite attention, établissant une très grande différence27.
Le défaut de temps m’a empêché jusqu’ici de lire le sommaire ou 9ème pièce justificative. Quand je me suis aperçu que cela n’était pas nécessaire à l’intelligence de l’ouvrage j’ai passé pour gagner du temps28.
Je me recommande de nouveau, Monsieur l’abbé, à votre indulgence et je vous prie d’être bien intimement convaincu des sentimens de dévouement, d’estime et de respect avec lesquels j’ai l’honneur d’être votre très humble et obéissant serviteur.
L. F. de Robiano de Borsbeek.
Je vous prie de présenter mon respect à Mr l’abbé Gerbet, le petit mot qu’il m’a écrit pour m’en promettre davantage m’a fait grand plaisir. Dites lui, je vous prie, que depuis près de trois mois le 6ème vol[ume] de Lingard doit être imprimé à une vingtaine de p[ages] près qui attendent des notes que je dois revoir, elles étaient faites mais je veux y faire des changemens et il m’est impossible d’en trouver le temps.
A Monsieur l’abbé F. de la Mennais à la Chenaie près Dinan Côtes du Nord.

  • 29 Des Progrès de la révolution, p. 169-170.

22Sans qualifier cette lettre de capitale — ce serait exagéré —, je la crois importante parce qu’elle précise bien l’accueil favorable fait aux Progrès de la révolution dans les milieux catholiques belges, même si elle manifeste quelques réticences sur le sort fait par Lamennais dans son ouvrage à la Compagnie de Jésus, allusion claire au passage suivant du chapitre VI : « On ne trouverait nulle part de société dont les membres aient plus de droit à l’admiration par leur zèle et au respect par leurs vertus. Après cela, que leur institut, si saint en lui-même, soit exempt aujourd’hui d’inconvénients, même graves, qu’il soit suffisamment approprié à l’état actuel des esprits, aux besoins présents du monde, nous ne le pensons pas. Mais encore une fois, ce n’est ici ni le lieu ni le moment de traiter cette grande question »29.

  • 30 Cf. dans notre Correspondance générale de Lamennais, t. III, les lettres nos 1080, 1094, 1095, des (...)
  • 31 Au comte de Senfft, 18 mars 1826, Correspondance générale..., t. III, p. 172.
  • 32 Les Affaires de Rome, 1836, p. 17-18.

23Il n’est, cependant, pas besoin d’être grand clerc pour comprendre, au-delà des oppositions qui ont été celles des années 1825 et que les lettres du R. P. Godinot permettent de saisir30, les raisons des réserves formulées par Lamennais à la constitution des Jésuites, constitution qui lui paraissait essentiellement « vicieuse »31, en ce qu’elle préconise comme vertu principale l’oubli total de soi, l’abnégation et la soumission parfaite, sans une objection, sans un murmure, perinde ac cadaver. Le principe qui a présidé, selon Lamennais, à la formation de l’ordre est « la destruction de l’individualité en chaque membre du corps, pour augmenter la force et l’unité de celui-ci. Les actes, les paroles, la pensée même, tout est, chez les Jésuites, soumis à l’obéissance et à l’obéissance absolue. Un chef, appelé général, et quelques assistants, qui l’aident et le conseillent, composent le gouvernement de la compagnie, en sont la raison, la volonté. Passif sous leur main, le reste suit aveuglément l’impulsion qu’on lui imprime. Rien n’est plus fortement inculqué dans les écrits du fondateur que cette entière abnégation de soi »32.

  • 33 Anglican Difficulties, II, p. 243.

24Or, pour Lamennais, une obéissance absolue est contraire à l’esprit même du christianisme, l’intelligence supposant la liberté et volontiers il rejoindrait Newman affirmant : « Pape ou Reine, quiconque me demande une obéissance absolue sort du droit commun. Je ne voue d’obéissance absolue à personne »33. On comprend, dès lors, que, quels que soient les services rendus par les Jésuites à l’éducation de la jeunesse par exemple — et Lamennais ne les méconnaît pas —, il s’agisse ici d’une question bien plus importante, puisque le problème posé rejoint celui de la distinction des deux puissances, dont nous avons vu combien il était fondamental pour Lamennais.

25Possédé par l’urgence d’un message à livrer, celui-ci s’est toujours peu soucié de l’harmoniser avec la réalité concrète des choses. A son habitude, il « fonce », tête baissée, sans ménager qui que ce soit, sans se rendre compte qu’il mélange parfois lui-même un peu trop, dans sa fougue, l’accessoire et l’essentiel. S’il y eut un jour un homme à ignorer les manœuvres diplomatiques, les finauderies, les demi-mesures, ce fut bien lui : ou tout ou rien... Ainsi, lorsque, en 1830 et 1831, Lamennais apporte très ouvertement son soutien aux Belges et aux Irlandais en lutte pour la conquête de leurs libertés, il n’est que logique avec lui-même et avec ses propres principes. Mais il ne se rend pas compte qu’en appelant, dans son célèbre Acte d’union du 15 novembre 1831, les catholiques libéraux de France, de Belgique, d’Irlande, de Pologne, d’Allemagne, à une vaste fédération, il prend ostensiblement la tête d’un mouvement qui est plus politique que religieux et qu’il apparaît alors à tous comme un révolutionnaire, un exalté, voire un agitateur dangereux, et non plus du tout comme un prophète religieux. Or, si, à Rome, nombreux sont ceux qui sont tout prêts à lui pardonner son hostilité aux évêques français gallicans, en raison des services éminents qu’il a rendus au Saint-Siège, si, en France même, une bonne partie du clergé est disposée à tolérer sa doctrine du sens commun et son ultramontanisme, ni les Romains ni les Français ne croient pouvoir accepter le libéralisme qui, pour eux, est synonyme d’agitation, de troubles et de révolution.

  • 34 Au R. P. Ventura, 25 janvier 1833, Correspondance générale, t. V, p. 293-294.

26Lamennais s’en irrite alors et parle de trahison de la hiérarchie, d’alliance honteuse entre elle et les puissants de cette terre, rois, empereurs, alliance dirigée contre les peuples. Il est certain que le spectacle que lui offrit le Saint-Siège, en 1832, lui brisa le cœur — mais ce spectacle était-il si différent de celui de 1824, lorsqu’il fut reçu, à bras ouverts, par le pape Léon XII ? — : « Je ne pense pas que quiconque n’étant ni aveugle ni sourd a passé six mois à Rome puisse, quelque effort qu’il fasse, se cacher à lui-même cette triste vérité que l’Eglise catholique est gouvernée de fait par des hommes qui, indifférents à tous principes, ont pour unique but et pour unique règle des intérêts temporels et sur ce dernier point, c’est-à-dire en tant que l’intérêt politique prévaut sur tout le reste, je n’excepte personne. Plus j’ai ouvert les yeux et plus je les ouvre encore, plus il m’est impossible de ne pas voir dans la Rome actuelle une image trop exacte de la synagogue au temps de Jésus-Christ. Les Saducéens, représentés par la Secrétairerie d’Etat, s’occupent de jouissances, d’argent et de pouvoir, tâchent, par de viles flatteries et de lâches condescendances de se mettre bien avec Hérode et font une cour assidue aux Pilates diplomatiques, tout prêts à crucifier le Christ pour peu qu’il gêne leur politique ou qu’il menace leurs désordres, et le crucifient en effet chaque jour par raison d’état. Je le dis avec une douleur amère, à peu d’exceptions près, je n’ai vu que cela à Rome, et je ne vois que cela dans toute la chrétienté. D’où je conclus qu’il est nécessaire que Dieu intervienne directement pour sauver le christianisme véritable et que l’époque où nous entrons offrira quelque chose d’analogue à ce que le monde a vu, lorsque Jésus-Christ vint le régénérer »34.

  • 35 Cf. A. SIMON, Rencontres mennaisiennes en Belgique, p. 259.
  • 36 L. LE GUILLOU, Les Discussions critiques, journal de la crise mennaisienne, Paris, 1967, p. 63.

27Il est certain aussi que la répression atroce de la révolte de la catholique Pologne, soulevée contre ses maîtres russes, l’appui indirect donné à Nicolas Ier, l’empereur schismatique de Russie, par Grégoire XVI, dans son bref du 9 juin 1832 aux évêques de Pologne, bref dans lequel le pape dénonçait les agitateurs malveillants qui avaient plongé leur patrie dans un abîme de maux et recommandait l’obéissance aux gouvernements légitimes, firent beaucoup plus pour précipiter la crise religieuse de Lamennais que les encycliques Mirari vos et Singulari vos, si importantes pourtant à leur plan. Car, pour lui, le doute n’était plus permis. Grégoire XVI s’était allié à Nicolas, avait trahi sa mission en approuvant et légitimant la force brute : il n’était plus vraiment le pape de la sainte Eglise du Christ. Ce qu’il ignorait — mais comment aurait-il pu en avoir connaissance ? — c’est le déchirement, les pleurs de ce même Grégoire XVI devant le patriarche de Jérusalem, Mgr Foscolo, lorsqu’il eut la révélation — un peu tardive il est vrai — des persécutions des Polonais qu’on lui avait soigneusement cachées jusqu’alors35. Pour Lamennais, qui eut toujours tendance à diviser le monde en Amschaspands et en Darvands, en bons et en méchants, Grégoire XVI ne pouvait être qu’un renégat, un mauvais pape, un sinistre allié de Nicolas, c’est-à-dire de Satan, puisqu’il soutenait les plus forts contre les plus faibles et méprisait les saintes lois de la justice et de l’humanité ; et ce n’était pas lui-même, Grégoire, qu’il engageait avec lui mais la papauté, l’Eglise tout entière : la hiérarchie avait « divorcé avec le Christ sauveur du genre humain, pour forniquer avec tous ses bourreaux »36. C’est donc bien de l’« assassinat » de la Pologne, de la prise de position de la hiérarchie sur les libertés (1830-1832) que l’on peut dater historiquement le début d’une crise religieuse qui allait conduire Lamennais d’abord à un tragique isolement, puis, par fidélité à sa conception de la liberté, par respect pour sa conscience, à une rupture tragique.

  • 37 Cf. notre introduction aux Paroles d’un Croyant, Paris, 1973, p. 7-8.

28Cette rupture, elle est latente, pourtant, dans le début fracassant de l’article De l’absolutisme et de la liberté, de la Revue des deux mondes d’août 1834 : « Deux doctrines, deux systèmes se disputent aujourd’hui l’empire du monde, la doctrine de la liberté et la doctrine de l’absolutisme, le système qui donne à la société le droit pour fondement et celui qui la livre à la force brutale. Les destinées futures de l’humanité dépendront du triomphe de l’un ou de l’autre. Si la victoire reste à la force brutale, courbés vers la terre comme les animaux, mornes, muets, haletants, les hommes, hâtés par le fouet du maître, s’en iront mouillant de leur sueur et de leurs larmes les rudes sillons qu’il leur faudra creuser, sans autre espérance que d’enfouir dans la dernière glèbe le sanglant fardeau de leur misère. Si, au contraire, le droit l’emporte, le genre humain marchera dans ses voies, la tête haute, le front serein, l’œil fixé sur l’avenir, sanctuaire radieux où la Providence a déposé les biens promis à ses efforts persévérants. La lutte engagée entre ces deux systèmes devient chaque jour plus vive. D’un côté sont les peuples épuisés de souffrance et de patience, ardents de désir et d’espoir, émus jusqu’au fond des entrailles par l’instinct longtemps endormi de tout ce qui fait la dignité et la grandeur de l’homme, puissants de leur foi en la justice, de leur amour pour la liberté qui, bien comprise, est l’ordre véritable, de leur ferme volonté de la conquérir ; de l’autre, sont les pouvoirs absolus avec leurs soldats et leurs agents de toute sorte, les ressources publiques, l’or, le crédit et les innombrables avantages d’une organisation dont les éléments se tiennent, s’enchaînent, s’appuient les uns sur les autres, tandis qu’au dehors d’elle et par elle tout est isolé, comprimé, n’a de mouvement qu’entre les sabres de deux gendarmes, de parole qu’entre les oreilles de deux espions37.

  • 38 A Lerminier, 9 septembre 1834, Correspondance générale..., t. VI, no 2327.

29Lamennais a-t-il perdu sa foi dans l’Eglise dont on voit clairement de quel côté il la place ici ? Point du tout. « Je n’ai point rompu avec l’Eglise, écrit-il à Lerminier, le 9 septembre 1834 ; je n’ai point imité Luther et ne l’imiterai point, persuadé que je suis que les schismes ne font que du mal et que ce n’est pas en se séparant, en ébranlant jusque dans sa base le principe même de la foi qu’on peut rétablir l’unité de foi. Hors du catholicisme, expression la plus complète des traditions du genre humain dans ce qui n’est pas la science, je ne vois rien qui ressemble à une religion ; je reste donc catholique pour rester religieux, pour conserver, en ce qui dépend de moi, cet élément impérissable de la nature humaine. Mais, en même temps, je ne m’associe pas au système politique des chefs du catholicisme, je le combats au contraire de tout mon pouvoir, parce que j’ai aussi des devoirs rigoureux envers l’humanité et que je ne reconnais point la cause de Dieu dans celle de l’ignorance et de la tyrannie »38.

  • 39 Il s’agit de l’économiste Charles de Coux, qui fut longtemps professeur à l’Université de Louvain, (...)
  • 40 A Ballanche, 6 octobre 1834, Correspondance générale..., t. VI, no 2337.

30Quelques jours plus tard, il confie à son ami, le lyonnais Ballanche : « Je suis catholique et je veux l’être sans que cela m’oblige à adopter la politique suivie par les hommes de la hiérarchie ni en général leurs opinions en ce qui ne touche pas la foi... Un homme d’un rare mérite39 m’écrivait dernièrement : « Je comprends que pour être catholique comme le Pape veut qu’on le soit, il faut que je renonce, non seulement à ma qualité de citoyen, mais encore à la qualité d’homme, cela est dur mais enfin je préfère la paix de ma conscience à tout ». Quand on en est là, il est visible qu’il se prépare quelque chose de profond dans le monde, car il est impossible qu’on ait à opter entre être homme et être chrétien. Et qu’est-ce que le christianisme, sinon la religion du fils de Dieu fait homme ? »40.

31Ce que Lamennais venait de découvrir au prix d’un déchirement cruel, c’est que la structure constantinienne de l’Eglise, avec pompe, richesse, honneurs, soutien et protection de l’état, était périmée, qu’une Eglise elle-même engraissée, installée dans ses œuvres temporelles, ses succès, sa sécurité, oubliait ce pour quoi elle était faite et qu’elle ne pouvait être ramenée à la vérité de sa mission, à la pleine liberté de son geste apostolique que par la pauvreté ; de plus, qu’une Eglise qui exigeait de l’homme une obéissance aveugle, absolue, non seulement dans l’ordre spirituel mais aussi dans l’ordre temporel, pratiquait une politique théocratique, absolument incompatible avec le véritable christianisme. « Qu’au Moyen-Age », écrivait-il dans l’Introduction à la Divine comédie qui est comme son testament spirituel, « les Papes eussent vaincu, où en serait l’Europe ? L’état de l’Espagne sous l’Inquisition n’en offre qu’une faible image ; car, là-même, le partage du pouvoir imposait certaines bornes à celui du roi et à celui du prêtre. Mais qu’on les suppose réunis, il ne reste plus à la vie aucun refuge. Partout l’ignorance et le silence, l’apathie, la langueur, la décadence de la culture, l’extinction de l’industrie, nul autre but que l’assouvissement des appétits sensuels, le Pouvoir lui-même attiré au fond de la matière, et s’y putréfiant.

  • 41 Introduction à la Divine Comédie, 1854, p. 93.

32« Qu’aujourd’hui la Russie vainquît, mêmes conséquences : dans une nuit sinistre, les mystères de l’enfer et l’orgie de la mort. Telle qu’un glacier qui glisse sur sa base, on la verrait s’étendre sur la terre dévastée, ténébreuse, muette et y couvrir de son froid linceul les peuples râlant sous les ruines de la civilisation écoulée. Mais au Tzar-Dieu, comme au Pape-Dieu il a été dit : Tu ne prévaudras point ! au-dessous de ton trône impie moi le seul Dieu j’ai creusé ta fosse »41.

33Je pense qu’on l’aura compris, l’aventure mennaisienne posant le difficile problème des rapports de la liberté et de l’autorité des droits de la conscience et de la personne humaine face aux puissances établies, temporelles ou spirituelles, est plus qu’un simple épisode de l’histoire de l’Eglise : comme la condamnation de Galilée manifestait l’incompréhension d’un monde figé, d’une société close devant la science moderne, celle de Lamennais est le reflet des difficultés inévitables d’adaptation de la société religieuse aux exigences du monde d’aujourd’hui. Par là, elle prend valeur de symbole.

Notes

1 A. de LAMARTINE, Œuvres complètes, t. VIII, Paris, Josselin-Furne, 1842, p. 240.

2 Ibidem, p. 240-241. On trouvera une étude plus approfondie de cet aspect du Résumé politique du voyage en Orient dans Lamartine. Le Livre du centenaire, Flammarion, p. 47-55.

3 L’expression est de J. LECLER dans L’Eglise et la souveraineté de l’Etat, Paris, 1946, p. 194 sv.

4 A. LATREILLE, L’Eglise catholique et la révolution française, t. I, Paris, 1946, p. 89.

5 De la Religion considérée dans ses rapports avec l’ordre civil, Paris, 1826, p. 14.

6 Ibidem, p. 351.

7 Les boules noires et blanches servaient à décompter les votes positifs et négatifs.

8 De la Religion..., p. 102-105.

9 Des Progrès de la révolution et de la guerre contre l’Eglise, Lib. classique élémentaire et catholique, 1829, p. 110.

10 Ibidem, p. 45.

11 Ibidem, p. 84.

12 Ibidem, p. 46.

13 Ibidem, p. 88-89.

14 Ibidem, p. 203-204.

15 L’Avenir, 7 décembre 1830, Des doctrines de « l’Avenir », dans Mélanges catholiques, I, p. 14.

16 Ibidem, p. 15.

17 Ibidem, 2 février 1830, De la suppression du budget du clergé, dans Mélanges catholiques, I, p. 209.

18 Ibidem, 18 octobre 1830, I, p. 151.

19 Ibidem, I, p. 85.

20 Des Progrès de la révolution, Avant-propos, VII à VIII.

21 Dès 1826, ils interrogeaient Lamennais sur la théorie même du pouvoir, la liberté, la souveraineté (cf. dans les appendices de notre Correspondance générale de Lamennais leurs lettres, en particulier celles du 7 juin 1826 (t. III, p. 602), 10 août 1827 (ibidem, p. 670), 10 août 1829 (t. IV, p. 576). Mgr Simon donne leurs réactions à la publication des Progrès de la révolution, dans Rencontres mennaisiennes en Belgique, Bruxelles, 1963, p. 63, dont je détache celle de Vilain XIIII : « Votre ouvrage a rendu le repos à mon esprit, la paix même à ma conscience... Votre livre... a été pour moi comme une lumière qui a subitement éclairé ce coin obscur où je tâtonnais depuis si longtemps. J’ai vu la vérité ».

22 La lecture est douteuse.

23 Il s’agit des p. 169-170 ; cf. infra.

24 ... « Exigent que nous nous rendions à des vœux si justes et si généraux... Nous nous croirions coupables devant Dieu d’un très grave délit, si, dans ces grands dangers de la République chrétienne, nous négligions des secours que nous accorde la providence spéciale de Dieu et, si,... nous refusions d’employer des rameurs vigoureux et expérimentés, qui s’offrent d’eux-mêmes à nous... ».

25 « Le recevoir bien comme il faut, avec amour ».

26 Ce sont les termes mêmes de la lettre de l’abbé de Salinis à Lamennais, le 23 février 1829 ; cf. t. IV de notre Correspondance générale de Lamennais, p. 522.

27 Ces coquilles figurent bien, nous l’avons vérifié, dans l’édition originale.

28 Ce « Sommaire », travail de Gerbet plutôt que de Lamennais, est pourtant un document essentiel.

29 Des Progrès de la révolution, p. 169-170.

30 Cf. dans notre Correspondance générale de Lamennais, t. III, les lettres nos 1080, 1094, 1095, des 14 novembre et 14 décembre.

31 Au comte de Senfft, 18 mars 1826, Correspondance générale..., t. III, p. 172.

32 Les Affaires de Rome, 1836, p. 17-18.

33 Anglican Difficulties, II, p. 243.

34 Au R. P. Ventura, 25 janvier 1833, Correspondance générale, t. V, p. 293-294.

35 Cf. A. SIMON, Rencontres mennaisiennes en Belgique, p. 259.

36 L. LE GUILLOU, Les Discussions critiques, journal de la crise mennaisienne, Paris, 1967, p. 63.

37 Cf. notre introduction aux Paroles d’un Croyant, Paris, 1973, p. 7-8.

38 A Lerminier, 9 septembre 1834, Correspondance générale..., t. VI, no 2327.

39 Il s’agit de l’économiste Charles de Coux, qui fut longtemps professeur à l’Université de Louvain, un méconnu et c’est bien dommage.

40 A Ballanche, 6 octobre 1834, Correspondance générale..., t. VI, no 2337.

41 Introduction à la Divine Comédie, 1854, p. 93.

Auteur

Université de Brest

© Presses de l’Université Saint-Louis, 1975

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