Le manifeste littéraire aux temps symbolistes et l’inscription du littéraire dans le médiatique
p. 255-266
Texte intégral
1Le manifeste met en jeu doublement la notion d’événement1. Il est d’abord événement en lui-même : le manifeste est (ou cherche à être, le plus souvent) un coup de force ou d’éclat. Sa valeur se mesure à l’aune de l’écho médiatique qu’il génère. Toutefois, avant d’être ce coup d’éclat, le manifeste est ce qui médiatise un événement littéraire, disons, l’avènement d’une nouvelle littérature. Il a vocation à faire connaître ce qui se passe en littérature. Or, l’événement médiatisé, en tant que littéraire, est un événement à double détente : c’est un événement d’actualité, une sensation ; et c’est une modification du cours de l’histoire littéraire. C’est ainsi que le manifeste se donne à lire comme un texte lui-même à double détente : il travaille à la fois comme texte journalistique d’information et comme texte historique d’analyse. De même, en tant que texte à vocation sensationnelle, le manifeste répond à la conviction qu’exploiter les potentialités de la médiatisation permet l’enregistrement dans le grand livre de l’histoire littéraire. À travers le manifeste, c’est donc la question de la médiatisation du littéraire qui se pose, et plus largement celle du rapport problématique entre le succès et la gloire.
2En remontant aux temps symbolistes, on remonte aux temps matriciels de la prise à bras le corps, à la suite de Zola, des questions de médiatisation de la littérature. Les écrivains de la génération dite symboliste sont d’une certaine manière ceux qui ont le plus refusé et le plus exploité les ressources du périodique. L’héritage éthique des poètes maudits dont ils ont fait leurs maîtres les pousse, en effet, à prôner un mépris radical de la presse et de ses consécrations. Dans leurs petites revues se dit régulièrement que le succès est une tare. La littérature relève d’un temps qui lui est propre et elle ne doit point, au risque de déchoir, essayer d’en sortir pour entrer dans le siècle2. En somme, le vrai littérateur travaille, selon l’exemple des martyrs Verlaine et Villiers, pour la gloire, en vue de plus tard. Dans le même temps, tout, dans la pratique, dément ces protestations éthiques : les symbolistes fondent des organes de presse, s’efforcent d’entrer dans les grands journaux, font l’inventaire des articles qui parlent d’eux, et, en fin de compte, passent leur temps à reconnaître que la grande presse est ce qui consacre l’événement littéraire. Enfin, lorsqu’il s’agit de lancer un manifeste, l’idéal est évidemment qu’il soit accepté par Le Figaro comme ce fut le cas pour Jean Moréas en 1886. Cette contradiction criante entre l’éthique et la pratique est un argument de discrédit : l’image qui se forme est celle de mystificateurs, de poseurs, mais aussi de mystifiés, de naïfs dupes du pouvoir du périodique qui, permettant de faire sensation, permettrait d’entrer dans l’histoire littéraire. Les symbolistes apparaissent en résumé comme des jeunes qui courent après le succès en le confondant avec la gloire.
Le manifeste symboliste : une fumisterie de journaliste quant à l’histoire littéraire ?
3Bien entendu, le manifeste est le premier symptôme de cette schizophrénie, et que ce soit en 1891 ou en 1920, on ne se prive pas de le dire. Ernest Raynaud écrit ainsi dans La Mêlée symboliste :
Il est assez piquant de constater que le symbolisme, qui avait proclamé par la voix de Gourmont « que le crime capital, pour un écrivain, est la soumission aux règles et aux enseignements », ne fut qu’une suite d’embrigadements, un amalgame de petites sectes intolérantes et jalouses, s’excommuniant les unes les autres. […] Chaque matin, surgissait un manifeste appelant les foules à la conversion du vrai dogme3.
4Cette sanction sévère marque clairement la nature double du manifeste : texte médiatique et périodique, jeté aux « foules » « chaque matin », et texte de théorie littéraire (« vrai dogme »). Et il n’est pas besoin pour le chroniqueur d’insister sur le ridicule de la chose : la contradiction est trop forte entre la prétention du manifeste à marquer l’histoire littéraire et à faire sensation périodiquement. C’est sur ce point, notamment, que les chroniqueurs de la grande presse concentreront leurs attaques des manifestes symbolistes et décadents. Paul Bourde, le premier, refuse de tenir le mouvement décadent pour un événement. Il dénie à ses représentants toute légitimité pour s’inscrire dans l’actualité en ce qu’ils ne tiennent pas la place qu’ils revendiquent dans le mouvement de l'histoire littéraire. Bourde vide l’argument décadent de révolution littéraire de toute portée sensationnelle en le dénonçant comme prétentieux et mystificateur. Les jeunes ne mettent pas en jeu, selon lui, une rénovation, mais sont simplement le dernier avatar du romantisme :
Le romantisme épuisé a donné cette dernière petite fleur, une fleur de fin de saison, maladive et bizarre. C’est sûrement une décadence, mais seulement celle d’une école qui se meurt4.
5Anatole France, examinant le manifeste de Jean Moréas, a recours au même procédé pour mettre en garde contre la vacuité du manifeste : en tant que proposition d’une vérité sur l’histoire littéraire en train de se faire, le manifeste risque fort de dire une ânerie. Anatole France convoque l’exemple de Zola qui, le premier, voulut proclamer dans la presse que la littérature tout entière tendait au naturalisme, et il invite Jean Moréas à en tirer les enseignements :
Si la philosophie littéraire qui aboutit au seul naturalisme est fausse, celle qui aboutit au seul symbolisme risque de n’être pas plus vraie. C’est le danger des systèmes ; je veux vous en rappeler un illustre exemple. Le grand Augustin Thierry établit vers 1835 que tout ce qui avait eu lieu dans notre pays, depuis les Romains, n’était qu’une préparation à la Monarchie de Juillet, et que, par conséquent, l’histoire de France était désormais parfaite. Ce système fut renversé en 1848 et il ne s’est pas relevé depuis5.
6Les arguments de Raynaud, Bourde et France opèrent de la même façon : ils prennent en défaut le manifeste sur cette contradiction qui le fonde, sa vocation à médiatiser un événement qui relève de l’histoire. Par sa prétention à inscrire en direct un événement dans l’histoire littéraire, le manifeste se discrédite, se gonfle d’une vanité démesurée. C’est ainsi qu’il est tenu pour un discours symptomatique de deux fantasmes immatures : celui de la fin de l’histoire, et celui de la révolution. Le premier, Anatole France s’en moque franchement en passant par l’exemple d’Augustin Thierry, et il n’est pas le seul. Par exemple, à l’occasion de la parution de La Littérature de tout à l’heure de Charles Morice, J.-H. Rosny, critique à la Revue indépendante, note :
M. Morice ajoute que notre synthèse sera définitive. Pourquoi ? L’époque sera-t-elle dernière ? Qui le lui a dit6 ?
7Le manifeste, donc, par sa prétention à délivrer un discours sur l’histoire se discrédite pour les adversaires du genre. Mais il se discrédite aussi par son autre face, sa face purement médiatique, et, évidemment, tactique.
La face médiatique et stratégique du manifeste
8Dès les années 1890, la Revue Indépendante, agacée par les réussites symbolistes, engage une campagne contre l’école ennemie et l’attaque largement sur ses mœurs manifestaires dites tapageuses. Georges Bonnamour, en 1892, conclut sans appel sa partie critique sur les manifestes idéalistes des petites revues symbolistes :
Nous sommes las des Programmes, dont la vacuité n’est plus à montrer, précédant les livres à venir que, logiquement, ils devraient suivre, accompagner tout au moins7.
9En quelques mots, il réactive la contradiction profonde qu’il y a à ce que la pratique manifestaire prolifère, et il ajoute un argument sans cesse convoqué par les critiques : le manifeste est une parole qui ne respecte pas la chronologie littéraire. Le discours manifestaire est vide dans la mesure où il prétend rendre compte d’un événement littéraire alors même que le tissu événementiel qui fait l’histoire littéraire est d’abord constitué d’œuvres. Il n’est donc qu’une posture médiatique lassante. Bonnamour s’adresse ensuite directement à ses adversaires et leur demande des comptes de leur attitude :
Il faudra bien, lorsque enfin vous apparaîtrez dans toute votre veulerie lamentable, que vous nous disiez si, oui ou non, de bonne foi vous fûtes, ou si tout cela n’a été qu’une comédie grotesque, une parade de pitres, une débauche de rhétoriciens tapageurs8.
10Abel Pelletier, aussi collaborateur de la Revue indépendante, fait quant à lui le bilan des célébrations symbolistes en ces termes :
Avez-vous jamais songé de quelle sorte l’œil impartial de l’avenir qui nous regarde marcher derrière les premiers lustres du prochain siècle, jugera les pitoyables agissements d’une notable portion de la jeunesse intellectuelle pendant ces dernières années9 ?
11Au bout de cette anthologie de reproches, la portée du manifeste est claire : elle est, au côté d’autres pratiques, ce qui discrédite une génération, ce qui la frappe d’inanité aux yeux de la postérité. Quand bien même quelques contemporains seraient dupes de la fumisterie, duperie nommée succès, la gloire n’ira pas à des poseurs.
12Le manifeste est plus qu’un texte qui rate sa cible : il atteint le but inverse. Il est désigné par les contemporains et sera reconnu par la postérité comme ce qui participe à la disparition événementielle et à la déconsidération d’un mouvement littéraire. Il est stérile à tous niveaux, par sa prolifération et ses ambitions démesurées et contradictoires. Il n’est, en fin de compte, qu’une fumisterie de journaliste quant à l’histoire littéraire. Sa seule vertu, quelque peu ignoble, d’autant plus pour de dédaigneux poètes comme les symbolistes, est parfois de parvenir à générer quelque bruit autour d’une étiquette, d’une œuvre ou d’un nom. Il ne sanctionne que le talent de stratège de celui qui le promeut. En cela, il se range aux côtés de nombre de tactiques que les manuels de stratégie enregistreront par la suite. Il est une façon de faire l’événement comme l’a été le fameux banquet de La Plume de 1891 que l’on peut tenir pour la grande célébration du symbolisme.
Proposition d’une autre approche
13À l’apogée de son succès médiatique, le groupe symboliste, groupé autour de Jean Moréas, fête de fait la publication de son Pèlerin Passionné à l’occasion d’un dîner resté fameux. Mallarmé porte à cette occasion ce toast ironique et ambigu :
À Jean Moréas, qui, le premier, a fait d’un repas la conséquence d’un livre de vers, et uni, pour fêter le PÈLERIN PASSIONNÉ, toute une jeunesse aurorale à quelques ancêtres,
Ce toast10.
14En quelques mots, moqueurs, d’abord, le Maître sanctionne une dégradation : sur le même modèle, on imagine aisément qu’il dirait du manifeste de Moréas qu’il s’agit de faire d’un article de journal la conséquence d’une révolution littéraire. Toutefois, la seconde partie du toast nuance la sévérité de la moquerie : Mallarmé coordonne ce geste bizarre et grossier d’articulation des rôtis et des vers à l’union des générations littéraires. Ce faisant, Mallarmé révèle que l’initiative de Moréas a certes les apparences d’une dégradation profonde de la chose littéraire mais met aussi en jeu l’histoire littéraire.
15Insistons, Mallarmé voit en le banquet un événement fondateur : Moréas est le premier à réaliser cette double articulation, celle du repas médiatique et des vers, et celle des générations littéraires. Dans ce toast, Mallarmé ne se contente pas, du haut de sa malédiction, de sanctionner et ridiculiser l’événement du banquet, il s’efforce plutôt, semble-t-il, d’en révéler l’ironie et le bénéfice : ironie que la haute idée de la littérature en soit réduite, dans le monde moderne, à se faire banquet, mais bénéfice que la jeune génération s’empare de cette condition pour malgré tout faire vivre et évoluer l’histoire littéraire. Ce regard de Mallarmé sur la pratique des symbolistes, nous aimerions le porter à présent sur leur pratique du manifeste qui apparaîtra alors moins comme une prostitution du littéraire au médiatique que comme un effort pour faire exister la littérature à l’âge de papier selon les conditions qui lui sont faites.
16Pour y parvenir, passons par la lecture d’un recueil intitulé Les Premières Armes du symbolisme publié à l’initiative de Léon Vanier en 1889. Dans ce petit volume, l’éditeur des jeunes a réuni ce qu’il nomme les « manifestes » de Moréas qui eurent un certain retentissement en 1885-1886. Il y ajoute l’article de Paul Bourde qui généra la première réponse de Moréas sur l’étiquette de « décadents », et l’examen du manifeste de 1886 par Anatole France. Avant ces extraits de presse, on trouve un « Avant-propos de l’éditeur » et une « Lettre de Jean Moréas à Léon Vanier ». Ce sont surtout ces deux textes qui retiendront notre attention car ils semblent rendre compte de deux perceptions différentes des enjeux du manifeste aux temps symbolistes.
Le regard de l’éditeur sur le manifeste
17D’une certaine manière, et malgré lui, dirons-nous, Vanier se place dans la veine que nous évoquions à l’instant, qui fait du manifeste un texte gonflé dans sa portée événementielle, et qui crève en fin de compte de sa vanité. Il ouvre, en effet, son introduction en proclamant que « le Symbolisme a désormais sa place marquée dans l’histoire littéraire de notre pays » et qu’il est, « avec le Romantisme, la plus sérieuse manifestation d’art au dix-neuvième siècle11 ». Les preuves à l’appui de ce bel abus de langage sont les suivantes :
Dans les journaux, dans les revues, une multitude d’articles, les uns hostiles, les autres sympathiques, témoignent de sa vitalité. Le « Dictionnaire Larousse », la « Nouvelle Revue », « La Revue des deux mondes » s’en enquèrent [sic]12.
18Ici, l’éditeur, qui parle évidemment en tant que tel, réactive tous les écueils sur lesquels le manifeste se vide de sens : outre que Vanier enregistre abusivement le triomphe du symbolisme alors même qu’en 1889 il n’est pas évident, son discours confond clairement deux plans, celui de l’actualité médiatique et celui de l’histoire littéraire. Que les grands journaux et les grandes revues se penchent sur son cas témoigne simplement que le symbolisme fait sensation dans l’actualité, comme bon nombre d’autres événements. C’est ce qu’il nomme, à bon droit, la vitalité du mouvement. Le passage, en revanche, au plan de l’histoire littéraire qui range les amis de Moréas au côté des Romantiques fait problème : soit que l’éditeur soit sincèrement convaincu que le succès médiatique fait désormais l’histoire littéraire, soit qu’il instrumentalise sciemment l’argument d’histoire littéraire pour revendiquer une légitimité dans l’actualité. Dans les deux cas, son raisonnement s’expose aux contradictions et prête au ridicule dont nous parlions : compris comme le comprend Vanier, le manifeste demeure une fumisterie de journaliste.
Le manifeste et la chronique littéraire
19C’est donc dans la lettre de Jean Moréas, datée du 16 avril 1889, et adressée à Vanier, que nous allons nous efforcer de trouver une autre compréhension des enjeux du manifeste. Cette lettre qui se présente simplement comme un remerciement poli est particulièrement intéressante car Moréas revient sur sa propre pratique et surtout sur son fameux « Manifeste Symboliste » qui fut publié au Figaro trois ans auparavant.
20Moréas insiste d’abord sur le caractère journalistique de ses textes. Pour lui, les écrits que Vanier nomme des manifestes, ne sont que des « articles », des écrits de circonstance :
Accorts et neufs, assez, peut-être, à leur apparition, ces articles se sont fanés depuis, – sort commun à ces sortes d’écrits, – et je me souciais peu de les remettre sous les yeux du lecteur13.
21La désignation du texte lui-même est plutôt méprisante, quant au contenu, Moréas ne le revendique plus complètement :
Il y a là-dedans des choses que je ne pense plus qu’à demi ; des affirmations qui ne laissent que de m’inquiéter. J’aurais pu additionner de notules certains paragraphes ; mais passons14.
22Ainsi, les propositions théoriques, les dogmes du manifeste comme le dit Raynaud, sont tenus par Moréas pour des opinions provisoires qui pourraient, à peine trois ans plus tard, être revues, augmentées, contredites. Mais, puisque le manifeste n’est qu’un texte de circonstance, il ne vaut pas qu’on le corrige ni qu’on le modifie : « passons ». Moréas promet d’ailleurs, puisqu’il est question de « passer », un nouveau texte, une préface, qui dira toute sa pensée15.
23Le manifeste est donc tenu pour un texte dont l’enjeu premier est médiatique, il est même ce à quoi la médiatisation de la chose littéraire contraint les auteurs :
Si les poëtes, les dramaturges et les romanciers, sont condamnés au stérile et périlleux labeur des préfaces et autres argumentations, c’est bien la faute à la courte-vue, à la mauvaise foi, aux dédains gourmés de la critique officielle16.
24Le travail manifestaire et critique est certes impur et pénible, il oblige le dédaigneux poète à se jeter dans le siècle, mais c’est une peine qu’il est nécessaire de prendre dès lors que l’institution qui enregistre, fait et promeut l’événement littéraire est la critique officielle, autrement dit la critique des journaux et des grandes revues dont le regard est frappé de myopie : la grande critique ne voit que le bout de son nez, elle ne voit que ce qu’elle connaît déjà ou ce qui correspond à l’actualité du jour. En somme, elle pose sur l’événement littéraire un regard de journaliste, elle le tient pour un événement comme les autres et l’envisage comme un autre, avec le même conservatisme et le même souci de plaire au grand public. Dans un premier temps, donc, Moréas met en valeur la dimension médiatique du manifeste : il a vocation à médiatiser un événement littéraire, à faire entrer la littérature nouvelle dans l’actualité, condition nécessaire désormais à l’existence pour les écrivains.
25Dans la suite de sa lettre, il passe en revue les objections qui ont été faites à l’occasion de son article du Figaro et qui ont retenu son attention. Il répond d’abord à ceux qui, comme Jules Lemaitre, dirent que le symbolisme n’avait rien de neuf et n’était jamais qu’une tendance naturelle de l’art, tout comme le réalisme. Cet argument d’histoire littéraire a pour fonction de priver l’événement que représente le symbolisme de toute actualité. Moréas révèle alors la nature sophistique de cet argument en disant à nouveau que son manifeste n’avait pas prétention à formuler quelque vérité historique nouvelle mais s’inscrivait simplement dans certaines circonstances qui prescrivaient une protestation. Depuis vingt ans, les naturalistes s’imposaient et prétendaient réduire la littérature à son penchant réaliste : « C’est contre cet art moyen, contre ce parvenu que le Symbolisme proteste17. » Ici, Moréas parle en polémiste, en journaliste et démonte le recours stratégique de ses adversaires à un argument d’histoire de l’art qui vise à couper le manifeste de sa situation d’énonciation, à le couper de sa force de protestation, à lui faire quitter le terrain de l’actualité pour l’emmener sur celui de l’histoire où il paraîtra vain et prétentieux.
26La seconde objection observée est celle du manque d’œuvres : le manifeste est un signe du vide de la génération dans la mesure où il viole la chronologie propre au littéraire. Après avoir dit, sans grande conviction, que les œuvres symbolistes existent, Moréas a recours à l’argument qui est certainement la clé de voûte de la compréhension du discours manifestaire aux temps symbolistes : celui de l’évolution. Le jeune poète assène comme une vérité par tous admise que « cependant nous traversons une période de transition18 ». Le constat évident de la transition est le moyen idéal pour articuler ce qui semble désarticulé : il permet à la fois d’ancrer dans l’actualité et d’abstraire de l’actualité. C’est sur ce point de souplesse que l’histoire littéraire est convoquée. « Il a fallu quinze ans au romantisme pour se manifester pleinement. Et nous ne sommes vieux que d’un lustre19 », écrit le chef de file du mouvement. La littérature relève d’une temporalité propre et un mouvement littéraire n’est pas actualisé par un article, ni même par une œuvre, mais par un travail inscrit dans une durée. Le manifeste n’est donc clairement pas la formulation dogmatique d’une vérité : il est ici plutôt défini comme un enregistrement. Ce que le manifeste enregistre, ce n’est pas une consécration, c’est un temps de la transition, un état de l’évolution. Il ne peut être coupé du moment où il est formulé, mais il doit aussi être considéré au regard de l’évolution. On comprend mieux, dès lors, que Moréas puisse commencer sa lettre en disant qu’il n’adhère plus à toutes les idées de ses premiers manifestes, et qu’il promette un autre manifeste.
27On comprend différemment, en outre, que la prolifération soit un argument de déconsidération du genre. La pensée de l’évolution est générale à la fin du siècle, tout manifeste aux temps symbolistes en procède et la développe. Moréas ouvre son manifeste sur cette sentence : « Comme tous les arts, la littérature évolue20. » Il s’agit là, au-delà même du manifeste, d’un lieu commun de la critique fin-de-siècle, qui ne souffre pas vraiment de contradiction sur le fond. Tout critique littéraire écrivant dans la presse se donne pour un observateur de l’évolution littéraire, dans les fameuses interviews de Jules Huret, dans les chroniques, dans les études. L’aboutissement théorique de cette importation du darwinisme en littérature étant évidemment le travail de Ferdinand Brunetière sur les genres. Ainsi, l’appréhension de l’événement littéraire par les médias se fait unanimement à travers l’œilleton de l’évolution, ce qui prescrit de renouveler périodiquement les constats, de délivrer des synthèses, des bilans pour rendre compte de l’état de l’évolution. Citons le critique d’art de la Revue indépendante Georges Lecomte pour trouver une formule emblématique de cette tendance :
À certains moments de l’évolution artistique, on sent le besoin de la préciser. On veut en délimiter les tendances, en définir le caractère. Aisée, quand il s’agit des siècles échus, la tâche devient périlleuse si l’on veut examiner les temps qui viennent de s’accomplir21.
28Ces quelques mots résument à merveille la façon dont la notion d’évolution légitime l’appréhension dominante de l’événement littéraire aux temps symbolistes, tant d’ailleurs dans la jeune critique que dans la critique officielle. Or, on l’a dit à propos de la prolifération du manifeste, ce « à certains moments » de Lecomte est à traduire quasiment, aux temps symbolistes, par un « chaque matin »… d’ailleurs Lecomte ne précise pas les caractéristiques de ce moment qui rendent impérieux le bilan. Ce darwinisme littéraire doit être compris moins comme une rigoureuse transposition du modèle scientifique vers le littéraire que comme un habillage pseudo-scientifique d’un regard de chroniqueur porté sur l’histoire littéraire. Autant que les théories biologiques, ce qui conditionne cette pensée évolutionniste du littéraire est la pratique du rythme du périodique, l’habitude, partagée par tous les littérateurs de l’âge de papier, de tenir un discours sur l’actualité et de tenir cette actualité pour toujours déjà historicisée. Que ce soit sur la littérature ou les mœurs, d’ailleurs, l’usage dans la presse est de tirer, dans la chronique notamment, des lignes synthétiques à partir de quelques faits. Le concept d’évolution et celui de transition fonctionnent donc comme des légitimations du point de vue du journaliste sur l’événement littéraire.
29Bien évidemment, la pratique manifestaire aux temps symbolistes est à replacer dans cet horizon notionnel et doit être, d’une certaine manière, rapprochée de la chronique. Comme elle, il ne peut être abstrait de l’actualité, Moréas l’a montré, et il tire une légitimité historique de son statut de regard pris dans une évolution. Le discours manifestaire est plutôt une synthèse provisoire sur l’état de l’évolution littéraire que la profération d’un dogme sanctionnant la fin de l’histoire ou promettant une révolution. Ainsi compris, le phénomène manifestaire en tant que prolifération de textes théoriques perd de son mystère et de sa contradiction. Il perd aussi de son indignité.
Le succès et la gloire : la nécessité de travailler à la médiatisation du littéraire
30Le dernier paragraphe du courrier de Moréas à Vanier est une réponse à l’un des cinq de Médan qui lui a dit : « Vous n’irez pas au grand public22 ! » Encore une fois, et à la différence de bon nombre de ses camarades, Moréas prend le problème à bras le corps. Il conduit un raisonnement qui permet de comprendre clairement la façon dont il conçoit l’inscription du littéraire dans la civilisation médiatique. Au lieu de proclamer une confiance en une hypothétique consécration glorieuse par l’avenir, il affirme la nécessité de rechercher un succès actuel :
Nous irons au grand public comme les manouvriers littéraires, mais par une autre route. L’art complet doit aller au grand public. Et nous n’avons pas de concession importante à faire. Répudions seulement l’Inintelligible, ce charlatan, et souscrivons une pension de retraite au Dilettantisme, ce doux maniaque. Après cela, nous pourrons réhabiliter le roman épique. […] Nous pourrons recréer le drame en vers […] interpréter avec l’âme actuelle les mythes dans le poème ; et dire sans malice les airs anciens toujours neufs dans la chanson23.
31Il est important de noter que Moréas ne présente pas le succès du symbolisme comme une conséquence inéluctable de l’évolution littéraire, comme le fera Anatole France en 1891 en écrivant, une fois ce succès avéré, que « c’était fatal24 ». La nécessité d’aller au grand public est présentée comme un devoir fait aux symbolistes, un travail qui est aussi la condition à l’entrée dans l’histoire littéraire : si l’ambition du mouvement est bien de s’inscrire dans le grand livre de la littérature française par une rénovation complète, il doit s’attacher d’abord à s’inscrire dans l’actualité en touchant le public. Le succès médiatique est la condition évidente de la gloire. Pour autant, Moréas prévient les dérives qui seront souvent constatées : rechercher le succès seulement est des manouvriers littéraires qui exploitent les moyens médiatiques pour prostituer la littérature. Il est urgent d’inventer une voie spécifique, une autre route.
32Pour comprendre ce qu’il entend par ce vœu, la suite de la lettre est utile : en exhortant ses camarades à rejeter l’inintelligible et le dilettantisme, Moréas reprend à son compte deux reproches qui ont justement largement été faits à propos de son manifeste et de ses suites. Durant les trois années qui sont passées, le débat sur le symbolisme s’est cristallisé en grande partie autour de ces points. Le fait que Moréas les reprenne ici pour se montrer d’accord avec ses détracteurs révèle d’une certaine manière qu’il a écouté, qu’il corrige pour prévenir le risque de ne plus être en phase avec l’actualité et ainsi ne plus pouvoir aller au grand public. C’est le dialogue médiatique, la lutte contre les arguments de la critique officielle, mais aussi ce que l’on écoute dans ce qu’elle dit, qui permet d’inscrire dans l’actualité la rénovation souhaitée. Il s’agit, Moréas le reconnaît, d’une concession, mais cette concession n’est pas mortelle, et il serait mortel de ne pas la faire. Ce qu’il nous dit en fin de compte, c’est que l’écrivain ne peut plus prétendre travailler immédiatement pour l’histoire littéraire : il n’y atteindra que médiatement, par l’effort qu’il doit faire de s’inscrire dans l’actualité de son temps.
33Il apparaît comme évident, à la lumière de ces dernières considérations de Moréas sur les rapports entre médiatisation et littérature, que le manifeste a un rôle de premier plan à jouer, non pas tant comme moyen de tapage et de réclame ni de théorisation générale, que comme moyen de délivrer une double parole au présent et à l’histoire, double parole médiatique et historique en tant qu’elle enregistre le moment d’une évolution. Il s’agit bien d’une parole quelque peu mystificatrice, mais pas bien plus que toute parole journalistique sur le littéraire. Le discours manifestaire n’est donc pas à comprendre seulement comme un discours qui dogmatise dans le registre de l’éternité ni uniquement comme une manœuvre stratégique entièrement épuisée par le tapage médiatique : il est un discours qui va, qui est pris dans un mouvement. Il ne s’agit pas de nier, bien sûr, la part tactique, ni de refuser la dimension sensationnelle de l’événement que veut faire le manifeste, mais il est question d’en envisager l’ambiguïté, l’hétérogénéité fondatrice, et le bénéfice que les symbolistes tâchèrent de tirer de cette ambiguïté même. Rappelons le toast de Mallarmé : il y a autant de ridicule à faire un banquet d’un livre de vers que de nécessité et de vertu à nouer, par ce moyen, la chaîne de l’histoire littéraire. De la même manière, le manifeste a son ridicule et son ironie, ses excès et ses dérives, mais il doit être aussi compris comme un effort réel pour faire exister la littérature comme événement dans une civilisation médiatique.
Notes de bas de page
1 Ce qu’il s’agit d’envisager dans cet article est moins le côté sensationnel du manifeste que cet enjeu qui lui est très particulier : l’articulation des discours médiatique et historique. La dimension spectaculaire et événementielle du manifeste se construit, en effet, au cours de la fin du siècle et éclate après 1900, et elle se comprend largement comme une radicalisation et une systématisation des pratiques symbolistes. Sur ce point, on lira l’article complet et décisif d’Hélène Millot, « Chorégraphies manifestaires », Spectacles de la parole, Hélène Millot et Corinne Saminadayar-Perrin (dir.), Saint-Étienne, Les Cahiers intempestifs, coll. « Lieux littéraires », 2003, p. 361-373.
2 Citons, entre cent autres, ces mots de Maurice du Plessys adressés dans Le Décadent de décembre 1887 à son ami Ernest Raynaud, qui avait cru bon de placer la devise « hoc signo vinces » en tête de son recueil : « Vaincre, en l’espèce, cela signifie entrer dans la faveur publique, cela implique toutes les postulations dégradantes. Vaincre, cela veut dire abdiquer ! […] la déchéance d’un succès ! » (« Critique littéraire », Le Décadent, décembre 1887).
3 Ernest Raynaud, La Mêlée symboliste (1870-1910). Portraits et souvenirs, Paris, Nizet, 1971 [1920], p. 429.
4 Paul Bourde, « Les Poètes Décadents », Le Temps, 6 août 1885.
5 Anatole France, « Examen du manifeste », Le Temps, 26 septembre 1886.
6 Joseph-Henri Rosny, « Critique », La Revue indépendante, juin 1889.
7 George Bonnamour, « Critique littéraire », La Revue indépendante, juin 1892.
8 Ibid.
9 Abel Pelletier, « Littérature de cénacle », La Revue indépendante, août 1891.
10 Le texte de ce toast de Mallarmé est entre autres publié dans le Mercure de France de mars 1891, dans la rubrique « Échos divers et communications ».
11 Léon Vanier, Les Premières Armes du Symbolisme, Paris, Vanier, 1889, p. 5.
12 Ibid.
13 Jean Moréas, « Lettre de Jean Moréas à Léon Vanier », Les Premières Armes du Symbolisme, op. cit., p. 7.
14 Ibid., p. 8.
15 « Je dirai prochainement toute ma pensée sur la matière, en tête de l’œuvre qui occupe mes heures présentes », déclare Jean Moréas (ibid., p. 8). Il faut ici préciser un point : il ne semble pas suffisant de réduire la lecture de ces réflexions à l’aune de la sécession à venir de Moréas, qui abandonne le symbolisme au profit de la création de l’école romane. Certes, le regard de Moréas sur ses positions « symbolistes » de 1886 doit sa modification à son ambition nouvelle de fonder une autre école dont il serait le chef ; toutefois, les réflexions qu’il développe ici ont une portée générale qu’une lecture uniquement stratégique appauvrirait.
16 Ibid., p. 8-9.
17 Ibid., p. 9.
18 Ibid.
19 Ibid.
20 Jean Moréas, « Le Symbolisme », Le Figaro, 18 sept. 1886.
21 Georges Lecomte, « L’Art contemporain », La Revue indépendante, avril 1892.
22 Jean Moréas, Les Premières Armes du Symbolisme, op. cit., p. 10.
23 Ibid., p. 10.
24 « Pour peu qu’on étudie les changements nouvellement introduits dans le vers français, on trouvera des raisons suffisantes, je crois, de se résigner et de dire : “C’était fatal.” » (Anatole France, « Jean Moréas », janvier 1891).
Auteur
IdRef : 131002457
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Imaginaires et représentations des entrées royales au xixe siècle : une sémiologie du pouvoir politique
Corinne Saminadayar-Perrin et Éric Saminadayar-Perrin (dir.)
2006
La production de l’immatériel
Théories, représentations et pratiques de la culture au xixe siècle
Jean-Yves Mollier, Philippe Régnier et Alain Vaillant (dir.)
2008
Les discours du journal
Rhétorique et médias aux xixe siècle (1836-1885)
Corinne Saminadayar-Perrin
2007