1La religion protestante regroupe environ 900 millions de personnes dans le monde, et présente une extrême variété. Dans certains pays, c’est une religion majoritaire et influente1, voire – comme jusque récemment en Suède, une Église nationale. En France, c’est une minorité2 peu et mal connue ; quand le protestantisme est l’objet de l’intérêt public, l’attention est, surtout depuis quelques années, principalement portée sur les mouvements évangéliques3. Le caractère souvent spectaculaire de leur pratique religieuse a en effet de quoi retenir l’attention de tous et donc intéresser les médias4. Or, si le phénomène évangélique appartient majoritairement au protestantisme, ces groupes ne constituent qu’une partie du protestantisme français : la minorité protestante contient elle-même des minorités et des majorités. Il vaut donc la peine de s’attarder un peu sur le protestantisme en France, d’autant plus qu’il est en train d’évoluer de façon notable5. En effet, dans le cadre d’un changement du panorama religieux de la France6, où l’on voit diminuer la place dévolue à l’Église catholique, augmenter le nombre de personnes se disant sans religions et croître en nombre et en importance d’autres groupes religieux7 (islam, mais aussi bouddhisme par exemple), le protestantisme, lui aussi, change de visage. Cette évolution s’exprime à travers les changements d’organisation des groupes, changements qui facilitent en retour les métamorphoses des croyances8. C’est donc au regard des modifications de la structure institutionnelle du protestantisme français que je vais traiter de la visibilité complexe de cette minorité dans l’espace public9 en France.

2Le protestantisme est parfois difficile à cerner, et la tentation est grande de qualifier de protestant, sans faire de détail, tout mouvement chrétien qui ne serait pas catholique. Dans les faits, l’histoire du christianisme est longue et compliquée, et les choses sont loin d’être aussi claires. En termes simples, le protestantisme regroupe l’ensemble des courants religieux chrétiens issus du catholicisme qui ont pris naissance en Europe principalement à partir du xv^e siècle, et sous l’impulsion de théologiens tels que Martin Luther, Jean Calvin et Ulrich Zwingli – parmi d’autres.

3Avant même que Luther n’ait été exclu de l’Église catholique, un groupe s’en était déjà séparé, pour une double raison politique (l’exigence de séparation radicale de l’Église et de l’État) et théologique (le refus du baptême des enfants)10. Ce deuxième motif a fourni la dénomination de ce courant, appelé anabaptiste : il est en effet basé sur le principe essentiel du libre choix de sa religion par l’individu et affirme donc la nécessité de baptiser à nouveau ceux qui ont été baptisés enfants11. Ce courant, constitué d’Églises dites de « professants »12 s’est ensuite développé selon les pays avec des formes diverses, on connaît notamment les amish, les quakers, les frères moraves, les méthodistes, les Brethren (les Frères de Schwarzenau) aux États-Unis, les Hussites… Au xvii^e siècle, on voit se développer le mouvement puritain. Anabaptisme et puritanisme engendreront le mouvement baptiste, d’inspiration principalement calviniste, qui insiste sur la pratique du baptême par immersion. Le xviii^e siècle verra à son tour naître le mouvement méthodiste13. Le protestantisme a donc toujours été un ensemble d’opinions plutôt qu’un dogme uniforme, une mouvance plutôt qu’une Église, qui s’organise en des institutions diverses.

I. La Fédération protestante de France

4La France n’a pas échappé à cette règle, et le protestantisme s’y est d’emblée développé sous une forme buissonnante. Ainsi, dès les débuts de la Réforme, on a pu distinguer, en plus des anabaptistes, un courant luthérien (dans les régions proches de l’Allemagne) et un courant « calviniste », qu’on appelle plus couramment en France « réformé ». Luthériens et réformés divergent théologiquement sur des questions apparemment secondes, comme la question de la Cène14, l’engagement politique des croyants et l’organisation de l’Église. Cependant, ils ont en commun des prises de position théologiques dont les grandes lignes sont l’autorité de la Bible, l’affirmation du salut par la grâce de Dieu, et l’accès libre et sans intermédiaire à Dieu15.

5Les Églises protestantes présentent une grande diversité institutionnelle. Leur organisation peut être épiscopalienne (sous l’autorité d’un évêque), presbytérienne (autorité du conseil des anciens), synodale (sous l’autorité d’un synode16), presbytéro-synodale (combinaison des deux modèles précédents) ou congrégationaliste (autorité de l’ensemble des membres de l’assemblée). En France, où le protestantisme s’est surtout construit en réaction au catholicisme, on a pu dire qu’il est hostile par principe « à toute structure monolithique et hiérarchisée »17. Il n’a cependant pas échappé à l’institutionnalisation, et c’est le modèle synodal qui prévaut majoritairement aujourd’hui.

6Il est impossible de retracer ici toute l’histoire de cette institutionnalisation structurelle, aussi allons-nous partir de la situation du protestantisme en France en 1905, date de la séparation de l’Église et de l’État.

7À ce moment de l’histoire de la France, les protestants ressentent la nécessité de s’organiser pour adopter une attitude commune face au gouvernement. Les synodes de cinq Églises protestantes se prononcent alors en faveur de la création d’une fédération avec le statut d’association loi de 190118. La Fédération protestante de France (FPF) est donc ainsi créée en 1905. Cette fédération a un fonctionnement démocratique19, et annonce sa mission en 4 axes : rendre un témoignage, rassembler les Églises protestantes, représenter le protestantisme français auprès des pouvoirs publics, défendre les intérêts des religions et du protestantisme20. La visibilité publique du protestantisme est pensée ici dans différentes dimensions, celle de la foi (le témoignage), celle du politique (représentation et défense) et celle de l’institution religieuse (rassemblement).

8Les cinq synodes qui ont participé à la mise en place de la FPF sont celui de l’Église méthodiste, celui des Églises réformées libérales, le synode officieux de l’Église réformée de France, le synode général de la confession d’Augsbourg, et le synode de l’Union des Églises libres. On trouve là les courants du protestantisme présents à cette époque en France : les deux tendances majoritaires du protestantisme, réformée et luthérienne (cette tendance étant désignée par l’appellation « confession d’Augsbourg »)21. On y trouve aussi l’assemblée générale des Églises réformées libérales, les méthodistes (synode de l’Église méthodiste), et le synode de l’Union des Églises libres. Ces deux derniers groupes sont dits « évangéliques ».

9Si les évangéliques sont ainsi présents dans cette fédération depuis sa création22, tous les groupes de cette obédience n’en font pas initialement partie, comme l’Alliance évangélique Française, branche française de l’Alliance évangélique mondiale23. Au passage, signalons qu’il semble impropre d’opposer, lorsque l’on décrit le protestantisme en France, protestantismes « historiques » et protestantismes « évangéliques » : cette terminologie laisse supposer que la partie évangélique serait moins ancienne, alors que les courants réformé, luthérien et évangéliques ont été présents en France dès la Réforme et ont participé, à des degrés divers, à la création de la FPF.

A. 1950-1970 : le développement des Églises évangéliques et les progrès de la FPF

10Le titre de l’ouvrage de S. Fath (Du ghetto au réseau. Le protestantisme évangélique en France) résume bien l’histoire du protestantisme au xx^e siècle : c’est au cours de ce siècle que les courants évangéliques prennent progressivement de l’importance, gagner en visibilité et en légitimité, et se structurer en réseaux nationaux et internationaux.

11Quelques traits marquants de l’institutionnalisation du protestantisme : l’histoire de la FPF, entre sa création et les années 1950, n’est pas très mouvementée : on note l’entrée de la Fédération baptiste à la FPF en 191624, et la constitution officielle de l’Église réformée de France en 193825. En 1879, des divergences entre protestants de tendance plutôt « orthodoxes » (1879) et « libéraux » (1882) avaient conduit à la création de deux groupes, l’Union des Églises réformées de France, d’une part, et l’Union des Églises Réformées Évangéliques d’autre part. Dès le début des années 1930, des pourparlers sont engagés pour la réunification, et donnent naissance en 1938 à l’Église Réformée de France (ERF). Quelques communautés, cependant, renoncèrent à faire partie de cette institution, la jugeant de théologie trop laxiste, trop engagée dans les questions politiques, et trop prête à la collaboration avec l’Église romaine. Elles donnèrent naissance à l’Union nationale des Églises Réformées Évangéliques Indépendantes (EREI), qui regroupe une grande partie des tendances de l’ancienne union des Églises réformées évangéliques. Celle-ci disparut en tant que telle à ce moment26.

12On assiste ensuite à la naissance et au développement du pentecôtisme en France. Le pentecôtisme, appelé aussi « mouvement de Pentecôte », se différencie des autres mouvements évangéliques par l’importance qu’il accorde aux dons du Saint-Esprit, tels ceux manifestés au premier siècle de l’Église lors du jour de la Pentecôte – d’où son nom. Initié dès les années 1930 (la première convention des Assemblées de Dieu de France, mouvement évangélique pentecôtiste, a lieu au Havre en 1932), le mouvement prend une grande ampleur dans les années 195027, dans un contexte de floraison de nouveaux mouvements religieux.

13On recommence alors à parler « d’évangélique », mais le terme prend un sens plus étroit. À l’origine, ce qualificatif désignait tous les protestants (cela est resté en Allemagne, où les Églises protestantes sont dites evangelische Kirche ; en France, l’Église évangélique luthérienne de France n’appartient pas à la tendance « évangélique »). Au fil de l’histoire, ce mot en est venu à désigner les Églises issues du protestantisme qui ont pour particularité de mettre un très fort accent sur l’engagement personnel et le militantisme religieux. On n’y trouve pas toujours d’organisation ecclésiale hiérarchisée, ce qui complique l’approche du protestantisme : évoquer une Église peut signifier aussi bien parler de 35 membres que de 35 000. La mouvance évangélique partage les principes fondamentaux du protestantisme, mais insiste sur quatre éléments : l’expérience spirituelle personnelle (expérience de conversion), l’implication personnelle dans le militantisme religieux, l’importance des textes bibliques souvent lus de façon littérale, le caractère central de la personne et de la crucifixion de Jésus de Nazareth28. Le sociologue David Bebbington a ainsi résumé les caractéristiques en quatre termes : importance de la conversion, biblicisme, activisme et crucicentrisme. Il faut en tout cas éviter de confondre Église évangélique et tendance évangélique, car cette dernière se rencontre aussi dans le catholicisme et n’est donc pas un trait distinctif du pentecôtisme29.

14Les Églises pentecôtistes, qui se veulent les témoins d’un évangile « aux quatre angles »30, se situent dans la tradition protestante évangélique et baptiste. L’importance croissante de ces groupes amène à distinguer trois grandes tendances dans le mouvement évangélique en France. À côté du courant pentecôtiste, on trouve toujours un courant évangélique « traditionnel », qui se fonde sur une lecture littérale de la Bible et sur un accès immédiat à Dieu par la foi. Entre les deux se dessine un courant modéré, attaché à la spiritualité évangélique dont se réclame le courant traditionnel tout en étant ouvert au courant pentecôtiste charismatique.

15Les Églises évangéliques sont souvent congrégationalistes31, ce qui explique que les noms des institutions utilisent plus souvent le terme « Églises », que « Église » au singulier comme on le voit dans le nom de l’Église réformée de France ou de l’Église de la confession d’Augsbourg. Les divers groupes évangéliques tendent également à se structurer32 ; certaines de ces fédérations ou alliances appartiennent à la Fédération protestante de France, d’autres non.

16Dans les années 1950, en France, l’organisation du protestantisme reflète ces trois grandes tendances réformée, luthérienne, évangélique. Du fait de circonstances historiques particulières (l’Alsace-Moselle étant rattachée à l’Allemagne en 1905), le courant réformé comme le courant luthérien sont chacun structurés en deux institutions, l’une présente en Alsace-Moselle et l’autre dans le reste de la France. Le courant réformé comprend donc l’Église Réformée de France (ERF) d’une part, l’Église Réformée d’Alsace-Lorraine (ERAL) de l’autre. L’Église de la Confession d’Augsbourg d’Alsace-Lorraine (ECAAL) regroupe, quant à elle, les luthériens de cette région, tandis que les luthériens présents ailleurs en France (essentiellement à Paris et dans la région de Montbéliard), appartiennent à l’Église Évangélique Luthérienne de France (EELF). Ces séparations institutionnelles résultent de circonstances historiques, et non de divergences théologiques. Dans les années 1960, d’ailleurs, un processus de rapprochement ERF-ERAL avait été mis en place33.

17Les deux courants, réformé et luthérien, regroupent la majorité des protestants, le courant luthérien étant majoritaire en Alsace-Moselle, le courant réformé dans le reste de la France. Les quatre institutions de ces courants dits traditionnels sont majoritaires dans la FPF, qui regroupe surtout les tendances dites historiques ou luthéroréformées du protestantisme. Les années 1960 voient d’ailleurs l’Union des Églises évangéliques libres quitter la FPF34. On a souvent opposé, à propos de cette époque, deux modes d’être protestant : d’une part, les tendances luthéroréformés, numériquement majoritaires, organisées en grandes Églises presbytéro-synodales membres de la FPF. D’autre part, les tendances évangéliques, structurées en petites congrégations parfois fédérées, mais qui n’appartiennent pas à la FPF. Cette représentation est caricaturale, mais de toute façon la situation ne va pas durer.

18La FPF se dote de nouveaux statuts en 1962. Les associations, œuvres et mouvements protestants peuvent en devenir membres, ce qui amène l’entrée de plusieurs mouvements dans la fédération (la Cimade, l’Entraide protestante, les Éclaireurs et Éclaireuses unionistes de France, etc.).

19Cela suscite quelques réflexions, dans le protestantisme, sur l’organisation générale ; on envisage à ce moment de regrouper entre elles les Églises réformées d’une part, et luthériennes de l’autre ; notamment, des démarches sont entreprises, dans les années 1960, pour un rattachement de l’ERAL à l’ERF.

B. La FPF 1970-2005

20Or, à partir des années 1970, le protestantisme va évoluer de façon inattendue. Les groupes évangéliques, qui ont souvent pris une certaine importance numérique, s’organisent. En 1969 se crée la Fédération évangélique de France (la FEF), pendant que les Églises adventistes se regroupent en deux fédérations : la Fédération du Nord des Églises adventistes du septième jour (la plus nombreuse) et la Fédération du sud des Églises adventistes du septième jour. 1972 voit la création officielle de la Communion évangélique de baptistes indépendants (CEBI), association de fait, créée en France de façon officieuse depuis 1967.

21Pendant ce temps, et jusqu’au début du xxi^e siècle, la FPF augmente constamment en importance, et regroupe au fil des années un nombre croissant de groupes et mouvements. Le nombre et la diversité des sigles sont d’ailleurs emblématiques de la variété et de la complexité institutionnelle du protestantisme : en 1972, l’Église apostolique entre à la FPF ; en 1975, la Mission évangélique tzigane (METz)35. En 1983, c’est au tour de l’Église de Dieu, l’Union des Églises de Réveil et cinq Églises évangéliques locales (pentecôtistes) de rejoindre la FPF.

22La FPF devient elle-même membre du Conseil des Églises Chrétiennes en France (CECEF), créé en 1987, rejoignant dans ce conseil l’Église Catholique romaine et les Églises orthodoxes. En 1993, elle se dote d’une charte.

23En 1995, l’Armée du Salut, devenue une congrégation, rejoint la FPF ; les Églises adventistes font une demande officielle d’entrée à la FPF. L’Union des Églises évangéliques libres, qui avait quitté la FPF dans les années 1960, en redevient membre en 1996. En 2001, l’Église évangélique du Nazaréen entre à la FPF, en 2003, la Communauté des Églises africaines en France. La phase de probation de l’entrée des adventistes dans la FPF commence. En 2006, cinq Églises évangéliques, pentecôtistes et charismatiques adhèrent à la FPF : l’Union des fédérations adventistes de France (la plus importante numériquement), l’Union des Assemblées protestantes en mission36, la communion des Églises de l’Espace francophone37, la Communion d’Églises Protestantes Évangéliques38. En 2007, c’est au tour de l’Église protestante malgache en France (FPMA) d’entrer à la FPF.

24En 2011, la Fédération protestante de France « rassemble 23 Églises et 81 Communautés, Institutions, Œuvres et Mouvements pour un témoignage commun »39.

II. Le paysage protestant en France depuis 2000

25L’évolution de la FPF se place dans le cadre d’un changement général de rapport au religieux que tout le monde s’accorde à noter, même si les interprétations diffèrent. Peter Berger parle d’eurosecularity40, Grace Davie, après avoir lancé le célèbre believing without belonging, s’est ensuite interrogée sur belonging without believing et évoque maintenant la vicarious memory41. Le protestantisme n’échappe pas à ce changement, qui constitue l’arrière-plan de sa propre évolution42. Il en connaît cependant des modalités qui lui sont spécifiques.

Évolution quantitative

26La première évolution notable est quantitative. Certes, il est très difficile de trouver pour chacun des groupes des chiffres concernant l’appartenance religieuse, et encore plus difficile de comparer ces chiffres entre eux, les divers groupes ayant des façons différentes d’évaluer l’appartenance (inscrits, cotisants, baptisés43…). Tout le monde admet cependant une augmentation du nombre de protestants. Après avoir longtemps été évalué entre 1 et 1,5 % de la population, le chiffre des protestants se situe, selon les sondages, et depuis les années 2000, entre 2,5 et 3 %44. Le changement le plus notable est la remarquable augmentation du nombre de protestants évangéliques. Estimé à 50 000 en 1945, il était fixé à 400 000 en 200545. Qui plus est, plus de la moitié des 2 068 Églises évangéliques de France métropolitaine a été créée au cours des trente dernières années46.

27Cette augmentation chiffrée ne se répercute pas intégralement sur le nombre de protestants, puisque leur population totale n’évolue pas en proportion directe47 ; par contre, l’équilibre entre les différentes tendances évolue, les évangéliques devenant une part plus importante du protestantisme48. Ceci ne signifie pas que les protestants de tendance luthérienne ou réformée viendraient grossir les rangs des évangéliques, mais s’explique, outre par les conversions, par un double mouvement de désaffection des Églises traditionnelles d’une part, et d’augmentation du nombre d’évangéliques notamment du fait de l’immigration (africaine et asiatique) d’autre part.

A. Évolution des doctrines et brouillage des frontières

28Le protestantisme ne change pas seulement en chiffres ; ses doctrines évoluent également. Ainsi, on constate une sorte de brouillage de frontière, à différents niveaux. Aux marges du protestantisme, la différence entre catholiques libéraux et protestants diminue49. Dans le même temps, à l’intérieur du protestantisme, les clivages entre les différents courants, qui ont pu être très importants, tendent actuellement à s’estomper. La composition sociologique des différentes Églises tend à devenir plus homogène, alors que l’appartenance socio-économique des différentes tendances du protestantisme était autrefois assez marquée, avec par exemple une tendance de l’Église réformée à recruter parmi les professions libérales et les cadres supérieurs, les Églises évangéliques étant de leur côté plutôt marquées par une proximité avec les milieux plus populaires50. On remarque aussi une diminution de la crispation identitaire luthéroréformée51. Cela est dû, ou s’explique, par une certaine fluidité des frontières confessionnelles : 30 % des ministres qui entrent dans l’Église réformée de France, en moyenne, ne sont pas issus de cette Église52. Enfin, l’origine des protestants a changé. Une des caractéristiques du protestantisme français, qui était un rapport fort à un héritage historique, a beaucoup diminué. L’enquête IFOP 201053 révèle que 22 % des protestants sont des néo-protestants, 48 % des évangéliques, mais, plus inattendu, 11 % des luthéroréformés n’ont pas toujours fait partie de cette sensibilité.

29De tous ces changements, aucun n’a une importance spécifique ou n’est particulièrement déterminant, on constate seulement la concomitance de ces évolutions. Tant Bertrand de Cazenove (ERF) qu’Étienne Lhermenault (CNEF) évoquent une sorte de dynamique d’auto-entretien54.

30À l’intérieur du milieu évangélique, les distinctions naguère importantes entre courants traditionnels, courant charismatique et courant modéré, évoqués plus haut, tendent aujourd’hui à devenir plus diffuses. Les divers mouvements évoluent globalement vers plus d’ouverture théologique55. Ainsi, l’AEF-FEF fera en 2001 une demande officielle de pardon aux pentecôtistes, la FEF ayant a été un facteur de crispation dans les relations entre groupes évangéliques56. De leur côté, les groupes pentecôtistes, longtemps très hostiles à l’œcuménisme, ont récemment montré une certaine ouverture vers le Conseil Œcuménique des Églises57 (COE) ou vers les Églises catholiques58.

31On constate aussi une évolution dans l’organisation ; les groupes charismatiques informels des années 1970 se sont structurés en Églises, avec des ministères ; on tend vers l’homogénéisation institutionnelle. Cela se manifeste par les divers regroupements d’Églises ou d’Union d’Églises, suscités autant par la croissance numérique que par les assouplissements dogmatiques des groupes. Par exemple, en 1987, l’Union des Églises évangéliques libres de France (UELF) est confédérée avec la Fédération des Églises évangéliques baptistes de France (FEEB) et l’Église baptiste du Tabernacle, prenant le nom de Confédération d’Églises évangéliques unies (CEEU).

32Autre changement, le clivage entre l’insistance sur l’émotion des Églises évangéliques, notamment pentecôtistes, opposé à l’insistance sur la formation des Églises traditionnelles, tend également à disparaître. Le rapport à la formation a d’ailleurs totalement changé : le pentecôtisme, à l’origine, comprenait peu de théologiens formés comme dans les Églises traditionnelles, la prédication se faisant plutôt sur le mode du témoignage. Les Églises évangéliques et pentecôtistes attachent aujourd’hui plus d’importance à la formation théologique, et ont adopté un certain nombre d’outils intellectuels et théologiques des églises classiques59.

33En même temps que la tendance évangélique évolue vers un mode moins émotionnel, de son côté le protestantisme luthérien et réformé connaît une évolution vers des tendances évangéliques. Des pasteurs évangéliques, voire charismatiques, sont recrutés dans les Églises luthériennes et réformées60 ; sans doute le plus célèbre, le médiatique pasteur Gilles Boucomont, pasteur charismatique qui a notamment créé le clip Noël No Hell qui a connu une certaine célébrité, est ministre de l’ERF61.

Appartenances mouvantes

34Surtout, on constate que, tant du côté des pasteurs que de celui des fidèles, l’appartenance à un courant protestant n’est pas stable. Christian Baccuet, président de la Commission des ministères de l’ERF62, affirme qu’environ 30 % des ministres qui entrent dans l’Église réformée de France n’en sont pas issus. Pour ce qui est des laïcs, si on connaît bien le mouvement des protestants classiques vers les mouvements évangéliques, il faut noter aussi l’existence d’un mouvement inverse (évangélique vers réformé, mais aussi réformé vers luthérien et vice-versa). Il existe donc une fluidité des appartenances, et notamment l’existence de ce qu’on appelle maintenant les « chrétiens sans Église fixe »63.

35Le rapport à l’international est le dernier marqueur de changement. Le mouvement évangélique, dont cela a toujours été un trait caractéristique, conserve cette dimension, amplifiée probablement par l’importance des Églises d’immigration. Mais les autres courants du protestantisme marquent tous une tendance d’ouverture à l’international, et les groupes protestants français font partie de nombre de mouvements internationaux : à côté de l’Alliance réformée mondiale (WARC64) et de la Fédération luthérienne mondiale (FLM65), le Conseil œcuménique des Églises66 et la Conférence des Églises européennes67 rassemblent différentes confessions chrétiennes depuis 1948, la Conférence des Églises riveraines du Rhin (CER) rassemble depuis 1961 Suisses, Allemands et Français68 ; la Communion d’Églises Protestantes en Europe (CEPE) rassemble 104 Églises depuis 1973.

36Les tendances luthérienne et réformée ne s’opposent donc plus aussi clairement que naguère aux tendances émergentes69 du protestantisme70.

B. Évolutions institutionnelles

37Les institutions soutiennent, permettent, subissent ou reflètent ces évolutions. Souvent motivés ou justifiés par des impératifs pragmatiques (affaiblies financièrement par l’érosion du nombre de leurs membres, les Églises cherchent à diminuer leurs dépenses), ces changements sont en même temps rendus possibles par les évolutions du monde protestant.

38En 1973, la signature de la Concorde de Leuenberg officialise au niveau européen l’accord de foi entre luthériens et réformés commencé avec les « Thèses de Lyon » de 1961. L’atténuation des frontières théologiques, évoquée plus haut, trouve là une résonance institutionnelle. En 2001, en Alsace-Moselle, les Églises réformée et luthérienne (ECAAL et ERAL) ont initié un processus d’union qui s’est terminé en 2006 avec la mise en place de l’UEPAL71, Union des Églises protestantes d’Alsace-Lorraine. Dans le reste de la France, le rapprochement luthérien-réformé se concrétise également, et l’EPUF (Église protestante unie de France) rassemblera luthériens et réformés (ERF et EELF) dans une même Église en 201372. On peut d’ailleurs noter que le projet d’union de l’ERAL et de l’ERF (réformés d’Alsace-Moselle et du reste de la France), initié dans les années 1960, n’a jamais abouti ; finalement, l’union se fait aujourd’hui à partir d’une unité, non plus doctrinale, mais géographique.

39Les rapprochements institutionnels concernent aussi la formation : l’Institut protestant de théologie, établissement de formation luthéroréformé, a signé une convention avec l’institut de formation adventiste de Collonges-sous-Salève73 ; les quatre Églises réformées et luthériennes gèrent en commun depuis 2007 la formation permanente de leurs pasteurs à travers la Communion protestante luthéroréformée (CPLR, ancien Comité permanent luthéroréformé).

40Au niveau des fédérations d’Églises, des changements se font jour également. L’Union de l’Église évangélique méthodiste de France (UEEMF) a demandé en 2011 à adhérer à la FPF74.

La FPF

41De son côté, dans les années 2000, l’institution FPF a beaucoup changé depuis 1905. On se trouve maintenant face à un univers protestant français bien plus diversifié qu’il ne l’était cent ans avant, et dont les lignes de séparation se sont déplacées. La FPF rassemble en effet des groupes « anciens », réformés (ERF et EELF) et luthériens (ERAL et ECAAL), mais également évangéliques (Armée du salut, EREI, UEADF, MET, UED, FEEB…). La FPF comprend également des groupes évangéliques plus récents (EA, CEPEE, UEAAF, UNEPI, UEEL…)75. La FPF est donc en quelque sorte devenue plus évangélique ; c’est d’ailleurs Claude Baty, un pasteur évangélique, qui en prend la direction en 200776. Un des groupes évangéliques les plus « anciens » du paysage français, l’Alliance évangélique française (AEF), ne fait cependant pas partie de la FPF. Dans le même temps, les relations entre les différentes tendances du protestantisme présentes dans la FPF évoluent également. Les tensions théologiques entre « orthodoxes » et « libéraux », qui avaient suscité des affrontements parfois vifs à l’intérieur des Églises membres de la FPF, s’apaisent, de même que la défiance entre ses membres77.

Les organisations institutionnelles des groupes évangéliques

42Mais le monde protestant français ne se limite pas à la FPF, et la structure institutionnelle du protestantisme « hors FPF » évolue également. Si la FPF se caractérise par le fait d’accueillir comme une richesse la diversité d’expressions de foi, certaines Églises évangéliques préfèrent une structure exigeant une unité doctrinale autour d’une confession de foi élaborée en commun. Celles-là se retrouvent mieux dans une fédération explicitement évangélique, dont l’organisation a également connu une importante évolution récente. À l’initiative de l’Alliance évangélique française (AEF) et de la Fédération évangélique de France (FEF), en effet, un projet de Conseil national des évangéliques de France (CNEF), démarré en 2001, a été officiellement créé le 15 juin 2010. Cette nouvelle instance, le CNEF, regroupe bien sûr la Fédération des évangéliques de France et l’Alliance évangélique de France78, mais rassemble également d’autres Églises ou unions d’Églises (Union nationale des Assemblées de Dieu en France, par exemple, ou Fédération des Églises et communautés baptistes charismatiques…). Au moment donc où la FPF manifeste son ouverture vers le monde évangélique, une partie de celui-ci met en place une nouvelle structure fédérative. Dénoncé par certains comme l’œuvre d’individus cherchant dans une structure nouvelle un pouvoir et une notoriété qu’ils n’auraient pas dans l’existante, le CNEF manifeste par son succès qu’il répond en tout cas à un besoin du monde évangélique. Cependant, il faut noter que certains des groupes de tendance évangélique sont à la fois membres de la FPF et de l’AEF, d’autres de la FEF. Certains groupes sont membres de l’AEF ou de la FEF mais pas de la FPF ; enfin, qu’AEF et FEF ne rassemblent pas la totalité des groupes évangéliques.

43Les grilles de lecture du protestantisme français d’il y a vingt ans, qui le décrivaient polarisé entre luthéroréformés et évangéliques, entre fondamentalistes et libéraux, et entre membres et non-membres de la FPF, sont donc aujourd’hui à reprendre.

44La distinction entre « membres » et « non-membres » de la FPF ne correspond actuellement ni à une séparation entre « historiques » et « récents », ni entre « luthéroréformés » et « évangéliques ». Dans les années 2000, la FPF est progressivement devenue, par le nombre et l’importance des groupes qui en sont membres, un véritable organe de représentation du protestantisme français. En effet, malgré la volonté affichée dès la création de la FPF de remplir cette mission79, les défiances réciproques des différents membres l’avaient rendue toute théorique. Au fil du temps, l’institution a évolué, et n’est plus le porte-parole d’un courant particulier, même si elle échoue encore à fédérer et donc représenter la totalité de ces protestantismes ; en particulier, il a été impossible d’élaborer des déclarations communes sur des sujets d’éthique comme l’homosexualité et les questions de bioéthique (FIV par exemple).

45Le schéma qui suit représente les grandes lignes de l’organisation institutionnelle actuelle du protestantisme en France. La FPF (en pointillés longs) rassemble les deux nouvelles structures luthéroréformées, l’UEPAL et l’EPUF, ainsi que d’autres Églises, unions d’Églises, œuvres et mouvements. Le CNEF (en pointillés courts) est une nouvelle institution née à partir de structures fédératives existantes (AEF et FEF, transformé en Réseau FEF, notamment)80. Cette institution vise à fédérer des groupes protestants, et s’adresse explicitement au monde évangélique. Dans les faits, elle rassemble une bonne partie des Églises ou Unions d’Églises évangéliques, mais pas toutes : quelques-unes sont membres des deux fédérations, certaines seulement de la FPF, certaines d’aucune des deux. Reste qu’il existe maintenant en France, au niveau national, deux fédérations représentant des fédérations d’Églises.

III. Protestantisme, communication et visibilité

46Cette évolution institutionnelle reflète les changements du monde protestant autant qu’elle en résulte. Les clivages actuels entre les deux fédérations principales, FPF et CNEF, on l’a vu, sont loin de refléter les polarisations classiques. Leurs stratégies de visibilité81 illustrent les évolutions du monde protestant. Si l’on pense en effet que cette réorganisation institutionnelle reflète deux approches différentes de la visibilisation des protestantismes, on s’attend à ce qu’elle reflète l’opposition classique entre protestants luthéroréformés peu visibles, peu prosélytes, et peut-être un peu rébarbatifs82, et évangéliques tournés vers l’extérieur et cherchant à convaincre, maîtrisant mieux la communication, mieux connus, bien que mal connus83.

47La stratégie de communication mise en œuvre par chacune des institutions semble confirmer cet a priori. Le site de la FPF offre en effet un accueil très classique (actualités, calendrier, thématiques…), essentiellement à base d’écrit. Le CNEF, fédération des évangéliques, de son côté, propose des plaquettes de présentation intitulées « petit lexique à usage des journalistes et des décideurs », décliné en trois thèmes : « les évangéliques », « ce que croient les évangéliques », « d’où viennent les évangéliques ». La gestion matérielle de la communication semble confirmer l’image classique que l’on pourrait avoir de chacun de ces groupes.

48En cherchant par contre les objectifs et la réflexion sur la visibilisation, dans chacune des institutions, ce sont au contraire les points communs qui frappent. Étienne Lhermenault justifie la création du CNEF pour trois raisons :84 réaliser l’unité du monde évangélique pour une plus grande force de persuasion prosélyte (évangélisation), améliorer l’image publique de leur groupe, et devenir un élément de poids face aux pouvoirs publics. Or, du côté de la FPF, même si le vocabulaire diffère, les objectifs sont les mêmes85.

49Chacune des fédérations, en effet, se donne pour but de manifester l’unité du protestantisme. Cela a toujours été le but de la FPF, et le CNEF se donne le même pour le protestantisme évangélique. Il y a ici, à première vue, une sorte de paradoxe : l’existence de chacune de ces fédérations semblant être la contradiction de l’affirmation d’unité que fait l’autre. Cependant, tant à la FPF qu’au CNEF, on affirme – même si ce n’est pas avec le même enthousiasme – que l’identité du protestantisme étant aussi dans sa diversité, une double fédération porte en fin de compte une image juste du protestantisme.

50Les deux fédérations ont de même un commun désir d’honorabilité86 ; il s’agit pour chacune de corriger la perception publique de leur groupe religieux87. Dany Hameau, président du réseau FEF, se réjouit que le CNEF puisse « lutter contre le déficit d’information subi par le monde évangélique »88, perçu en général « comme une secte étrangère et/ou menaçante »89.

51Au discours médiatique général des années 1990, sur le protestantisme, présenté de façon plutôt positive comme une religion discrète mais influente90, a succédé un discours inquiétant sur les évangéliques qui voudraient conquérir le monde91. Bien que les protestants se sentent, quel que soit le discours, mal reconnus et mal compris, chacune des deux fédérations se voit mise en question par l’autre : la notoriété (subie) des évangéliques amène les luthéroréformés à prendre conscience de leur « invisibilité » médiatique92 ; le portrait flatteur des protestantismes classiques93 porte les évangéliques à rêver d’une meilleure image94.

52Les deux institutions affichent alors leur volonté d’affirmation d’une d’identité forte. Cette recherche de reconnaissance est naturellement accompagnée et soutenue par une volonté de prosélytisme. C’est, sans surprise, une affirmation essentielle des évangéliques, et on ne s’étonne pas de la rencontrer dans les discours et les pratiques du CNEF. Il est plus inhabituel de trouver cette revendication dans les courants traditionnels, le président de l’ERAL parlant de « ne pas laisser l’évangélisation aux évangéliques »95, celui de l’ERF disant en termes quasi semblables que « proclamer l’évangile appartient aux chrétiens et pas aux évangéliques »96. C’est sans doute pour cela que l’on peut voir, depuis quelques années, la FPF s’aventurer sur le terrain des grandes manifestations publiques jusque-là plutôt l’apanage des évangéliques. On connaît en effet la réappropriation symbolique du territoire urbain que sont les Marches pour Jésus, manifestation annuelle des évangéliques existant depuis une quinzaine d’années, ou encore Vie et Lumière97. Or, l’ERF a pour sa part organisé en 2009 le grand kiff à destination des jeunes de la mouvance protestante98 ; et la FPF a mis en place l’opération Protestants en fête, qui a rassemblé entre 12 000 et 15 000 personnes à Strasbourg, toujours en 200999. Inversement, les évangéliques sont de plus en plus nombreux à revendiquer l’étiquette « protestant » qu’ils refusaient dans le passé. La présence de chacune des deux fédérations dans l’espace public semble stimuler celle de l’autre, tout en amenant chacune à modifier son fonctionnement traditionnel.

53Dernier point de convergence, chacune des fédérations ressent le protestantisme comme une minorité fragile, mise en difficulté par les soubresauts actuels du rapport à la laïcité en France. Protestantisme classique et protestantisme évangélique expérimentent un nouveau rapport d’appartenance, suscité autant par l’augmentation du nombre d’évangéliques que par celui des musulmans. Les deux cherchent donc à faire entendre leur voix dans le débat public100. La FPF a fait en 2002 une déclaration sur la laïcité101 ; Jean-Arnold de Clermont, alors qu’il était président de la FPF, en a fait à son tour une en 2004. Le CNEF a de son côté fait une déclaration sur le débat sur la laïcité (« discuter de la laïcité, pourquoi pas »102), Claude Baty, président de la FPF est intervenu publiquement sur ce point en 2011103. L’UEPAL, quant à elle, estime que les pouvoirs publics devraient faire appel à eux sur cette question, surtout en ce qui concerne l’Alsace104. Enfin, la FPF a interpellé les pouvoirs publics sur la question des Tsiganes en septembre 2011105. Les fédérations protestantes manifestent nettement leur volonté de faire partie du « retour du religieux institutionnel » évoqué par Danièle Hervieu-Léger106.

54Les points communs des deux fédérations, dans leur rapport à la visibilité publique, sont donc nombreux. Elles partagent la volonté de manifester l’unité du protestantisme, d’améliorer son image107, de se faire mieux connaître, et enfin de représenter publiquement le protestantisme.

55Ici cependant s’illustre la difficulté soulevée par la création du CNEF : qui est légitimé à représenter les protestants en France, et surtout, qui est légitimé à représenter les évangéliques ? Une querelle des chiffres révélatrice a opposé récemment FPF et CNEF. Claude Baty a affirmé que la FPF rassemble 200 000 évangéliques alors que le CNEF en rassemblerait au mieux 150 000, et que « d’une certaine manière la parole évangélique sera plus à la FPF qu’au CNEF »108. Le CNEF a répondu qu’il « rassemble 74 % d’Églises locales affiliées, versus 40 % à la FPF, et qu’ils sont le principal regroupement d’Églises protestantes évangéliques de France »109. Depuis, la mention « le CNEF représente 70 % des évangéliques en France » apparaît au bas de chacune des déclarations du CNEF.

56Chacune des deux fondations met donc l’autre en cause quant à son pouvoir de représentation. La vocation de la FPF était de représenter les protestants auprès des pouvoirs publics, et cela s’est progressivement mis en place. Il semble que cela se révèle convaincant en externe. En revanche, un sondage IFOP datant de 2010 révèle que 35 % de protestants disent « ne pas connaître » ou « ne pas connaître suffisamment » la FPF110. De plus, l’argument principal de la mise en œuvre du CNEF est précisément qu’en tant qu’évangéliques, ils se sentaient insuffisamment représentés par la FPF.

57Le désaccord est donc flagrant sur la légitimité de représentation de chacun – mais l’accord par contre est unanime quant à la nécessité de l’existence d’une telle représentation.

Conclusion : visibilités protestantes en France

58Pour cela, il reste encore, visiblement, du chemin à parcourir. Les nouvelles tendances du protestantisme ne semblent pas convaincues par la FPF, qui affirme pourtant sa vocation à représenter le protestantisme dans son ensemble. De son côté, le CNEF, qui veut donner plus de visibilité au monde évangélique en le rassemblant111, se heurte dès le départ à la difficulté d’être l’expression commune de groupes divergents. Chacune des deux tendances porte en quelque sorte sa propre contradiction. Paradoxalement, on peut aussi considérer que chacune des deux fédérations œuvre au maintien de l’autre. D’une part, il existe un mouvement des tendances évangéliques112 vers la FPF ; un certain nombre d’Églises sont aujourd’hui membres de la FPF alors qu’une telle adhésion semblait inconcevable il y a encore 30 ans. La FPF est rendue attractive par le besoin de légitimité de certains mouvements, qui veulent se démarquer des groupes à l’investissement émotionnel fort ou socialement controversés113. Inversement, la création du CNEF offre un autre mode de représentation aux groupes protestants soucieux d’appartenance institutionnelle à qui la FPF ne convenait pas. Peut-être cela est-il aussi amené à changer : après la création du CNEF, la répartition des sièges à la FPF a été modifiée pour mieux représenter ses différents membres ; elle est maintenant répartie au prorata de la contribution financière, ce qui offre une meilleure visibilité aux tendances évangéliques114. Le CNEF y perdra peut-être des membres - à moins que cela ne suscite la création d’une autre fédération, moins ouverte au monde évangélique. Toujours est-il que les deux fédérations agissent, si l’on peut dire, comme des minorités actives réciproques115. En réalité, FPF et CNEF ont besoin l’un de l’autre. Non seulement parce que « la commune opposition contre un tiers agit comme principe d’union »116 pour chacun des deux groupes, mais aussi parce que, visiblement, chacune d’entre elles est pour l’autre à la fois cause et conséquence de changement, suscitant et entretenant une dynamique des appartenances. Reste à savoir si un groupe religieux réussira, dans une France habituée par une longue tradition catholique à un modèle pyramidal proposant un interlocuteur unique, à faire valoir une représentation institutionnelle plurielle.