Version classiqueVersion mobile

Minorités religieuses, religions minoritaires dans l’espace public

 | 
Anne-Laure Zwilling

Première partie. Constitution des frontières de la minorité et élaboration des cadres juridiques de la reconnaissance des minorités

Comment les Témoins de Jéhovah sont redevenus une « secte ». Les définitions changeantes du sectarisme en France

Étienne Ollion

Texte intégral

  • 1 Pas plus que la présence de ce texte dans un ouvrage sur les religions minoritaires, le titre de ce (...)
  • 2 Altglas Véronique, « “Les mots brûlent” : Sociologie des Nouveaux Mouvements Religieux et Déontolog (...)
  • 3 Desroche Henri, Les religions de contrebande. Essai sur les phénomènes religieux en époque critique(...)

1Catégorie « connotée », notion à la définition « insaisissable » voire « impossible », le terme de secte a été unanimement rejeté par les chercheurs en sciences sociales1. Il a même été savamment évité, afin de mettre à distance toutes les prénotions et approches du sens commun qu’il risquerait d’importer dans une analyse déjà suffisamment passionnelle2. Il n’a d’ailleurs pas fallu attendre la naissance d’un puissant mouvement antisectes pour voir les chercheurs se démarquer du terme : les sociologues des religions le récusaient dès le début des années 1970 et tentaient de trouver des alternatives, qu’il s’agisse de décrire3 un groupe particulier ou le phénomène en général.

  • 4 Organisation qui regroupe des parents inquiets du départ d’un proche dans l’une des « nouvelles sec (...)

2Sans récuser une telle perspective, on se propose ici d’en prendre le contrepied. Plutôt que d’écarter cette appellation, on voudrait tout au contraire la prendre au sérieux afin d’étudier la manière dont cette catégorie a été définie et déployée depuis plus de trente ans. Comment le sectarisme a-t-il été défini ? Quels groupes furent et sont qualifiés de secte ? À quel moment ? Sur la base d’une étude empirique extensive menée auprès de personnes engagées hier comme aujourd’hui dans l’action contre les sectes, on cherche ici à mettre en lumière certains déterminants de l’accusation de sectarisme en France depuis les années 1970. Pour ce faire, on opère une double réduction de la focale. D’abord, on se centre, non sur le « débat public », sur les « oppositions » ou sur les « mentalités » en général, mais sur une organisation particulière : l’Association de Défense de la Famille et de l’Individu4 (ADFI). Souvent considérée comme pionnière dans la genèse d’une lutte contre les sectes en France après sa création en 1974, l’ADFI est aussi l’association la plus importante, que ce soit en termes d’activités, d’antennes, voire d’influence sur la question des sectes. Ensuite, on se focalise ici, non sur l’ensemble des groupes accusés de sectarisme mais sur un seul : les Témoins de Jéhovah.

3Ce que cette double réduction de la focale fait perdre en extension, elle permet de le gagner en précision. Elle permet ainsi une meilleure connaissance de détail des mécanismes à l’œuvre dans l’incrimination d’un groupe. En particulier, elle donne à voir de manière précise les déterminants de l’accusation de sectarisme au sein de ces associations, ainsi que leurs évolutions. L’étude de la manière dont les Témoins de Jéhovah ont été perçus à l’ADFI fournit alors des résultats parfois étonnants, voire contre-intuitifs. Au cours des trente dernières années, les accusations à l’égard des Témoins ont en effet largement fluctué, mais pas toujours dans le sens d’une plus grande incrimination. Secte « par excellence » dans les années 1960 pour ceux qui prennent en charge le sujet, le groupe n’est plus l’objet d’une grande attention quand se créent les premières associations, puis que naît une véritable politique de « lutte contre les sectes » en France. Cette indifférence s’estompe toutefois progressivement à partir des années 1990, et les Témoins se trouvent de nouveau incriminés, et ce jusqu’à devenir l’une des principales cibles des opposants.

4Au-delà du cas particulier, l’étude des variations sectaires des Témoins de Jéhovah en France s’avère être un observatoire intéressant pour étudier les processus de catégorisation, et plus généralement la lutte contre les sectes en France. Comprendre les changements de statut des Témoins au cours de ces années nécessite de saisir des tendances qui traversent et structurent l’ensemble de la lutte bien au-delà de ce cas particulier. Après une rapide description des variations du statut des Témoins de Jéhovah en France et dans les ADFI en particulier (i), on en précise trois. On met d’abord en évidence le changement de registre qui survient au tournant des années 1980 : autrefois dénoncées parce qu’en rupture avec une religion historique, les sectes sont désormais principalement accusées de porter atteinte à l’intégrité psychologique de leurs adeptes (ii). Ce déplacement n’est pas sans conséquences sur ce qui est, à un moment donné, considéré comme une secte en France. Mais tout autant que l’imposition d’une nouvelle définition psychologique, les usages de ce nouveau registre – qui varient selon les individus qui les déploient et les contextes – jouent un rôle essentiel (iii). Avec les cautions étatiques, ils sont essentiels pour saisir comment les Témoins de Jéhovah sont, au milieu des années 1990, redevenus une secte en France (iv). En conclusion, on revient sur les conséquences de cette étude microhistorique pour l’étude plus générale de la lutte contre les sectes en France.

I. Variations sectaires

  • 5 Chantin Jean-Pierre, Des « sectes » dans la France contemporaine 1905-2000. Contestations ou innova (...)
  • 6 Une première association est créée en 1904 dans le département du Nord (Barbey Philippe, Les Témoin (...)

5Si la « lutte contre les sectes », terme spécifique qui désigne les fortes oppositions aux sectes telles qu’elles se sont développées en France, n’a qu’une trentaine d’années, ce n’est pas le cas des oppositions aux sectes en général. La pratique qui consiste à dénoncer tout ou un ensemble de groupes en les accusant de sectarisme est bien plus ancienne. Historiquement, elle a souvent été le fait d’une Église dominante réagissant à l’implantation d’un groupe minoritaire5. C’est d’ailleurs ce qui se produit à la fin du XIXe siècle quand les Témoins de Jéhovah s’implantent en Europe occidentale. Présents en France depuis le début du XXe siècle6, ils sont pendant toute la première moitié de ce siècle l’objet d’accusations ponctuelles de la part de l’Église catholique, seule institution vraiment engagée dans la dénonciation du sectarisme. De manière paradoxale, cette critique devient moins nette au moment même où s’intensifient les critiques des sectes, au milieu des années 1970. Pendant un temps, les Témoins ne sont même plus considérés comme une secte par ces opposants, avant de l’être de nouveau à partir des années 1990.

Dénonciations ecclésiales

  • 7 Courrier du 6 décembre 1952, in Archives de la Province de France (AdPF ci-dessous), Chéry V/661-1.
  • 8 Chéry Henri-Charles, L’offensive des sectes (1954), Paris, Éditions du Cerf, 1961.
  • 9 Chéry Henri-Charles, L’offensive des sectes, p. 11.

6Quand se créent les premières associations laïques dans les années 1970, elles sont bien souvent le fait d’associations créées depuis peu. Les personnes qui s’engagent alors en rejoignent d’autres, elles sont mobilisées de longue date et impliquées en vue de défendre l’Église catholique. Une structure spécifiquement consacrée à la question existe même, depuis près de deux décennies. Créé en 1959, le Centre d’étude et de documentation sur les sectes (CEDOS) est la traduction institutionnelle d’une activité commencée au début des années 1950 par H. Ch. Chéry. En 1951, ce père dominicain avait fait paraître dans La Croix un encart dans lequel il demandait aux lecteurs de lui faire parvenir les renseignements qu’ils pourraient découvrir sur les sectes7. Sur cette base et celle d’un travail de recherche personnel minutieux dont témoignent ses archives, Chéry publie un premier ouvrage dans lequel il s’inquiète de ce qu’il perçoit comme la prolifération de ces groupes8. Son but est clair : permettre « aux catholiques et aux hésitants de voir le bien-fondé des positions traditionnelles de l’Église »9.

  • 10 Colinon Maurice, Faux prophètes et sectes d’aujourd’hui, Paris, Plon, « Présence », 1953 ; Colinon (...)
  • 11 Chéry Henri-Charles, L’offensive des sectes, p. 33.

7Pour Chéry, comme pour les personnes qui écrivent au sujet des sectes jusque dans les années 197010, les Témoins de Jéhovah sont indéniablement une secte. Ils sont même l’archétype de la secte. Après une brève description de ce qui fait pour lui une secte, il écrit dans l’offensive des sectes que, « si l’on accepte cette description, chacun verra à qui il convient d’appliquer l’appellation. Un cas au moins est clair : celui des Témoins de Jéhovah ! »11. L’auteur consacre même, au cours de la seconde moitié des années 1970, une étude complète au groupe. Intitulé « Les Témoins de Jéhovah et la Bible », il effectue une rapide présentation de sa démographie et de son histoire, avant de s’arrêter longuement sur certains aspects des croyances prônées par le groupe. Ces dernières démontrent ce dont il n’a jamais douté : du fait de leur doctrine, les Témoins sont assurément sectaires.

Indifférence associative et politique

  • 12 Statuts déposés le 18 décembre 1974 à la préfecture d’Ile-et-Villaine.

8On pourrait alors penser que les associations nouvellement créées vont elles aussi dénoncer les Témoins aussitôt. Il n’en est rien. Pendant plusieurs années, les Témoins ne font l’objet d’aucune opposition de la part de ces groupes. C’est le cas dans les Associations de Défense de la Famille et de l’Individu (ADFI), dont la première antenne a vu le jour en décembre 1974 à Rennes12. Pour les personnes qui fondent ces associations, les Témoins ne sont pas seulement un groupe moins prioritaire dans leur lutte face à Moon, à la Scientologie ou à Krishna. Ils ne sont simplement pas une secte. Les entretiens avec des membres des associations de ces premières années montrent bien le peu d’intérêt pour le groupe. Un bénévole engagé dans les premières années dans une antenne du Nord de la France exprime l’opinion générale sur le groupe :

Non, les Témoins de Jéhovah n’étaient pas une secte. Et on disait même, je pourrais vous en parler, il y avait des tracts sur « les Témoins de Jéhovah, secte douce ». Non, on ne parlait pas des Témoins de Jéhovah. […] Alors pour moi, ça a été une découverte.

9Puis, revenant sur la situation au cours des années 2000, il affirme :

  • 13 Entretien du 22 novembre 2006.

Maintenant, on a sacrément évolué là-dessus. Pour nous, c’est une secte. Et quand on dit ça à des gens, ils disent « vous êtes sûr ? ». Quand on voit les dégâts qu’ils ont faits, les manipulations qu’ils font, pour nous c’est une secte13.

10L’absence d’incrimination a été plusieurs fois confirmée. Et plus encore que ces récits collectés après trente ans, toujours susceptibles de souffrir de l’imprécision que fait subir l’engagement de longue durée, d’autres indices viennent confirmer ce désintérêt pour les Témoins au sein des ADFI pendant près de quinze ans. À partir de 1983, l’UNADFI (Union Nationale des ADFI, structure fédérale créée en 1982) publie un trimestriel, Bulles, dont l’objectif affiché est d’assurer un suivi de l’actualité des sectes. Il est largement basé sur le travail des associations, et s’il ne reflète pas intégralement celui-ci, les articles qui y sont publiés informent sur leurs préoccupations du moment. Or les Témoins ne font l’objet d’aucun article avant le numéro 8 (1985), où on en trouve seulement deux brèves mentions. Dans les cinq premières années de publication, ils ne sont évoqués que quatre fois, un chiffre à comparer aux 50 articles consacrés à Moon, et aux 76 pour la Scientologie, au cours de la même période (voir graphique 1).

  • 14 De fait, plusieurs initiatives ont été mises en place dans les années qui précèdent, dont deux comm (...)

11Vraie dans les ADFI, cette situation l’est tout autant chez d’autres acteurs qui s’investissent à leur suite. Les Témoins ne figurent jamais dans les listes des groupes les plus dangereux que produisent régulièrement les diverses associations, au moins au début. Plus significatif : ils ne font pas l’objet d’un traitement particulier dans le rapport du député Vivien sur Les sectes en France, remis en 1983. Première prise de position publique des autorités françaises, souvent considéré comme un tournant de l’investissement étatique sur le sujet14, ce document long de plus de cent pages ne singularise pas les Témoins. Tout au plus les mentionne-t-il sans vraiment s’y attarder. Il s’attache par contre à dénoncer les dangers que poserait l’action d’une petite dizaine de groupes, dont les Témoins ne font résolument pas partie.

  • 15 « Nécrologie », AdPF, V/661-1.
  • 16 Le Centre Contre les Manipulations Mentales (CCMM) est la seconde grande association spécifique de (...)

12Dans le même temps, les responsables catholiques – selon lesquels les Témoins sont toujours une secte – voient leur audience se restreindre. Le CEDOS, peu actif après la mort de son fondateur en 1977, disparaît en 198315. La position de l’Église n’est plus l’unique référence, ni même la référence principale, sur la question des sectes. Dans la compétition qui se met progressivement en place avec les associations pour la définition légitime de ce qu’est une secte, la position de la hiérarchie catholique est rapidement éclipsée, que ce soit auprès des médias qui de manière croissante considèrent le CCMM16 et ADFI comme les experts sur le sujet, ou auprès des pouvoirs publics qui échangent largement avec ces dernières. Bref, au moment où se développe une véritable « lutte contre les sectes » en France, que se pérennisent l’activité des associations comme les subventions et que leur activité reçoit une première caution de la part des pouvoirs publics, les Témoins de Jéhovah ne sont pas au cœur de leurs préoccupations. Cette situation prévaut largement tout au long des années 1980.

Retour en disgrâce

13Le développement d’une forte opposition aux sectes qui commence dans les années 1980 épargne donc provisoirement les Témoins de Jéhovah. Cette tendance s’inverse toutefois à partir de la fin de la décennie. Dans les associations, ce changement est visible, et le nombre d’articles consacré au groupe en offre une première mesure. Très largement ignoré jusqu’à la fin de la décennie, le groupe est dénoncé à plusieurs reprises en 1989 et 1990. L’accroissement est d’autant plus significatif qu’en termes relatifs, il constitue une augmentation particulièrement nette : d’un groupe rarement évoqué, les Témoins deviennent l’un des plus cité après les années 1990. Le graphique 1 compare ces mentions à celles de Moon et de la Scientologie.

  • 17 Bulles no 46, 2e trimestre 1995, p. 1.

14Ces statistiques ne rendent cependant pas entièrement justice à la transformation qui survient à ce moment. Un changement qualitatif s’est indéniablement produit : dans les numéros où ils sont évoqués, les Témoins sont désormais explicitement présentés comme dangereux, et assimilés aux autres groupes dénoncés de longue date par l’ADFI, qui les accuse de mettre en place des « techniques d’endoctrinement et d’embrigadement capables de mettre leurs membres dans un état de dépendance psychologique et morale »17. Plusieurs membres de l’ADFI participent par ailleurs en 1995 à la fondation de la Coordination Nationale des Victimes de Témoin de Jéhovah, une association dédiée de petite taille mais dont certaines actions sont assez visibles.

  • 18 Gest Alain, Guyard Jacques, Les sectes en France, Rapport parlementaire no 2468, Paris, La document (...)
  • 19 Guyard Jacques, Brard Jean-Pierre, Les sectes et l’argent, Rapport parlementaire no 1687, Paris, La (...)
  • 20 Dont la légalité a été récemment dénoncée par la Cour européenne des Droits de l’Homme (arrêt CEDH (...)

15Avec une temporalité un peu différente, la situation est la même du côté des pouvoirs publics. Peu inquiétés par le rapport Vivien de 1983, les Témoins sont mentionnés dans le rapport de 1995, célèbre pour la liste des 173 sectes qu’il communique officiellement. S’ils occupent une place à part (on parle alors de la liste des « 172+1 » sectes) les Témoins sont bien présents dans ce texte très largement diffusé18. Surtout, dans les années qui suivent, le groupe est l’objet à la fois de dénonciations publiques de la part de responsables politiques et de contrôles stricts de la part de différents services, en particulier fiscaux. Le rapport parlementaire de 199919 ne confère plus de statut particulier au groupe. Au contraire, les Témoins y sont présentés, à égalité avec la Scientologie, comme l’une des deux principales sectes présentes en France. Parallèlement, le groupe fait au niveau national l’objet d’une série d’audits de leurs comptes, à l’issue desquels il se voit imposer un redressement fiscal d’importance20. Enfin, les différents organismes créés pour coordonner spécifiquement la réponse de l’administration à la question des sectes après 1995 n’épargnent pas le groupe. Dans son rapport annuel de 2001, la MILS classe clairement les Témoins parmi les sectes, et précise dès l’introduction qu’il constitue un groupe « dont certains aspects du comportement sont inacceptables dans la mesure où ils remettent en cause des droits fondamentaux de la personne humaine » (p. 10).

Mention de différents groupes dans Bulles de 1983 à 2007

Mention de différents groupes dans Bulles de 1983 à 2007

Graphique 1 : Mentions de Moon, de la Scientologie et des Témoins de Jéhovah dans la revue de l’UNADFI, Bulles

16L’accusation de sectarisme à l’égard des Témoins a donc varié au cours du temps : de secte par excellence dans les années 1970 à « secte douce » une décennie plus tard, ils sont de nouveau incriminés dans la seconde moitié des années 1990. Que s’est-il passé ? Ces variations ne sont en effet ni corrélées à une augmentation du prosélytisme ou du nombre d’adeptes du groupe, ni à un changement de sa démographie ou de ses pratiques. Elles sont plutôt liées à un triple changement : (i) l’évolution du registre de dénonciation des sectes, (ii) la transformation des opposants, (iii) les cautions étatiques qu’apportent les pouvoirs publics aux partisans d’une incrimination. C’est vers ces facteurs qu’on se tourne désormais.

II. Changement de registre

Une définition psychologique du sectarisme

  • 21 Chéry Henri-Charles, L’offensive des sectes, p. 31 et ss.
  • 22 À l’instar d’autres. Voir par exemple : Colinon Maurice, Faux prophètes et sectes d’aujourd’hui et (...)
  • 23 Courrier au vicaire du diocèse de Montpellier, 17 janvier 1960, Archives de la province de France ( (...)

17Jusque dans les années 1970, la dénonciation des sectes en France est uniquement le fait de personnes proches du catholicisme. Le registre de dénonciation employé est marqué par cet ancrage au sein de l’Église, ainsi que par la volonté déclarée de défendre les prérogatives de celle-ci. Dans leur immense majorité, les prises de position sur les sectes sont inscrites dans un registre qu’on pourrait qualifier de « théologique ». Ce qui fait la secte, c’est ce qui la sépare de l’Église, la distance doctrinale qui sépare le groupe des enseignements de cette dernière. Ainsi, dans un fascicule d’information sur les Mormons, Chéry détaille sur plusieurs pages les « étranges croyances » que contient leur livre sacré, les « additions de cuistre » faites au Nouveau Testament, et s’inquiète donc avant tout de la véracité de ce texte par rapport à la Bible21. La mission qu’il se donne22 est alors claire : il faut rétablir l’Église (catholique) dans sa vérité, afin de « contribuer à la ‘contre-offensive catholique’ »23.

18Quoique proches de l’Église, les membres des associations laïques qui voient le jour à partir de 1974 vont promouvoir une vision alternative du sectarisme. Le registre qu’ils mobilisent met alors en avant non plus les différences d’appréciation religieuse, mais plutôt les pratiques de ces groupes. Ce mode de dénonciation, qui peut par opposition être qualifié de « psychologique », insiste sur les techniques d’emprise auxquelles les groupes en question auraient recours. Les critiques faites aux sectes par les ADFI sont alors différentes de celles que l’on trouve, dans ces mêmes années, sous la plume des responsables catholiques. Les premiers dénoncent les atteintes à l’intégrité physique et autres infractions qui seraient commises dans ces groupes. Mais surtout, les membres des ADFI ne soulignent plus tant la « supercherie théologique » que constitueraient ces groupes, mais ils les critiquent bien plutôt pour les atteintes aux droits de l’Homme qu’ils commettraient sur leurs adeptes, atteintes rendues possibles par le recours à des techniques psychologiques. C’est ce dernier critère qui devient central pour définir ce qui est une secte ou non, et la lutte se réorganise autour de la notion de manipulation.

  • 24 Cette histoire est détaillée dans Ollion Étienne, Des hérésies religieuses aux manipulations mental (...)

19À ce changement de position (des religieux vs. des parents) correspond donc un changement assez significatif du registre dans lequel est mené le combat. Alors que les sectes étaient jusqu’alors dénoncées pour l’hérésie religieuse qu’elles commettraient, cette accusation disparaît au profit d’une critique des manipulations psychologiques qui auraient lieu en leur sein. Ce déplacement n’est ni automatique, ni immédiat. Il se fait progressivement, en plusieurs temps, à la croisée de plusieurs facteurs. L’importation de théories du lavage de cerveau, élaborées aux États-Unis dans un contexte différent, en un de ces facteurs. Formulées au cours des années 1950 pour évoquer les conversions idéologiques rapides de certains prisonniers de guerre, elles sont retravaillées et appliquées aux sectes par les premiers groupes d’opposants nés aux États-Unis dès la fin des années 1960. Cette nouvelle approche du sectarisme se diffuse à la faveur d’un événement d’ampleur internationale (le suicide des adeptes du Temple du peuple en novembre 1978), enfin du fait de l’investissement de bénévoles athées et rationalistes autour d’une autre association au tournant des années 198024.

  • 25 Pour un constat similaire sur la stabilisation d’un nouveau registre de dénonciation, voir Altglas (...)
  • 26 Vivien Alain, Les sectes en France. Expressions de la liberté morale ou facteurs de manipulation ? (...)

20Le registre dominant de définition de la secte porté par les nouveaux opposants s’impose en quelques années25. Dans l’épreuve de force qui s’engage peu après la création des ADFI entre un pôle séculier défendant une vision « psychologique » et un pôle « théologique », les premiers l’emportent nettement. Les Églises, détentrices historiques du monopole de la définition légitime de la secte, perdent cette prérogative à mesure que les sectes sont décrites en termes psychologiques. Le fait est particulièrement sensible dans le discours des responsables politiques et administratifs, qui reprennent progressivement à leur compte cette nouvelle approche. C’est en particulier le cas du député Alain Vivien, chargé par le Premier Ministre Pierre Mauroy d’un rapport sur le sujet, qui la défend jusque dans le titre de celui-ci26. La redéfinition théorique de la secte est alors une condition favorable à l’intervention d’un ensemble d’acteurs, qui ne se seraient pas investis autrement, soit parce qu’ils n’en voyaient pas l’intérêt, soit parce qu’ils ne le pouvaient pas. Elle s’accompagne aussi d’un changement des groupes incriminés.

La physionomie changeante du sectarisme

21Si le changement de définition théorique du sectarisme est désormais bien détaillé, un aspect moins évoqué est le changement des groupes visés par les opposants après cette redéfinition. Ce trait est particulièrement visible quand on met en regard les groupes incriminés par les opposants et ceux critiqués à la même époque par les Églises. Par différence avec les listes établies par des responsables catholiques ou des personnes ayant reçu la caution des autorités ecclésiales, celles des associations comportent peu, voire pas, de groupe schismatique par rapport à l’Église catholique (et ce, d’autant moins que sa séparation a eu lieu depuis longtemps).

22Tout un ensemble de groupes souvent dénoncés quand le mode théologique était en vigueur ne sont désormais plus inquiétés. C’est le cas des Témoins de Jéhovah qui pendant quelques années ne sont plus une secte pour les opposants laïques. Tout comme un ensemble de petits groupes implantés en France depuis longtemps (baptistes, anabaptistes, darbystes, Amis de l’Homme…), les Témoins n’intéressent pas les associations antisectes. Inversement, d’autres groupes sont, de manière croissante, l’objet de l’attention des opposants : groupes paramilitaires ou promouvant une écologie radicale (Écoovie) sans référence à des principes spirituels, mais aussi psychothérapeutes ou écoles alternatives (Steiner) se voient incriminés une fois le registre psychologique établi. Impensable tant que prévalait le registre théologique, l’accusation de sectarisme se déplace pour toucher tout un ensemble de groupes qui sont explicitement situés hors de la sphère religieuse.

23La transformation du registre dominant de dénonciation du sectarisme au tournant des années 1980 a donc des conséquences sur ce qui, concrètement, est qualifié de secte en France. Elle explique l’affaiblissement de la critique contre un ensemble de groupes schismatiques minoritaires, hier dénoncés par l’Église mais désormais ignorés par les opposants aux sectes. Elle permet aussi l’extension du domaine de la lutte antisecte à un ensemble de pratiques situées à l’extérieur du champ religieux. Peut-on pour autant inférer du changement de registre un changement immédiat de pratiques ? Les variations de l’accusation à l’égard des Témoins montrent que, si la prise en compte de ce changement est essentielle, elle ne suffit pas. La section suivante le montre en étudiant comment cette nouvelle définition psychologique est appropriée et déployée différemment selon les personnes qui y recourent.

III. Usages de la définition psychologique des sectes

  • 27 Voir Goffman Erving, Frame analysis : An essay on the organization of experience, Harvard, Harvard (...)

24De nombreux travaux de sciences sociales ont montré qu’au-delà des cadres explicites, la manière dont ils étaient mis en œuvre et ceux qui les utilisaient influaient largement sur le processus de catégorisation27. C’est ce qui se passe dans le cas des Témoins : le changement de registre ne suffit pas à expliquer les variations de leur qualification. Pour ce faire, il faut se tourner vers les priorités et les propriétés changeantes des bénévoles.

L’absence de rupture

25Parmi les diverses causes qui expliquent la non-incrimination des Témoins dans les ADFI, une première tient au décalage entre l’idée que se font les bénévoles de ce qui fait une secte et les pratiques des Témoins de Jéhovah. Tout équipés qu’ils sont d’une définition psychologique, ils ne considèrent pas les jéhovistes comme aussi problématiques que les autres groupes contre lesquels ils se sont engagés.

26Cela tient d’abord à une question de priorités. Les fondateurs, comme leurs premiers soutiens, témoignent pour la plupart d’une expérience relativement concordante. Ils évoquent dans leur majorité le départ rapide du proche pour l’un de ses groupes. Après un premier contact, souvent dans la rue, les adeptes potentiels sont invités à assister à des réunions dans une des communautés et très rapidement à passer un week-end dans un des centres du groupe. Dans le cas de Moon, groupe dans lequel la plupart des premiers bénévoles ont un proche, le transport des adeptes est la plupart du temps pris en charge par des bus qui les amènent à Lyon ou à Aulnay-sous-Bois, où les moonistes possèdent des bâtiments. Souvent, ces nouveaux convertis sont rapidement envoyés en mission, éventuellement à l’étranger, parfois moins de quelques semaines après leur adhésion au mouvement. Réunis autour d’un événement commun, le départ d’un proche souvent suivi d’une rupture avec la vie précédente, les premiers bénévoles des ADFI comme du CCMM tentent de faire face à une situation extraordinaire.

27Toutes les personnes qui s’engagent dans ces années évoquent donc une modification assez brutale dans le comportement de leurs proches. Ils insistent sur le changement radical de mode de vie des adeptes : dans beaucoup de groupes, ceux-ci vivent en appartement communautaire et prêchent toute la journée. Ils sont souvent envoyés en mission à l’étranger, ce qui a pour conséquence de leur faire arrêter leurs études, puisque la plupart des recrues ont entre 18 et 25 ans. Ce sentiment de rupture est clairement évoqué dans un questionnaire distribué par l’ADFI à plus de 300 personnes entre février et avril 1980. Les réponses montrent que, parmi les personnes dont un proche s’est engagé dans un groupe dénoncé par les ADFI dans ces années, le sentiment de rupture est fort. Sur les 77 proches de moonistes ayant renvoyé un questionnaire, 57 % (et 75 % des répondants) déclarent une rupture au moins partielle avec leur mode de vie antérieur. 71 % des répondants évoquent aussi une dégradation de leur état de santé, que la plupart attribuent aux conditions de vie dans le groupe.

28Par différence, le mode de vie qu’implique l’adhésion aux Témoins ne conduit à un changement aussi marqué que pour d’autres groupes. Leurs modes de vie, leurs pratiques comme leur implantation de longue durée sur le territoire français les distinguent assez nettement des « nouvelles sectes », raison d’être des associations. Ce n’est toutefois pas le seul élément.

Schèmes chrétiens

29L’intérêt limité des ADFI pour les Témoins a une autre source. Acquis à la définition psychologique, les bénévoles l’investissent cependant d’une manière particulière, qui les porte à ne pas voir dans les pratiques des Témoins des manipulations que d’autres considèreront comme évidentes quelques années plus tard. Outre les priorités des acteurs, que le mode de vie jéhoviste inquiète moins que celui des moonistes ou des dévots de Krishna, les propriétés sociales des membres de l’association fournissent une explication à cette insensibilité initiale au groupe. Dans leur large majorité, les bénévoles ont en effet une pratique religieuse et catholique importante, et en tout cas supérieure à celle de la moyenne des Français. Parmi les premiers bénévoles, plusieurs sont des religieux en activité ou à la retraite.

30Groupe schismatique issu du tronc chrétien, présent en France depuis des décennies, les Témoins ne sont pas une priorité pour les premiers bénévoles des ADFI. S’attaquer à ce groupe reviendrait, pour des personnes elles-mêmes très pratiquantes, à mener un combat là où il ne devrait pas avoir lieu : la religion et ses frontières proches. Dès lors, l’idée qu’un groupe chrétien, fut-il une dissidence de la religion catholique, puisse être mis en équivalence avec des groupes comme Moon ou la Scientologie n’est pour eux simplement pas pensable. À l’instar d’un ensemble d’autres groupes issus du protestantisme, les Témoins de Jéhovah sont considérés comme religieux, donc incapables de sectarisme. Affirmer l’inverse relèverait de la provocation anti-religieuse.

31Cette position est clairement exprimée dans un texte daté de 1985, et publié dans Bulles. L’auteur y écrit alors, contre les accusations ponctuelles de sectarisme dans l’Église, que :

des esprits malveillants insinuent que le malaise des Églises devant la montée des « nouvelles sectes » pourrait s’expliquer par l’existence, en leur sein, d’îlots sectaires ou plutôt en ayant les apparences plus ou moins prononcées.

32Et de conclure :

  • 28 Bulles, no 8, 4e trimestre 1985, p. 4-5. Nous soulignons.

il s’agit d’opinions abruptes, minoritaires, servant l’influence d’un petit groupe d’intellectuels et de chercheurs extrémistes dont nous ne partageons évidemment pas les analyses et sur qui les déclarations épiscopales n’ont guère de prise28.

33S’ils utilisent une nouvelle définition théorique qui ne fait plus de la secte l’envers négatif de la religion, les bénévoles des ADFI sont cependant équipés de ce qu’on pourrait appeler des « schèmes chrétiens », manières de voir issues d’une socialisation et d’une pratique religieuse continue dans une Église chrétienne. Celle-ci ne les porte pas à voir dans des groupes issus de cette tradition des sites propices au sectarisme. Si théoriquement, la nouvelle approche qu’ils ont promue ne connaît pas de limites entre ce qui est religieux ou non, si le sectarisme peut en toute rigueur voir le jour au sein d’une communauté religieuse, cette hypothèse n’est jamais concrètement étudiée dès que l’on évoque des groupes relativement proches de l’Église. Parce qu’accuser les Témoins présenterait le risque de rapidement venir accuser des groupes reconnus par la hiérarchie catholique, mais plus encore parce que les pratiques des Témoins ne diffèrent finalement pas tant de leurs propres pratiques ni doctrines (surtout par différence avec ce que promeuvent Moon ou la Scientologie), ils ne font simplement pas problème.

  • 29 Hervieu-Léger Danièle, La religion en miettes, ou la question des sectes, Paris, Calmann-Lévy, 2001 (...)

34Cette prégnance du catholicisme dans les associations, établie par ailleurs29, joue à l’époque un rôle dans la non-incrimination des Témoins. Elle est clairement mentionnée dans le récit que fait une future bénévole, arrivée à la permanence d’une ADFI en 1989 suite à l’entrée de sa fille dans une communauté jéhoviste du Nord de la France.

Et alors, TJ étaient un problème ?
Ah non !

  • 30 Entretien avec un bénévole de l’ADFI-Nord investi depuis près de trente ans, novembre 2007.

Donc quand vous les avez rencontrées, les personnes qui étaient là ne vous ont pas dit que c’était une secte ?
C’est compliqué. Après avoir écouté mon histoire, L. [la présidente de l’association] a dit « votre fille est dans une secte ». […] Mais ça a été compliqué. Par exemple, E. [la vice-présidente], qui était aussi membre de l’Église Réformée. Elle, elle les considérait comme une branche schismatique. Ça n’était pas vraiment un problème. C’est vrai que chez nos pionnières, c’était très religieux. On se l’est dit avec mon mari quand on est arrivé, on l’a senti aussitôt30.

  • 31 CCMM, Sectes : impasse, Paris, autoédité, 1984, p. 51-52.

35Le rôle de ces schèmes chrétiens est confirmé a contrario par la pratique des membres de l’autre association antisecte. Fondé en 1982 par Ikor, un écrivain qui ne cache pas ses affinités franc-maçonnes et athées (il a été un temps vice-président de l’Union Rationaliste), le CCMM ne s’intéresse pas immédiatement aux Témoins. Mais la question est toutefois bien plus rapidement évoquée que dans les ADFI. Dans un ouvrage recensant les principales sectes en France publié par le CCMM en 1984, le groupe est mentionné31. Cette incrimination n’est d’ailleurs pas que de papier, puisque dans la pratique, les membres du CCMM se mobilisent rapidement contre le groupe, comme le rappelle en entretien le Président de l’Association Française des Témoins de Jéhovah.

  • 32 Entretien avec Guy Canonici, président de l’Association Chrétienne des Témoins de Jéhovah, réalisé (...)

Et est-ce que ce serait caricaturer que de dire que la question des sectes laisse les TJ de 75 à 90 ?
Disons qu’on ne l’a pas vécu comme ça… […] Plutôt : c’est peut-être vrai en 75 quand sont visés Moon, Krishna, les EDD, c’est le souvenir que j’en garde, mais je dirais qu’au début des années 1980, ça commence, avec le centre Roger Ikor d’ailleurs […] Je voyageais beaucoup à l’époque. Et je me souviens d’avoir rencontré un membre d’un conseil régional d’une petite ville de province, dans l’Est de la France. Il recevait de la documentation par ces associations, pour qu’on puisse pas se réunir32.

36À l’ADFI, c’est uniquement à la faveur d’un renouvellement des bénévoles, qui se produit dans les années 1990, que les Témoins se voient accuser de nouveau. À partir du début de la décennie, et plus encore après, la population bénévole change. Hier largement recrutés dans des cercles catholiques, les membres sont alors de plus en plus nombreux à déclarer une absence de pratique, voire une absence de sentiment religieux. Après 1995, l’incrimination se fait systématique, parallèlement à l’intensification de ce renouvellement et à l’entrée en jeu des pouvoirs publics dans la lutte.

IV. Cautions étatiques

37Vers le milieu des années 1990, une mobilisation se produit au sein des ADFI pour faire des Témoins de Jéhovah une secte à part entière. Loin d’être acquise, cette position fait l’objet de nombreux débats qui opposent les anciens bénévoles, dans leur majorité très pratiquants, à des nouveaux, engagés plus récemment, et qui ont aussi pour point commun d’être relativement moins impliqués dans la vie de l’Église. Conformément à l’approche psychologique, référence obligatoire dans les associations, les tenants de l’incrimination dénoncent l’emprise et les manipulations qui auraient lieu chez les Témoins. Pour ce faire, ils s’appuient sur les prises de positions des pouvoirs publics à l’égard du groupe, qui ce faisant apportent une caution à leur action.

38Fruit d’une lutte interne, la requalification des Témoins au sein des ADFI s’est produite parce que les partisans d’une dénonciation se sont appuyés sur des décisions d’État pour légitimer leur position. C’est d’abord un arrêt du Conseil d’État de 1985, qui refuse au groupe le statut d’association cultuelle, qui est évoqué au sein d’une réunion nationale. Après avoir raconté comment elle avait fini par persuader les membres de l’association locale dans laquelle elle s’est engagée du danger que posait le groupe, une bénévole raconte en entretien la manière dont le changement s’est produit au niveau national, lors de la réunion annuelle de toutes les associations françaises :

  • 33 Entretien DE, novembre 2007.

Et au niveau national ?
Alors au niveau national c’était pareil. Ça a été difficile aussi. Je me souviens très bien, c’était en 1993, aux alentours de Noël. On a fait un congrès, et on était tous là. Réunis à la villa Saint-Gérard. Déjà Saint-Gérard (insiste sur saint), ça craint. Alors on était réunis, dans une salle, en rond, et on discutait. Et moi, j’étais venue avec ma bande d’alliés, une dizaine. Y’avait [cite des bénévoles]… que des proches ou des anciens TJ. Et on a dû faire un putsch ! On parlait des TJ, et j’ai pris la parole qu’il allait falloir se faire à l’idée que c’était une secte, une vraie.
C’était pas admis ? Non, pas par tout le monde. C’était pas la même chose que la Scientologie ou Moon. Alors j’ai dit ça. J’étais pas assise à côté de [la présidente de la fédération nationale], donc je n’ai pas vu sa réaction. Elle a un peu protesté.
Pourquoi ?
Sur la forme, sur la manière de prendre la parole. […] Et ensuite on a discuté pour savoir s’ils étaient reconnus comme association cultuelle ou pas. Et on a appris que c’était une décision du Conseil d’État. Et on ne savait pas. Alors on s’est engueulé un moment [et là quelqu’un a dit] : « j’ai le téléphone d’Alain Vivien, je vais l’appeler ». Moi, j’ai suivi et je suis allé téléphoner à Alain Vivien. Et là, Alain Vivien nous a dit que non, ils n’étaient pas reconnus comme association cultuelle, qu’il y avait un arrêt du Conseil d’État de 1985 qui leur avait refusé ce statut, et que ça n’allait probablement pas changer33.

  • 34 Arrêt CE 1985, cité plus haut.

39Cet entretien, qui confirme le fait que les Témoins de Jéhovah ont eu dans les ADFI une place assez particulière pendant plusieurs années, donne par ailleurs à voir le rôle que peut jouer décision officielle sur les débats internes d’une association. Le pouvoir refusé des Témoins, qui demandaient à pouvoir bénéficier du statut d’association cultuelle au titre de la loi de 190534, sert alors, d’argument dans des controverses relatives au statut du groupe. Actionné par de personnes désireuses de voir les Témoins rejoindre les autre groupes sectaires, le droit (ici un arrêt du Conseil d’État) est une ressource disponible est déployée qui donne du poids à la position des « putschistes », comme ils se nomment eux-mêmes.

40Surtout dans les années qui suivent, le groupe est très officiellement – et de plus en plus – dénoncé par les pouvoirs publics deux groupes. En 1996, il est mentionné sur la liste des principales sectes en France, très largement diffusée dans les médias. En 1999, il est avec la Scientologie l’un des deux groupes épinglés par la commission parlementaire. Cette, incrimination étatique, qui se donne à voir dans des textes parlementaires comme plus largement dans des prises de positions de responsables politiques ou administratifs, stabilise définitivement l’accusation au sein des associations. Le graphique 2 montre que les Témoins deviennent même l’une des principales sectes dénoncées dans les publications de l’UNADFI.

Mention de différents groupes dans Bulles (1983-2008)

Mention de différents groupes dans Bulles (1983-2008)

Source : Bulles, revue trimestrielle de l’UNADFI
graphique : É. Ollion (2012)
Légende :
TJ : Témoins de Jéhovah
Sci : Scientologie
Kri : Krishna
EDD : Enfants de Dieu
ECR : Église Catholique Romaine
Graphique 2 : Mentions de différents groupes dans la revue de l’UNADFI, Bulles

41Assurément, la causalité n’est pas univoque. C’est en partie suite à une action des ADFI que les Témoins sont mentionnés dans le premier rapport. Mais la dénonciation officielle du groupe par les pouvoirs publics confirme le caractère sectaire des Témoins dans les ADFI. Par le soutien qu’elle peut constituer dans les controverses internes, mais surtout parce qu’elle convainc les bénévoles, l’action de l’État se fait effet d’État et naturalise une décision jusque-là discutable, et ouvertement discutée. Après 2000, l’idée selon laquelle les Témoins pourraient ne pas être une secte est inaudible, et selon toute vraisemblance jamais évoquée.

En conclusion : de l’analyse microhistorique à l’étude de la lutte contre les sectes

  • 35 Revel Jacques « L’histoire au ras du sol », in Levi Giovanni (dir.), Le pouvoir au village, Paris, (...)

42Étude centrée sur un groupe particulier, l’analyse des variations sectaires des Témoins en France offre des éléments empiriques au-delà de ce cas ponctuel. À l’image des travaux de micro-histoire qui, attentifs au détail du quotidien, ont permis de préciser mais aussi de déplacer les grandes fresques dépeintes par l’histoire sociale, une étude « au ras du sol »35 des pratiques de catégorisation d’un groupe permet de tirer plusieurs conclusions pour l’étude de la lutte contre les sectes dans son ensemble.

43La première, désormais bien établie, est que le registre dominant de dénonciation des sectes a changé après 1970, en France. Hier critiquées pour la distance doctrinale qu’elles auraient prise avec une religion historique, les sectes sont après 1980 massivement dénoncées pour les manipulations qu’elles commettraient. Cette redéfinition n’est pas sans conséquences sur la lutte qui débute alors. Du côté des soutiens à la cause d’abord : la secte sécularisée devient en effet un objet potentiel de politique publique, comme d’engagement pour un nombre plus important de personnes. Du côté des groupes visés ensuite : les « sectes » d’avant la naissance de la lutte ne sont pas exactement les mêmes que les sectes d’après cette naissance. La physionomie du sectarisme a changé en partie suite à l’imposition du registre psychologique de dénonciation des sectes, et nombre de pratiques indéniablement extérieures au champ religieux sont désormais ainsi qualifiées.

44La seconde est que les sectes évoluent à mesure que changent ceux qui les nomment. Les variations de l’accusation de sectarisme portée à l’encontre des Témoins de Jéhovah montrent bien ce point. Secte par excellence jusqu’aux années 1970, le groupe est sciemment laissé de côté par les pionniers de la lutte contre les sectes et reste peu inquiété jusque dans les années 1990. Leur ré-incrimination, produit des mobilisations internes aux associations de lutte contre les sectes (démontrant ainsi plus avant le fait que l’accusation n’est jamais évidente), fait suite à un changement des personnes impliquées dans la lutte au quotidien. Moins investis dans la vie de l’Église, les bénévoles des ADFI sont, à partir des années 1990, plus prompts à trouver l’action des Témoins problématique. Ce n’était pas le cas de leurs prédécesseurs.

  • 36 C’est-à-dire qu’ils ne sont pas considérés comme tels, mais qu’ils ne se revendiquent pas non plus (...)
  • 37 Bourdieu Pierre, « La dissolution du religieux », Choses dites, Paris, Éditions de Minuit, 1987 ; H (...)

45L’attention au registre de dénonciation comme à ses usages permet enfin de revenir sur un débat qui traverse la question des sectes depuis plus de trente ans désormais. Une hypothèse classique souvent évoquée est en effet que le puissant mouvement d’opposition aux sectes qui naît dans les années 1970 est une conséquence de la « laïcité » à la française, le produit direct d’une certaine distance par rapport à la religion en France. Les effets, indirects mais bien réels, de l’imposition d’un registre psychologique invitent alors à revoir cette perspective. Dès cette période, et de manière croissante depuis, l’accusation de sectarisme s’est déplacée pour englober tout un ensemble de groupes clairement situés à l’extérieur d’un champ religieux36 lui-même en redéfinition37 : écoles alternatives (Steiner), groupes de développements psychologiques voir psychothérapeutes individuels (Faux-Souvenirs), communautés agrariennes (Longo Maï ou Écoovie), groupes paramilitaires ou à l’idéologie radicale (Nouvelle Acropole)…, ils sont nombreux à avoir rejoint Moon ou la Scientologie au rang des groupes sectaires dénoncés par les opposants.

  • 38 Cerutti Simona, La Ville et les métiers, Paris, Éditions de l’EHESS, 1990 ; Ginzburg Carlo, Le from (...)

46La nouvelle définition, promue dans et autour des associations et progressivement acceptée, n’agit ni mécaniquement, ni seule. Mais elle a des conséquences concrètes, puisque la lutte traverse désormais, mais aussi dépasse largement, le champ religieux. Le lien direct entre lutte contre les sectes et culture religieuse, souvent évoqué pour rendre compte de l’intensité des oppositions aux sectes, semble devoir être largement nuancé : le nombre croissant de groupes sans lien aucun avec la religion mais qui se voient accuser de sectarisme invite à repenser de fond en comble l’étude et les explications du succès des oppositions aux sectes en France. Sans nier que la religion puisse jouer un rôle, et que la lutte contre les sectes puisse par certains aspects être motivée par une volonté de régulation interne au champ religieux, l’étude micro-historique des groupes montre que cette hypothèse ne saurait suffire. De la même manière que « l’histoire par le bas » avait réussi38 non seulement à préciser, mais à déplacer certaines approches classiques de l’histoire sociale, l’étude de détail des oppositions contre les sectes invite à préciser, mais aussi à revoir, certaines hypothèses communément admises. L’explication de l’intensité française de la lutte par la seule culture religieuse doit désormais être amendée, et complétée.

Notes

1 Pas plus que la présence de ce texte dans un ouvrage sur les religions minoritaires, le titre de ce chapitre ne doit pas être lu comme une prise de position sur le caractère religieux (ou sur le sectarisme) des Témoins de Jéhovah. La reprise du terme de secte – jusque dans le titre – cherche plutôt à attirer l’attention sur ce qui constitue l’objet de l’article (les processus de catégorisation).

2 Altglas Véronique, « “Les mots brûlent” : Sociologie des Nouveaux Mouvements Religieux et Déontologie », Archives de Sciences Sociales des Religions no 131-132, décembre 2005, p. 165-188 ; Robbins Thomas, « ‘Quo Vadis’ the Scientific Study of Religions ? », Journal for the Scientific Study of Religion no 39 (4), 2000, p. 515-523 ; Zablocki Benjamin David, Robbins Thomas, Misunderstanding Cults : Searching for Objectivity in a Controversial Field. Toronto, University of Toronto Press, 2001.

3 Desroche Henri, Les religions de contrebande. Essai sur les phénomènes religieux en époque critique, Tours, Mame, « Repères. Sciences humaines, Idéologies », 1974.

4 Organisation qui regroupe des parents inquiets du départ d’un proche dans l’une des « nouvelles sectes », comme on les appelle alors.

5 Chantin Jean-Pierre, Des « sectes » dans la France contemporaine 1905-2000. Contestations ou innovations religieuses ?, Toulouse, Privat, « Hommes et communautés », 2004.

6 Une première association est créée en 1904 dans le département du Nord (Barbey Philippe, Les Témoins de Jéhovah. Pour un christianisme original, Paris, L’Harmattan, 2003, p. 198).

7 Courrier du 6 décembre 1952, in Archives de la Province de France (AdPF ci-dessous), Chéry V/661-1.

8 Chéry Henri-Charles, L’offensive des sectes (1954), Paris, Éditions du Cerf, 1961.

9 Chéry Henri-Charles, L’offensive des sectes, p. 11.

10 Colinon Maurice, Faux prophètes et sectes d’aujourd’hui, Paris, Plon, « Présence », 1953 ; Colinon Maurice, Le phénomène des sectes au XXe siècle, Paris, Arthème Fayard, « Je sais, je crois », 1959 ; Lavaud Benoît, Sectes modernes et foi catholique, Paris, Aubin, 1954.

11 Chéry Henri-Charles, L’offensive des sectes, p. 33.

12 Statuts déposés le 18 décembre 1974 à la préfecture d’Ile-et-Villaine.

13 Entretien du 22 novembre 2006.

14 De fait, plusieurs initiatives ont été mises en place dans les années qui précèdent, dont deux commissions, l’une à l’Assemblée nationale présidée par le député Ph. Marchand en 1979, et l’autre, à la croisée de différents services de l’administration, présidée par l’inspecteur général de l’administration J. Ravail qui remet un rapport en 1981.

15 « Nécrologie », AdPF, V/661-1.

16 Le Centre Contre les Manipulations Mentales (CCMM) est la seconde grande association spécifique de lutte contre les sectes. Elle est créée en 1982. Voir infra pour plus de détails.

17 Bulles no 46, 2e trimestre 1995, p. 1.

18 Gest Alain, Guyard Jacques, Les sectes en France, Rapport parlementaire no 2468, Paris, La documentation française, 1996.

19 Guyard Jacques, Brard Jean-Pierre, Les sectes et l’argent, Rapport parlementaire no 1687, Paris, La documentation française, 1999.

20 Dont la légalité a été récemment dénoncée par la Cour européenne des Droits de l’Homme (arrêt CEDH du 30 juin 2011).

21 Chéry Henri-Charles, L’offensive des sectes, p. 31 et ss.

22 À l’instar d’autres. Voir par exemple : Colinon Maurice, Faux prophètes et sectes d’aujourd’hui et Le phénomène des sectes au XXe siècle ; Lavaud Benoît, Sectes modernes et foi catholique ? Paris, Aubier, « Questions spirituelles », 1973.

23 Courrier au vicaire du diocèse de Montpellier, 17 janvier 1960, Archives de la province de France (AdPF), Chéry V/661-1.

24 Cette histoire est détaillée dans Ollion Étienne, Des hérésies religieuses aux manipulations mentales. Genèse de la « lutte contre les sectes » en France (1974-1983), Master 2, Université Paris-1, 2007. On se permet d’y renvoyer pour de plus amples détails.

25 Pour un constat similaire sur la stabilisation d’un nouveau registre de dénonciation, voir Altglas Véronique, « Laïcité is as Laïcité does. Rethinking the French Cult Controversy », Current Sociology 58, 3, 2010, p. 489-510 ; Birman Patricia, « Croyances et appartenances : un débat français », Ethnographiques. org 15, 2008 (accessible en ligne) ; Esquerre Arnaud, La manipulation mentale. Une sociologie des sectes en France, Paris, Fayard, 2009. Pour une étude détaillée des différentes étapes du processus de requalification et de ses acteurs, voir Ollion Étienne, « La secte sécularisée. Contribution à l’étude des processus de requalification conceptuels », Genèses 78, 2010, p. 25-47.

26 Vivien Alain, Les sectes en France. Expressions de la liberté morale ou facteurs de manipulation ? (1983), Paris, La documentation française, 1985.

27 Voir Goffman Erving, Frame analysis : An essay on the organization of experience, Harvard, Harvard University Press, 1974 pour une analyse générale ; voir aussi Lamont Michèle, How professors think : Inside the curious world of academic judgment, Harvard, Harvard University Press, 2009, ch. 4, et Jouanneau Solenne, « Régulariser ou non un imam étranger en France : droit au séjour et définition du “bon imam” en pays laïque », Politix no 86, 2009, p. 147-166 pour une illustration de cas particuliers.

28 Bulles, no 8, 4e trimestre 1985, p. 4-5. Nous soulignons.

29 Hervieu-Léger Danièle, La religion en miettes, ou la question des sectes, Paris, Calmann-Lévy, 2001 ; Liogier Raphaël, Une laïcité « légitime ». La France et ses religions d’État, Paris, Médicis-Entrelacs, 2006.

30 Entretien avec un bénévole de l’ADFI-Nord investi depuis près de trente ans, novembre 2007.

31 CCMM, Sectes : impasse, Paris, autoédité, 1984, p. 51-52.

32 Entretien avec Guy Canonici, président de l’Association Chrétienne des Témoins de Jéhovah, réalisé le 5 mai 2010.

33 Entretien DE, novembre 2007.

34 Arrêt CE 1985, cité plus haut.

35 Revel Jacques « L’histoire au ras du sol », in Levi Giovanni (dir.), Le pouvoir au village, Paris, Gallimard, 1988, p. i-xxxiii.

36 C’est-à-dire qu’ils ne sont pas considérés comme tels, mais qu’ils ne se revendiquent pas non plus de quelque principe religieux que ce soit, par différence avec certains groupes pour lesquels une telle qualification est un enjeu de luttes.

37 Bourdieu Pierre, « La dissolution du religieux », Choses dites, Paris, Éditions de Minuit, 1987 ; Hervieu-Léger Danièle, Le pèlerin et le converti : la religion en mouvement, Paris, Flammarion, 1999 ; Hervieu-Léger Danièle, La religion en miettes ou la question des sectes, Paris, Calmann-Lévy, 2001.

38 Cerutti Simona, La Ville et les métiers, Paris, Éditions de l’EHESS, 1990 ; Ginzburg Carlo, Le fromage et les vers (1976), Paris, Flammarion, 1992.

Table des illustrations

Titre Mention de différents groupes dans Bulles de 1983 à 2007
Légende Graphique 1 : Mentions de Moon, de la Scientologie et des Témoins de Jéhovah dans la revue de l’UNADFI, Bulles
URL http://books.openedition.org/pus/docannexe/image/9612/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 136k
Titre Mention de différents groupes dans Bulles (1983-2008)
Légende Source : Bulles, revue trimestrielle de l’UNADFIgraphique : É. Ollion (2012)Légende :TJ : Témoins de JéhovahSci : ScientologieKri : KrishnaEDD : Enfants de DieuECR : Église Catholique RomaineGraphique 2 : Mentions de différents groupes dans la revue de l’UNADFI, Bulles
URL http://books.openedition.org/pus/docannexe/image/9612/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 130k

Auteur

Agrégé-préparateur, ENS-Ulm / CMH-ETT.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2014

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search