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Minorités religieuses, religions minoritaires dans l’espace public

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Anne-Laure Zwilling

Introduction : parler de minorités religieuses dans l’espace public

Anne-Laure Zwilling

Texte intégral

I. Étudier les minorités religieuses, traiter de l’espace public

  • 1 Projet Religare, Religious Diversity and Secular Models in Europe : Innovative Approches to Law and (...)
  • 2 Pluralisme religieux est pris ici dans le sens de la coexistence de plusieurs religions dans une so (...)
  • 3 Hervieu-Léger Danièle, La religion en miettes ou la question des sectes, Calmann-Lévy, Paris, 2001  (...)
  • 4 Dobbelaere Karel, Secularization : An Analysis at Three Levels, Presses Interuniversitaires Europée (...)
  • 5 Même si l’on peut considérer, de ce point de vue, l’Europe comme une exception ; voir Davie Grace, (...)
  • 6 Voir par exemple Bréchon Pierre, « Les attitudes religieuses en France : quelles recompositions en (...)

1Dans le cadre du 7e projet-cadre recherche et développement, la Commission européenne a financé un projet de recherche de trois ans rassemblant 13 universités et centres de recherche (dont Strasbourg), sur la diversité religieuse en Europe1. Comment mieux signifier l’importance prise de nos jours par la question du pluralisme religieux2 ? Personne ne conteste en effet que la diversité du paysage religieux s’impose comme une situation de fait dans les sociétés européennes3. Que ce soit l’effet des mouvements de migration internationale, d’une sécularisation4 croissante5, de la diversité des parcours individuels de croyance ou encore d’une combinaison de ces motifs6, le résultat demeure : force est de constater des changements récents d’appartenance religieuse amenant une évolution de la composition religieuse de la société. On assiste alors, aussi bien à la diminution de l’emprise des religions instituées qu’à une installation ou une augmentation de groupes religieux « nouveaux », en tout cas d’un point de vue européen. Il arrive par ailleurs que des changements internes aux groupes religieux fassent apparaître d’autres sous-groupes, ou que des groupes perçus comme monolithiques s’avèrent en réalité subdivisés en groupes distincts voire rivaux.

2En tout état de cause, pour analyser les religions, il est nécessaire aujourd’hui de porter l’attention sur toutes les appartenances religieuses, et non de s’en tenir aux grands groupes déjà connus ; en d’autres termes, il faut aussi s’intéresser aux petits groupes religieux que l’on appellera ici minorités religieuses. Ces groupes peuvent émerger dans une même dimension (comme en France les protestants évangéliques dans le groupe déjà minoritaire des protestants), ou bien font se croiser des dimensions minoritaires (voir les revendications récentes des juifs noirs de France ou des musulmans gays des Pays-Bas par exemple). Il peut enfin s’agir de la transformation d’une minorité, comme dans plusieurs pays d’Europe pour les deuxième ou troisième générations de populations issues de l’immigration. Dans tous les cas, la prise en compte des dynamiques d’évolution et de transformation des relations, intéressante d’un point de vue scientifique, est nécessaire d’un point de vue social et politique. Cette évolution des relations peut d’ailleurs être perçue dans les relations de minorité à minorité, de minorité à majorité, dans les dynamiques internes des minorités, ou encore dans l’évolution de la conscience minoritaire.

  • 7 Les travaux se poursuivent dans le cadre de l’UMR 7354, DRES.

3Un large champ de recherche est donc ouvert, que l’évolution constante et rapide des religions rend encore plus stimulant. Il a suscité à Strasbourg l’émergence d’un groupe de recherche autour de la visibilisation des minorités, de leur prise en compte dans le débat public et des positionnements politiques que cela a suscité dans l’espace européen. L’unité de recherche Politique, Religion, Institutions, Sociétés : Mutations Européennes, UMR 7012 du CNRS et de l’Université de Strasbourg qui a réuni, entre 2004 et 2012, les deux équipes Société, Droit et Religion en Europe et Groupe de Sociologie Politique Européenne, a rassemblé autour de ce thème des spécialistes de différents domaines7. Chercheurs et enseignants-chercheurs en droit et sciences humaines sociales et politiques ont analysé le réinvestissement de l’espace public par les minorités religieuses.

  • 8 Colloque international Minorités religieuses, religions minoritaires : visibilité et reconnaissance (...)

4L’interdisciplinarité a été l’une des dimensions majeures de ce projet de recherche. Les membres du comité scientifique appartenaient à des disciplines diverses, et les intervenants ont également été sollicités dans des champs de recherche variés. Plusieurs séminaires internes, puis un colloque international, ont permis aussi bien la confrontation des points de vue que les débats scientifiques. Le présent ouvrage reprend, sous le titre du colloque final8, la plupart des contributions à ces diverses rencontres scientifiques, et reflète donc cette diversité d’approches. L’ouverture aux doctorants et jeunes chercheurs ayant également été privilégiée, tant pour les séminaires de recherche que pour le colloque international qui a clôturé le programme, une place importante leur a également été réservée dans la publication.

  • 9 Juteau-Lee Danielle, « Visions partielles, visions partiales : visions des minoritaires en sociolog (...)
  • 10 Capotorti Francisco, Study on the Rights of Persons belonging to Ethnic, Religious and Linguistic M (...)
  • 11 Demichel André, « Minorités », Encyclopedia Universalis, Paris, 1985, corpus 12, p. 127.
  • 12 Knüsel René, Voutat Bernard, « La question des minorités. Une perspective de sociologie politique » (...)

5Il n’est pourtant pas facile de parler des minorités religieuses, notamment puisque le terme même suscite la polémique9. On s’est accordé pour parler ici de minorité, sur la base des travaux de Capotorti10, dès lors qu’on a affaire à un groupe qui est différent de la majorité, est numériquement faible à l’intérieur des frontières d’un État reconnu donné, dont les membres sont citoyens de cet État mais qui n’est ni politiquement ni économiquement dominant. À ces quatre critères s’ajoute celui de la conscience minoritaire, puisque, selon André Demichel, « il n’y a pas de minorité sans conscience minoritaire »11. La notion de minorité présente donc une dimension quantitative, une dimension identitaire, et, une dimension statutaire. Il faut cependant distinguer « minorité numérique » et « minorité sociologique ». Le fait minoritaire n’est pas essentiellement une question quantitative12. Les contributions présentées ici s’intéressent à des groupes d’importance numérique très variable. Cette diversité, alliée à la variété des approches disciplinaires, participe de fait à l’élaboration du concept de minorité religieuse.

  • 13 Habermas Jürgen, L’espace public : archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la s (...)
  • 14 Tassin Étienne, « Espace commun ou espace public ? L’antagonisme de la communauté et de la publicit (...)
  • 15 On peut citer par exemple Hannah Arendt, John Dewey, Dominique Wolton.
  • 16 Charaudeau Patrick, Le discours d’information médiatique. La construction du miroir social, Nathan, (...)
  • 17 Charaudeau Patrick, op. cit., p. 202-203.
  • 18 Wolton Dominique, Penser la communication, Paris, Flammarion, 1997.
  • 19 Voir Dacheux Eric, Wolton Dominique, Dahlgren Peter, et al. (dir.), L’espace public, Paris, CNRS Éd (...)
  • 20 Amman Ludwig, Göle Nilüfer (dir.), Islam in public. Turkey, Iran and Europe, Istanbul, Bilgi Univer (...)
  • 21 Honneth Axel, La Lutte pour la reconnaissance, Paris, Éditions du Cerf, 2000 (Kampf um Anerkennung,(...)

6Ces minorités religieuses ont été prises en compte ici sous l’angle spécifique de leur visibilité dans l’espace public. C’est en 1962 que Jürgen Habermas13 élabore une première définition de l’espace public, qu’il définit comme un espace « de discussion rationnelle des affaires publiques », ouvert à tous, et, permettant la formation de « l’opinion publique en tant que consensus sur le bien commun ». L’espace public désigne ici la sphère du débat politique en tant qu’espace où sont portées à la connaissance publique des opinions privées qui prennent ainsi part à la vie du groupe. La spatialité dans laquelle s’inscrit un groupe humain, l’espace commun, est ici distingué de l’espace théorique qu’est le domaine public14. Cette notion d’espace public a été reprise et discutée par de nombreux auteurs, aux approches souvent plus pragmatiques, en tout cas moins sensibles qu’Habermas à la théorisation normative15. Ainsi, Patrick Charaudeau définit l’espace public comme « la somme empirique d’énoncés à visée définitionnelle sur ce que sont les êtres, les actions, les événements, leurs caractéristiques, leurs comportements et les jugements qui s’y attachent »16. La compréhension de l’espace public est ici dynamique, et prend en compte le nombre croissant d’acteurs potentiellement impliqués, du fait des développements des technologies de communication, dans la constitution de cet espace. L’espace public n’est plus uniquement constitué par la confrontation entre instances politiques et citoyens, mais par la rencontre des instances politiques et d’« une multiplicité de groupes qui ont pris conscience de leur existence, de leurs droits et donc de leur droit à revendiquer, et, chose encore plus récente grâce à la complicité des médias, de leur pouvoir de pression auprès de l’autorité politique ».17 Dominique Wolton, s’appuyant sur son intérêt pour les questions de communication en société, souligne également que la diversité des moyens de communication permet à un nombre croissant de personnes de faire partie de l’espace public par leur participation à ce débat18. Il conçoit également l’espace public comme un espace symbolique où s’opposent des discours contradictoires tenus par les acteurs de la société dans le domaine politique social ou religieux qui composent la société, tout en insistant sur la diversité et la notion de confrontation ; l’espace public symbolise une démocratie en action19. Ces différentes contributions critiquent la notion de consensus et d’espace ouvert à tous qu’évoquait Habermas. Nilufer Göle intégrera plus encore les idées de différence culturelle et de conflit dans sa définition de l’espace qui devient un espace “public” différents groupes sociaux s’en disputent le contrôle, et qu’il est le siège de confrontations entre perspectives et imaginaires conflictuels20. Axel Honneth souligne enfin que l’espace public est théâtre et moteur de conflit car il est lieu de reconnaissance culturelle21.

7L’espace public signifie pour Habermas, sans ambiguïté, un espace immatériel, métaphorique. Le terme est aujourd’hui devenu polysémique et désigne aussi bien l’espace matériel géographique à disposition du grand nombre. C’est fréquemment par leur visibilité dans l’espace public matériel (manifestations, rassemblements, édifices, pratiques) que les minorités religieuses se rendent présentes dans l’espace public habermassien. C’est cependant bien la visibilité des minorités religieuses dans l’espace public, au sens habermassien de sphère publique ou débat public, qui sera prise en compte ici.

II. Définir les minorités : cerner les frontières de la minorité, élaborer les cadres juridiques de la reconnaissance des minorités

  • 22 Noiriel Gérard, État, nation et immigration. Vers une histoire du pouvoir, Paris, Belin, 2001.

8La première partie de l’ouvrage s’intéresse à la constitution des frontières de la minorité et à l’élaboration des cadres juridiques de la reconnaissance des minorités. Si la représentation constitue clairement une question centrale pour les sciences sociales22, on a pris en compte ici le fait que les enjeux s’étendent également à des aspects plus strictement juridiques, s’agissant du statut des organisations de ces minorités – tant l’accès à une reconnaissance officielle de la part des instances étatiques, que l’organisation en association dans le cadre du droit commun.

  • 23 Pacte international relatif aux droits civils et politiques, Déclaration des droits de l’enfant, et (...)

9En droit international, une minorité est un groupement de personnes liées entre elles par des affinités religieuses, linguistiques, ethniques, politiques, englobées dans une population plus importante d’un État, de langue, d’ethnie, de religion, de politique différentes. Le droit des minorités est reconnu et décrit dans diverses chartes ou déclarations internationales23, qui évoquent explicitement les droits des minorités ethniques, linguistiques, religieuses.

  • 24 Schnapper Dominique, La communauté des citoyens. Sur l’idée moderne de nation, Paris, Gallimard, «  (...)

10Nicolas Guillet (maître de conférences en droit public à l’Université du Havre) poursuit plus avant la question des « critères de la délégitimation des minorités religieuses ». Le principe de laïcité devrait interdire en France une différenciation de statut juridique et social entre groupes religieux. Nicolas Guillet relève cependant l’existence sous-jacente de critères de distinction entre groupes religieux, certains étant estimés dignes d’être pris en considération et d’autres considérés comme non légitimes. Paradoxalement, souligne-t-il, alors même que le droit protège les groupes minoritaires, le fait même d’être une minorité religieuse reste l’élément essentiel de leur propre délégitimation. La délégitimation des groupes religieux minoritaires s’appuie le plus souvent sur la faible représentativité sociale du groupe. En effet, en droit français, l’importance numérique du groupe demeure une condition de validation de ses demandes sociales. De plus, l’existence d’une catégorie juridique dédiée aux « principaux cultes » servira à justifier la mise à l’écart de certains groupes religieux minoritaires. Mais la délégitimation peut également reposer sur le présupposé d’une incompatibilité de l’identité du groupe avec l’ordre social. L’importance historique et le poids du groupe majoritaire vont empêcher de donner forme à un ordre social qui serait déterminé par les groupes minoritaires. Certains comportements personnels ou collectifs vont être déterminés comme dictés par l’identité du groupe mais ne respectant pas l’ordre public. Cette identité du groupe peut aussi entrer en conflit avec les valeurs communes qui sous-tendent l’ordre social, même si ces dernières n’ont pas de traduction normative. Cette délégitimation d’un groupe religieux, néanmoins, est fréquemment une situation provisoire. Légitimation et délégitimation appartiennent tous deux au mouvement de l’histoire. Nicolas Guillet souligne cependant l’enjeu de cette question de légitimation : on se trouve là devant un problème de pouvoir posé à l’État, car légitimer des groupes minoritaires peut impliquer de céder une partie de la légitimité sociale que lui offre la communauté des citoyens24. Les minorités religieuses sont donc, d’une certaine façon, une pierre de touche de la démocratie.

11Jérôme Lasserre Capdeville (maître de conférences en science politique à l’Université de Strasbourg) évoque un autre aspect des relations entre droit et minorités religieuses, en retraçant le cadre général de « la protection pénale des minorités religieuses ». Bien que le régime de laïcité pourrait laisser attendre le contraire, le droit français est loin d’ignorer la religion. Nul besoin de s’attarder sur la question de la coïncidence de valeurs générales de la société avec celles des religions, ces valeurs-là (interdiction du vol ou du meurtre par exemple) débordant le cadre religieux. Par contre, Jérôme Lasserre Capdeville souligne l’existence d’une protection pénale indirecte des religions. En protégeant les personnes, et plus spécifiquement en sanctionnant les attitudes contestables adoptées envers une personne du fait de sa religion, le droit protège en effet les religions. Cela se constate aussi bien à propos de la liberté de la presse, que lorsqu’une infraction est aggravée par l’appartenance ou la non-appartenance, vraie ou supposée, d’une personne à une religion. Par ailleurs, le droit français ne régit quasiment pas l’exercice de la religion ; on trouve cependant dans le cadre spécifique du droit applicable en Alsace-Moselle une protection de la croyance. Ce parcours souligne que, si le droit pénal français protège les religions, d’une façon générale, les minorités religieuses ne sont pas spécifiquement prises en compte.

12Il ne s’agit pas là cependant de la seule relation des minorités au droit, et Hocine Sadok (maître de conférences en droit à l’Université de Haute Alsace) se demande si l’on peut considérer « Le recours (collectif) au droit comme stratégie d’affirmation des minorités religieuses », cherchant dans le droit positif français les traces d’une stratégie de la part des minorités religieuses. La protection des libertés religieuses au titre de la liberté de conviction et de conscience est une valeur essentielle des démocraties modernes, et elle se trouve exprimée au plan national et international. Bien que cette protection s’applique indifféremment à tous les cultes, les religions majoritaires trouvent en général sans difficulté la reconnaissance institutionnelle ou sociale que les religions minoritaires doivent au contraire solliciter. Hocine Sadok évoque d’abord les revendications individuelles d’un droit garanti collectivement, comme celui d’avoir des convictions religieuses. À ce titre, sont exprimées des demandes de droit de manifester ses convictions, par la pratique vestimentaire notamment, mais également des demandes d’aménagement calendaires. Ces revendications nécessitent cependant que le requérant s’inscrive dans le cadre d’une religion. Hocine Sadok examine ensuite les revendications collectives de la liberté individuelle de conscience et de religion, le plus souvent pour obtenir la reconnaissance du statut d’association cultuelle qui permet de bénéficier d’avantages fiscaux ou patrimoniaux, mais également pour défendre la réputation de la foi invoquée. Là, on peut noter chez les cultes minoritaires nés outre-Atlantique, Témoins de Jéhovah ou Église de Scientologie, une véritable stratégie d’affirmation par le recours au droit. Il y voit la marque de leur société d’origine, où l’on trouve une reconnaissance institutionnelle des communautés que la France ne connaît pas.

13Déclinant tout autrement les relations majorité-minorité et le droit, Lucie Veyretout (docteur en droit, Université de Strasbourg) s’intéresse à une minorité en quelque sorte exclue des droits dans les principales religions monothéistes : les femmes. Elle expose les enjeux de « L’application des droits de l’être humain au sein des groupements religieux ». En effet, la plupart de ces religions n’admettent pas les femmes à l’exercice de certaines fonctions cultuelles, ce qui s’identifie à une discrimination fondée sur le sexe. Les associations religieuses étant libres de leur organisation, en particulier pour le recrutement des ministres des cultes, le droit positif ne sanctionne pas les différenciations sexuelles relatives aux fonctions cultuelles. Un mouvement de remise en cause de ces manquements aux droits des femmes se dessine cependant. Il est de plus en plus fréquent, notamment, que l’égalité des sexes vienne s’imposer face au principe de liberté de religion. La considération de l’égalité des sexes a donc une importance croissante, y compris dans le domaine religieux.

14Pour finir cette partie, Étienne Ollion (Université de Paris I) analyse la façon dont la catégorie de secte a été définie et déployée en France depuis plus de trente ans ; cherchant « Comment les Témoins de Jéhovah sont redevenus une ‘secte’ », il analyse « Les définitions changeantes du sectarisme en France ». L’étude fine des variations de détails dans la façon dont l’Association de Défense de la Famille et de l’Individu (ADFI) a défini les sectes permet de mettre en évidence le glissement d’une définition de la secte comme « hérésie » à celle de la secte comme « psychologiquement dangereuse ». Ce changement est lié à une évolution des acteurs de l’ADFI et de leurs priorités, mais aussi aux prises de positions des pouvoirs publics, eux-mêmes encouragés par l’action de l’ADFI. L’analyse de l’évolution de la catégorie de secte renseigne finalement plus sur l’évolution de la société elle-même que sur celle de la minorité en question. Étienne Ollion montre là les enjeux et les soubassements de la définition des frontières de la minorité.

III. État, institutionnalisation, encadrement

15La sémiotique sociale des appartenances (affichage ou dissimulation des confessions) admet des variations significatives qui questionnent les différentes figures de l’altérité culturelle et religieuse au prisme de laquelle sont perçues les minorités religieuses. La deuxième partie de l’ouvrage se penche, à partir d’une approche plus politologique de l’objet, sur l’implication au niveau étatique visant à encourager ou limiter la visibilité de la présence des groupes religieux minoritaires dans les divers espaces nationaux européens. On s’intéresse là plus spécifiquement aux relations de pouvoir entre groupes, et aux relations causales (univoques ou réciproques) entre les diverses dimensions du fait minoritaire.

16Il s’agit donc d’appréhender les minorités en relation avec les institutions politiques. Solenne Jouanneau (maître de conférences à l’Institut d’Études Politiques de l’Université de Strasbourg) fait remarquer que l’État français, malgré le contexte de laïcité, s’estime habilité à ‘Dire ce que doit être l’islam minoritaire dans un pays laïque’ et étudie « Les imams, acteurs et objets des transformations de l’autorité islamique en France ». Solenne Jouanneau revient sur les principales étapes de l’institutionnalisation de ce rôle social sur le territoire français, où l’imam est d’abord celui d’un islam invisible, puis d’un islam provisoire, enfin d’un islam de quartier qui offre enfin l’occasion d’un véritable leadership communautaire religieux. Elle démontre que la préoccupation croissante du Ministère de l’Intérieur quant à la montée de l’islam politique au Maghreb va transformer le culte musulman en France en dossier sensible, amenant les agents de l’État français à considérer les imams comme des éléments du dispositif symbolique de gestion de la religion musulmane. Le dispositif d’encadrement mis en place, cependant, se heurte à la réalité : l’émergence d’une autorité religieuse parmi les musulmans de France repose surtout sur les affinités électives.

  • 25 Martiniello Marco et Simon Patrick, « Les enjeux de la catégorisation », Revue européenne des migra (...)
  • 26 Lamont Michèle et Bail Christopher A., « Sur les frontières de la reconnaissance. Les catégories in (...)

17Mais, on le sait, le minoritaire ne subit pas passivement les mécanismes d’imposition identitaire conduits par l’État ou le majoritaire25. Déplaçant donc la perspective, Simona Tersigni (maître de conférences à l’Université de Paris X-Nanterre) s’intéresse à la dynamique relationnelle dans l’ensemble que forment groupe minoritaire et majorité dans le cadre de l’État-nation. Elle analyse donc « La déprivatisation de l’islam au prisme des frontières alimentaires en migration », étudiant l’enjeu des tensions et des conflits portant sur les normes alimentaires musulmanes. Dans une double logique de renforcement de la cohésion intraminoritaire et d’identification en réaction au majoritaire, les normes alimentaires conduisent à la formulation de revendications à vocation publique. Elle s’appuie surtout sur une valorisation de l’appartenance religieuse par le biais de la valeur positive accordée à la qualité de l’alimentation. Le respect des prescriptions alimentaires s’inscrit dans le contexte plus large de l’importance contemporaine accordée au diététiquement correct. Chez les plus jeunes, le respect des normes halal revêt souvent un caractère plus contestataire, parfois dissocié du religieux, mais le plus souvent lié à une certaine recherche de pureté. En définitive, c’est dans le cadre des relations de travail que l’orthopraxie alimentaire est majoritairement source de tension ; mais on croise là d’autres relations majorité-minorité, et l’affirmation de droits et besoins individuels prime sur l’affirmation religieuse. Simona Tersigni montre ainsi que le marqueur alimentaire, s’il fonctionne bien comme délimiteur, ne l’est en revanche pas toujours entre groupe minoritaire et majorité. Il se vérifie, ici encore, que la constitution de l’identité d’un groupe résulte d’un processus dynamique qui inclut autant le groupe que ce qui lui est extérieur26.

IV. Visibilité et stratégies de visibilisation

  • 27 Fenet Alain, « La question des minorités dans l’ordre du droit », in Groupement pour le droit des m (...)
  • 28 Knuesel René, Voutat Bernard, « La question des minorités. Une perspective de sociologie politique  (...)
  • 29 Haddad Yvonne Yazbeck et Smith Jane I. (dir.), Muslim Minorities in the West. Visible and Invisible (...)

18Dans la troisième partie de l’ouvrage, l’attention a été portée sur la dynamique de la relation réciproque minorité-majorité. La minorité est produite par une structuration sociale déterminée27. Ainsi, on ne peut penser séparément la mise en situation minoritaire de l’action propre de réponse du groupe ou de ses représentants28. Les groupes minoritaires sont constitués également par leur résistance à la discrimination qui produit les propriétés collectives qui les caractérisent. La réaction même des groupes les conduit, même malgré eux, à prendre en compte les catégories qu’ils récusent. Cette dernière partie de l’ouvrage examine les implications et résultats de la visibilité et des stratégies de visibilisation des groupes religieux minoritaires. Les enjeux de visibilité (ou d’invisibilité) participent en effet pleinement d’une saisie de la complexité du pluralisme ; ils en révèlent les différents aspects sous-jacents. Enfin, la question de la visibilité des minorités dans l’espace public est liée à celle de leur représentation politique, cette visibilité publique pouvant être utilisée comme levier, intracommunautaire ou vis-à-vis des pouvoirs publics29.

19Jean Schmitz (IRD) compare des situations de domination dans des contextes différents, mettant en parallèle des situations dans lesquelles les musulmans d’Afrique de l’Ouest sont confrontés au « Déni d’islam et [à l’]invisibilité ». Bien que l’islam existe en Afrique depuis bien longtemps, on constate en France un déni de l’islam africain. Construit par l’ethnologie africaniste et l’humanisme colonial, et relayée en France par l’islam maghrébin, c’est une des raisons principales de l’invisibilité politique des musulmans africains en France. Jean Schmitz compare la situation des migrants ouest-africains en France avec celle des West African Muslims, pris dans d’autres répertoires de stigmatisation discursive. Ainsi s’explique probablement, en France, l’adhésion des musulmans africains à des mouvements de réislamisation à tendance quiétiste ou mystique, plutôt qu’au jihâd mondialisé. Cette mise en perspective croisée

20Le désir de reconnaissance qu’expose Jean Schmitz pour les musulmans africains, Christine Moliner (EHESS) l’analyse chez les sikhs de France, chez qui elle étudie le « Symbolisme ethno-religieux et désir de reconnaissance minoritaire ». La plupart des sikhs portent un certain nombre de signes d’appartenance religieuse, principalement le turban. Symbole polysémique et problématique, celui-ci s’est cependant imposé en diaspora comme symbole distinctif et élément de construction identitaire au fil de l’histoire du sikhisme diasporique en Grande-Bretagne puis en France. Les modalités en sont cependant différentes, ce qui démontre la capacité d’adaptation des discours identitaires diasporiques aux contextes nationaux.

21Anne-Laure Zwilling (CNRS - Université de Strasbourg), à travers l’analyse conjuguée des « Évolutions institutionnelles et visibilité publique des protestants en France », met en lien institutionnalisation et stratégie de visibilité. Le protestantisme s’organise en France en des institutions diverses composant un paysage complexe. Retracer l’histoire de l’évolution de ces institutions éclaire l’évolution du paysage protestant, qui entretient un rapport complexe à la visibilité publique. Les stratégies de visibilisation diffèrent selon les différents groupes. Typiques d’un rapport protestant au monde, elles ne diffèrent cependant entre elles autant qu’on pourrait le penser, ce qui tend à démontrer qu’elles relèvent autant d’une adaptation stratégique à l’évolution de la société que de l’expression des convictions du groupe.

22Ces stratégies de visibilité sont en tout cas pragmatiques, comme l’expose Jean-François Havard (maître de conférences en science politique à l’Université de Haute-Alsace) pour « Les étudiants sénégalais thiantacounes en France : visibilité et extraversion d’une minorité mouride globalisée ». Le mouvement sénégalais des thiantacounes a une dimension triplement minoritaire : il appartient à l’islam, religion minoritaire en France, est d’obédience confrérique mouride, dimension minoritaire en islam, et est hétérodoxe au sein même de cette confrérie. Le mouvement des thiantacounes a une histoire spécifique dans le mouvement mouride, qui explique son dynamisme particulier dans les milieux étudiants sénégalais. Les disciples thiantacounes mettent en œuvre des répertoires spécifiques de mobilisation, de visibilisation et de reconnaissance. Répondant à deux logiques imbriquées, entretenir les disciples dans la nostalgie du pays en rompant avec la solitude et faire communauté avec ceux restés au Sénégal, ces stratégies visent la « légitimation par extraversion » au sein même de la confrérie avant de chercher une plus grande visibilité et reconnaissance parmi les musulmans ou même la population générale du pays d’accueil.

23Stéphane de Tapia (CNRS - Université de Strasbourg) analyse la « Création d’entreprises et visibilités commerciales chez les ‘ minorités nouvelles’ », Turcs et Chinois. La notion de « halal business » a émergé à partir des travaux sur les circulations migratoires et l’économie des migrations internationales, et notamment des études sur l’entrepreneuriat turc et chinois en France. Stéphane de Tapia décrit la visibilité commerciale, sociale et géographique de ces commerces, comparant Paris et Strasbourg, mais aussi Bakou. Le contexte local et l’histoire de l’immigration et de l’implantation locale, tout comme les relations bilatérales entre pays d’origine et pays d’immigration ou encore les éventuelles concurrences entre groupes, déterminent les modalités de la visibilité. Il s’avère qu’il n’y a pas de lois générales en matière de mise en visibilité des « nouvelles minorités ».

V. Minorités religieuses et pluralisme religieux

24Qu’elles revendiquent une meilleure reconnaissance légale ou une plus grande légitimité sociale, de plus en plus de minorités religieuses s’engagent dans des stratégies d’affirmation et de visibilité croissante dans l’espace public européen et notamment français. Ces derniers temps, aussi bien la votation en Suisse concernant l’interdiction des minarets, les décisions de la Belgique et de la France concernant le port de la burqa et surtout le débat que ces choix ont suscité à travers l’Europe, ont montré, s’il en était besoin, l’importance actuelle prise par ces questions. La réflexion entamée ici sera donc poursuivie dans le cadre d’un projet de recherche « Dynamiques religieuses et groupes minoritaires : évolutions récentes du paysage français » de l’UMR DRES30, projet dans le cadre duquel un colloque « Les minorités à l’épreuve des normes : autocompréhension, marginalité, visibilité » a été organisé les 12-13 novembre 2012. Il vise à étudier l’évolution des groupes minoritaires, tant dans les relations de minorité à minorité, de minorité à majorité, dans les dynamiques internes des minorités, que dans l’évolution de la conscience minoritaire. L’analyse des minorités religieuses, de la dynamique d’évolution et de transformation des relations, intéressante d’un point de vue scientifique, s’avère certainement nécessaire d’un point de vue social et politique ; cet ouvrage veut être une contribution au débat.

Notes

1 Projet Religare, Religious Diversity and Secular Models in Europe : Innovative Approches to Law and Policy, http://www.religareproject.eu/.

2 Pluralisme religieux est pris ici dans le sens de la coexistence de plusieurs religions dans une société ; sur la signification de cette notion, voir Champion Françoise, « De la diversité des pluralismes religieux », International Journal on Multicultural Societies 1-2, 1999, p. 40-54.

3 Hervieu-Léger Danièle, La religion en miettes ou la question des sectes, Calmann-Lévy, Paris, 2001 ; Christiano Kevin J., Swatos William H. Jr, Kivisto Peter, Sociology of Religion. Contemporary Developments, Lanham (Maryland), Rowman and Littlefield Publishers, 2008² ; Bastian Jean-Pierre et Messner Francis (dir.), Minorités religieuses dans l’espace européen, Paris, Presses universitaires de France, 2007.

4 Dobbelaere Karel, Secularization : An Analysis at Three Levels, Presses Interuniversitaires Européennes / Peter Lang, Brussels, 2002.

5 Même si l’on peut considérer, de ce point de vue, l’Europe comme une exception ; voir Davie Grace, Europe : The Exceptional Case. Parameters of Faith in the Modern World, Darton-Longman and Todd, Londres, 2002

6 Voir par exemple Bréchon Pierre, « Les attitudes religieuses en France : quelles recompositions en cours ? », Archives de Sciences Sociales des Religions, 109, janv. -mars 2000, p. 25.

7 Les travaux se poursuivent dans le cadre de l’UMR 7354, DRES.

8 Colloque international Minorités religieuses, religions minoritaires : visibilité et reconnaissance dans l’espace public, Strasbourg, 7-8 avril 2011.

9 Juteau-Lee Danielle, « Visions partielles, visions partiales : visions des minoritaires en sociologies », Sociologie et sociétés 13-2, 1981, p. 33-48 ; Ghanea Nazila, « Are Religious Minorities Really Minorities ? », Oxford Journal of Law and Religion, 2012, p. 1-23.

10 Capotorti Francisco, Study on the Rights of Persons belonging to Ethnic, Religious and Linguistic Minorities, E/CN.4/Sub2/384/Rev1, UN, 1991.

11 Demichel André, « Minorités », Encyclopedia Universalis, Paris, 1985, corpus 12, p. 127.

12 Knüsel René, Voutat Bernard, « La question des minorités. Une perspective de sociologie politique », Politix, 10, 38, 1997, p. 136-149.

13 Habermas Jürgen, L’espace public : archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, Paris, Payot, 1986 (trad. Marc B. de Launay) (Strukturwandel der Öffentlichkeit, 1962).

14 Tassin Étienne, « Espace commun ou espace public ? L’antagonisme de la communauté et de la publicité », Hermès 10 (Espaces publics, traditions et communautés), 1992, p. 25-37.

15 On peut citer par exemple Hannah Arendt, John Dewey, Dominique Wolton.

16 Charaudeau Patrick, Le discours d’information médiatique. La construction du miroir social, Nathan, Paris, 1997, p. 112.

17 Charaudeau Patrick, op. cit., p. 202-203.

18 Wolton Dominique, Penser la communication, Paris, Flammarion, 1997.

19 Voir Dacheux Eric, Wolton Dominique, Dahlgren Peter, et al. (dir.), L’espace public, Paris, CNRS Édition, « Les Essentiels d’Hermès », 2008.

20 Amman Ludwig, Göle Nilüfer (dir.), Islam in public. Turkey, Iran and Europe, Istanbul, Bilgi University press, 2006.

21 Honneth Axel, La Lutte pour la reconnaissance, Paris, Éditions du Cerf, 2000 (Kampf um Anerkennung, 1992).

22 Noiriel Gérard, État, nation et immigration. Vers une histoire du pouvoir, Paris, Belin, 2001.

23 Pacte international relatif aux droits civils et politiques, Déclaration des droits de l’enfant, etc.

24 Schnapper Dominique, La communauté des citoyens. Sur l’idée moderne de nation, Paris, Gallimard, « NRF Essais », 1991.

25 Martiniello Marco et Simon Patrick, « Les enjeux de la catégorisation », Revue européenne des migrations internationales [en ligne] 21-2, 2005, mis en ligne le 1er octobre 2008, (https://journals.openedition.org/remi/2484 ; DOI : 10.4000/remi.2484, consulté le 26 février 2013), p. 6.

26 Lamont Michèle et Bail Christopher A., « Sur les frontières de la reconnaissance. Les catégories internes et externes de l’identité collective », Revue européenne des migrations internationales 21, 2, 2005, p. 61-90.

27 Fenet Alain, « La question des minorités dans l’ordre du droit », in Groupement pour le droit des minorités, Les minorités à l’âge de l’État-nation, Paris, Fayard, 1985, p. 379.

28 Knuesel René, Voutat Bernard, « La question des minorités. Une perspective de sociologie politique », Politix 10, 38, 1997, p. 136-149.

29 Haddad Yvonne Yazbeck et Smith Jane I. (dir.), Muslim Minorities in the West. Visible and Invisible. Lanham (MA), Altamira Press, 2002 ; Beauchemin Cris, Hamel Christelle, Lesné Maud, Simon Patrick et l’équipe de l’enquête TeO, « Les discriminations : une question de minorités visibles », Populations et sociétés (INED) 466, avril 2010.

30 https://mineurel-france.sciencesconf.org/, UMR 7354 CNRS – Université de Strasbourg.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2014

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