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Assistance spirituelle dans les services publics

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Anne Fornerod

Deuxième partie. L’assistance spirituelle dans l’enseignement secondaire public

L’aumônerie protestante dans l’enseignement public

Laurence Belling

Texte intégral

1L’aumônerie protestante dans l’enseignement secondaire public se caractérise par une présence limitée. L’explication pourrait résider dans les rapports du protestantisme avec l’École depuis le xixe siècle. Aussi convient-il de faire précéder l’état des lieux des aumôneries protestantes d’aujourd’hui par un aperçu historique.

I. L’évolution des rapports entre l’école publique et l’enseignement de la religion réformée

  • 2 Les propos qui suivent s’inspirent d’une interview et d’une publication d’André Encrevé dans la Rev (...)

2Avant l’adoption des « lois scolaires » de la IIIe République, deux lois ont naturellement déterminé la position des Églises réformées à l’égard de l’École2. La loi Guizot du 28 juin 1833 prévoit que « toute commune est tenue, soit par elle-même, soit en se réunissant à une ou plusieurs communes voisines, d’entretenir au moins une école primaire élémentaire. Dans le cas où les circonstances locales le permettraient, le ministre de l’Instruction publique pourra, après avoir entendu le conseil municipal, autoriser, à titre d’écoles communales, des écoles plus particulièrement affectées à l’un des cultes reconnus par l’État » (article 9).

  • 3 Chiffres cités par le Journal du Protestantisme, 3 janvier 1880, p. 3, col. 2.
  • 4 G. Roux, Le Christianisme au xixe siècle, 26 mars 1880, p. 100, col. 2.

3Surtout, la loi Falloux du 15 mars 1850 distingue entre écoles publiques (à la charge d’une commune, d’un département ou de l’État) et écoles privées (à la charge des cultes), accordant aux secondes une grande liberté. Quand il y avait assez de protestants dans une commune, il y eut donc à partir de cette époque, des écoles protestantes, et là où les protestants n’étaient pas assez nombreux, des écoles mixtes quant au culte (protestant-catholique) avec deux maîtres (un de chaque confession). En 1879, on compte 1608 écoles où la doctrine protestante est enseignée3. Dans les lycées comportant un internat, il y a forcément un aumônier et dans les grands lycées parisiens ces derniers peuvent être payés par l’État s’ils le demandent. Cette loi a grandement favorisé l’enseignement catholique, tant redouté alors par certains républicains et certains huguenots, et a été globalement défavorable aux protestants disséminés, « incapables de suffire par eux-mêmes aux dépenses d’une école privée » et contraints d’envoyer leurs enfants dans une école catholique, tenue par un instituteur qui est aussi un congréganiste catholique4. Certains enfants protestants étaient contraints d’apprendre le catéchisme catholique et étaient sujets à discrimination s’ils résistaient à ces enseignements.

4Parallèlement à ces profondes mutations dans l’enseignement public, le protestantisme connaissait lui aussi d’importants bouleversements.

5Sans entrer dans les détails dogmatiques, il faut, pour comprendre les diverses positions protestantes à l’égard de la laïcisation de l’enseignement, évoquer quelques courants qui ont marqué profondément le protestantisme français.

6À partir des années 1850, une vive querelle oppose le courant dit « libéral », au courant « orthodoxe » ou « évangélique ». Pour le premier, l’appartenance au protestantisme se définit non plus par une série de croyances ou par une confession de foi, mais par l’acceptation d’une méthode d’analyse rationnelle du texte biblique et le libre examen des Écritures. Certains extrémistes rejetteront le Symbole des Apôtres, d’autres seront même à la limite de la libre pensée, comme Ferdinand Buisson et Félix Pécaut, proches de Jules Ferry.

7Les évangéliques soutiennent quant à eux que selon les principes de la Réforme du xvie siècle, tout protestant doit pouvoir adhérer à une confession de foi, assez générale pour respecter sa liberté d’interprétation, mais assez précise afin que les personnes qui nient les grandes doctrines chrétiennes ne puissent se déclarer « protestantes ».

8Ces deux courants s’exprimeront différemment à propos des lois touchant à l’enseignement.

  • 5 A. Encrevé, dans Revue d’histoire de l’Église de France, préc., p. 81.
  • 6 Ibid., p. 83.

9Une chose cependant unit la plupart des huguenots en cette fin du xixe siècle, à savoir l’anticléricalisme qu’ils partagent et l’anticatholicisme qui anime vivement certains. Aussi, la loi de Jules Ferry défendue par la branche des protestants libéraux et soutenue par nombre d’évangéliques qui redoutent une nouvelle emprise catholique sur l’enseignement, fut bien accueillie par les protestants qui, par ailleurs, défendaient l’idée du sacerdoce universel. La loi Ferry du 28 mars 1882 sur l’enseignement primaire obligatoire est donc très bien reçue, bien que certains articles soient contestés, notamment par le pasteur Eugène Bersier. Il reproche à Ferry d’utiliser les mêmes armes que les jésuites qu’il veut combattre, en voulant exclure tout enseignement religieux de l’école et « de ne pas respecter les principes fondamentaux de la démocratie politique, et surtout la liberté d’égalité. Car il cherche à interdire l’enseignement à une catégorie de citoyens »5. Pour lui, c’est l’exercice des droits de l’homme qui est en jeu. Ainsi, « si la nouvelle législation a pour but de s’opposer à l’intolérance cléricale, elle ne protège pas contre les risques d’intolérance laïque ». Le pasteur Auguste Sabatier qualifie le conseil municipal de Paris de « vraie congrégation de l’index scolaire » parce qu’il décide, au début de l’année 1880, de ne donner, lors des distributions des prix, que des livres « où il n’est pas question de religion »6. Mais dans l’ensemble, les protestants soutiennent la « laïcisation » des écoles.

  • 7 Ibid., p. 84.
  • 8 Ibid., p. 85.

10Si les catholiques tentent de résister en créant des écoles privées, la stratégie protestante est d’accepter cette loi Ferry en espérant demander « quelques atténuations au dommage que peuvent nous causer ces lois nouvelles »7. De la même façon, Léon Pilatte encourage à ne pas tenter « de conserver de nombreuses écoles protestantes privées ; ne le faire que dans les quelques cas où la conscience des enfants protestants se serait pas respectée dans l’école publique… ». Il encourage aussi les protestants à prendre « une place prépondérante dans l’enseignement public (qui n’est alors ni anti-religieux, ni anti-protestant), ce qui leur permettra d’accroître leur influence dans la société française »8. Avec quelques nuances, cette opinion prévaut dans la communauté protestante qui ne tente pas de conserver son réseau d’écoles protestantes, onéreuses pour les familles, et met son énergie à former des instituteurs.

11Parmi les aménagements demandés, les Églises obtiennent qu’un jour soit libéré pour l’instruction religieuse, le jeudi. Se pose alors la question du lieu du catéchisme. Dans le secondaire, à commencer par les internats, on prévoit des aumôneries, financées généralement par l’État jusqu’en 1905. On conduit les internes à la messe ou au culte. Lorsque l’Église le demande, le collège et le lycée doivent autoriser l’aumônerie après la classe au sein des établissements, pour les enfants dont les parents en ont formulé la demande. L’instruction religieuse n’est plus « obligatoire », elle est organisée uniquement à la demande des pères de famille et peut (certains républicains s’y opposent, comme Paul Bert) se dérouler dans l’école. Parallèlement à cela, et dans toutes les écoles, les cours de morale inscrits au programme se substituent au catéchisme.

  • 9 Ibid., p. 87.

12Loin de la « laïcité agnostique » soutenue par certains républicains, des protestants prônent ce que M. André Encrevé appelle une « laïcité protestante ». Ceux-ci défendent la mise en place d’une école vraiment neutre devant les croyances religieuses, mais souhaitent aussi que la religion, et non pas une Église particulière, conserve une influence importante dans la vie sociale. Ils demandent par exemple que le pasteur puisse entrer dans les locaux scolaires, pour y enseigner les protestants, en dehors des heures de classe. D’autres partagent les idées des républicains agnostiques, jugeant qu’en France la liberté et l’égalité entre citoyens ne seront possibles que quand l’Église catholique aura été écartée de la vie publique. Ils attendent également que, par conséquent, la religion – protestante, catholique ou juive – soit considérée comme une affaire purement privée et individuelle, ce qu’André Encrevé qualifie de « laïcisation à la française »9. Ce qui conduit aussi à l’auto-éviction des protestants de la vie publique…

13Ainsi, les protestants, après avoir donné leurs écoles à la République, se sont principalement engagés dans la formation des maîtres, se sont gardés d’enseigner et surtout d’imposer la foi protestante dans les écoles, développant plutôt les écoles du dimanche dans les paroisses et, plus tard, les groupes d’enfants et de jeunes, pour leur transmettre la foi. Aussi, lorsque la laïcité de l’école redevient plus tolérante envers l’enseignement religieux et notamment à l’égard des aumôneries (avec la loi Debré en 1959, et surtout la circulaire Monory de 1988), les protestants sont très largement absents et ne voient guère l’intérêt de créer des aumôneries ou d’offrir une présence protestante aux enfants et aux jeunes scolarisés. Lorsqu’en 2003-2004, le débat sur le port de signes religieux à l’école annonce une vision fermée de la laïcité, les protestants, dans leur grande majorité, ne se sentent pas concernés.

14L’école étant du domaine public et de la responsabilité de l’État, les protestants s’en sont retirés quant à la transmission de la foi et se sont investis au xixe, puis au début du xxe siècle, dans l’éducation et la formation des enseignants, mais n’ont pas cherché outre mesure à rejoindre les enfants et les jeunes « dans » l’école, jusqu’à plus récemment tout du moins. Peu d’Églises protestantes ont porté leur attention vers l’aumônerie, toutes Églises confondues. Le travail auprès des jeunes scolarisés s’est fait grâce à la Fédération lycéenne (des années d’après-guerre jusqu’aux années 1970 environ), au scoutisme, à travers les associations protestantes évangéliques comme les Clubs bibliques lycéens (CBL, anciennement Groupes bibliques lycéens) soutenus par la Ligue pour la Lecture de la Bible ou des mouvements tels Jeunesse pour Christ, Jeunesse Ardente, etc.

15Les aumôneries protestantes en lycées publics sont donc relativement récentes et ne datent tout au plus que de ces trente dernières années.

II. L’aumônerie protestante aujourd’hui

16L’aumônerie protestante n’est pas une création ex nihilo. La présence auprès des jeunes de l’enseignement public est d’abord passée par les Clubs bibliques lycéens.

A. Avant les aumôneries : le Club biblique lycée

17L’activité d’un Club biblique lycée (CBL) consiste essentiellement à échanger autour d’un texte biblique, les jeunes étant en autonomie. Elle se déroule dans le lycée autant que possible, ou à proximité (locaux d’église par exemple). Pour aider et former les jeunes accueillis, les Clubs organisaient, et organisent toujours actuellement, des camps bibliques, des week-ends régionaux, des camps de préparation au Bac et assurent l’édition du matériel biblique pédagogique.

18Ces dernières années des difficultés sont apparues : le volume de travail scolaire a augmenté, les jeunes ont moins de temps libre au moment de la pause déjeuner. Globalement, les jeunes qui menaient ces clubs sont moins prompts à s’engager et à devenir responsables d’une activité. Par ailleurs, la loi du 15 mars 2004, encadrant le port de signes ou de tenues manifestant une appartenance religieuse, s’est traduite par un coup d’arrêt aux CBL qui existaient encore. Selon l’interprétation de la loi que font certains chefs d’établissement, les CBL ne peuvent plus se réunir dans la grande majorité des lycées depuis l’adoption de la loi.

  • 10 R. Debray, L’enseignement du fait religieux à l’école laïque, Paris, La Documentation française, 20 (...)

19Parallèlement à cette évolution, le constat demeure que beaucoup de jeunes, à l’âge du lycée, sont en quête de repères et de valeurs. C’est l’âge où l’on réfléchit sérieusement sur le sens de la vie et sur toutes sortes de questions existentielles. Ils ont besoin d’être écoutés par des adultes, de cheminer dans leur réflexion avec une aide extérieure. En outre, des professeurs constatent que certains lycéens ont des connaissances particulièrement limitées en ce qui concerne les religions. Des professeurs de français, par exemple, se sont plaints de devoir « refaire le catéchisme » avant une explication de texte ou de poème faisant allusion à un épisode biblique. Certes, pour pallier ces problèmes, l’Éducation nationale a prévu au début des années 1990 que le fait religieux, s’il n’est pas enseigné en tant que tel, soit présent comme éclairage dans diverses disciplines, telles l’histoire, les lettres ou la philosophie. La question de l’enseignement du fait religieux est par la suite revenue sur le devant de la scène après le rapport que lui consacrait Régis Debray en février 2002 et a aujourd’hui sa place dans les différents enseignements des programmes scolaires10.

20Toutefois, la question demeurait pour les protestants de savoir comment accompagner ces jeunes et comment leur transmettre le message contenu dans l’Évangile. Tous ces éléments d’évolution, internes et externes à l’enseignement, ont suscité un certain nombre d’interrogations et l’aumônerie lycéenne semblait offrir une belle alternative pour accompagner les lycéens.

21Il existe quelques différences majeures entre les Clubs bibliques lycée et une aumônerie. Dans les premiers, les jeunes animent eux-mêmes des réunions centrées sur la Bible et qui se déroulent sans adultes. Ces clubs ne sont pas confessionnels, et n’ont pas non plus de statut officiel dans les lycées. Quant à l’aumônerie, elle est animée par un adulte et propose des activités diverses. En outre, elle est confessionnelle et peut obtenir un statut légal et, parfois, se réunir dans l’établissement scolaire.

B. La mise en place d’aumôneries de l’enseignement public protestantes

22La Commission jeunesse de la Fédération protestante de France (FPF) a été interpellée par ce besoin de rejoindre les élèves du secondaire et les difficultés rencontrées par les Églises pour créer des aumôneries.

  • 11 Un aumônier indique en ce sens : « Un jeune qui n’avait pas accroché à l’enseignement donné à l’égl (...)

23Dans le contexte actuel, l’aumônerie est apparue comme un « sas ». L’aumônerie offre cette possibilité de construire un pont entre un monde « non-chrétien » et l’Évangile. Aux yeux de la Fédération, elle vise à favoriser la rencontre des jeunes avec la foi sans qu’ils craignent d’« être récupérés » par une institution ecclésiale. L’aumônerie est une sorte de « seuil » entre l’Église et le monde scolaire, elle est un lieu où l’on vient « gratuitement », sans devoir être performant, où l’on peut être soi et faire part de ses interrogations11.

24L’aumônerie ne remplace en rien, évidemment, le rôle de l’église locale.

25La Fédération a alors travaillé sur le sujet et préparé un dossier qu’elle tient à disposition des Églises pour les aider à créer des aumôneries scolaires. Ce dossier aborde différents points tels l’aspect juridique, la pédagogie, les liens avec la FPF, etc.

1) Les principaux traits de l’aumônerie protestante

26Concernant en premier lieu le contenu des activités, le dossier élaboré par la FPF renvoie à différents éléments. Le « cahier des charges » d’une aumônerie protestante prévoit ainsi de transmettre une culture chrétienne fondée sur la Bible. La lecture de la Bible permet aux jeunes de comprendre comment elle peut les concerner et leur permettre aussi de décrypter la culture judéo-chrétienne et la culture contemporaine. Selon un aumônier, « l’animateur devrait avoir des connaissances bibliques et savoir quel texte mettre en face de thèmes ou de questions d’actualité et de vie quotidienne. Savoir où trouver, dans la Bible, des pistes de réflexion par rapport aux questions des jeunes. En fait, il faut être prêt à aborder un texte biblique à chaud, en partant de leur vécu. Ça se fait souvent en mangeant ensemble… ».

27En outre, la capacité d’écoute de celui qui accueille est déterminante. Il importe d’être là pour l’autre et non pour soi, l’accompagner sur son chemin sans l’entraîner sur le nôtre. Un aumônier fait remarquer que l’« on peut aborder des sujets de réflexion avec les jeunes à midi, mais il ne faut pas de débat ou d’exposé trop lourd, ils sortent de cours et ont parfois huit heures de cours dans la journée. Il faut que la réflexion soit profonde, mais pas trop longue. » Ensuite, l’aumônerie se positionnera comme un lieu privilégié, au sein de l’établissement scolaire, pour encourager à une vie citoyenne. Enfin, être impliqué dans une telle entreprise nécessite d’avoir des compétences et une expérience d’animateur de jeunes, ainsi qu’une formation théologique de base.

28Le dossier de la FPF traite en deuxième lieu des personnes responsables d’une aumônerie. La responsabilité revient officiellement à un pasteur de la ville, mandaté par son Église, ou union d’Églises ou/et la pastorale de sa ville. Il assure le lien officiel et administratif auprès du chef d’établissement, du rectorat. Il représente aussi d’une certaine façon l’interlocuteur des parents et des jeunes. Il est bon qu’il soit accompagné d’un second responsable (en cas d’absence et pour avoir un autre vis-à-vis). Le pasteur ne pouvant assurer seul le programme de l’aumônerie, ni les permanences, une équipe de bénévoles, formée à cet effet, assure le suivi sur le terrain et rend compte au pasteur responsable de ce qui s’y déroule.

29En dernier lieu, la création d’une aumônerie doit se préparer avec soin et nécessite de travailler en partenariat dans diverses directions. Avec l’établissement scolaire, tout d’abord, dans la mesure où il s’agit d’offrir un service spirituel auprès des jeunes. Le projet doit donc être présenté au chef d’établissement. Dans l’idéal, l’établissement devrait être partenaire. En pratique, ce partenariat prend forme au fil des activités proposées en aumônerie. Le lien peut être fait avec des thèmes abordés en cours de philosophie par exemple, mais l’idée générale est de s’imprégner de ce que les élèves vivent au lycée. Parallèlement, des expositions peuvent être organisées dans l’établissement ou des rencontres favorisées avec les autres clubs du lycée.

30Idéalement aussi, l’aumônerie devrait susciter un partenariat inter-Églises et œuvres, devenir le projet de la pastorale d’une ville, ou, à défaut, de deux Églises locales. Ainsi, dans les aumôneries de Paris et Nîmes, un temps en commun avec les catholiques est prévu à Noël.

31Enfin, il est également souhaitable d’établir un lien, voire un « partenariat » avec les parents, ne serait-ce que parce que seuls les parents des élèves scolarisés peuvent formuler les demandes de création d’aumônerie.

2) Les aumôneries protestantes aujourd’hui

32En 2002, il y avait environ 3-4 aumôneries protestantes de lycées. À notre connaissance, elles sont 5-6 en 2008.

33Certaines se sont créées en association loi 1901, d’autres, grâce au soutien de la pastorale locale, voire de l’église locale, comme c’est le cas à Paris.

34Voici un aperçu des aumôneries protestantes qui existent en novembre 2008 :

35À Paris, l’aumônerie du lycée Janson de Sailly accueille mensuellement entre trente et quarante jeunes pour un repas le soir (il y a beaucoup d’internes) et un intervenant extérieur témoigne de la manière dont il vit sa foi dans son travail. L’aumônerie joue un rôle apaisant dans cet établissement. L’aumônerie accompagne des voyages scolaires (visite et sensibilisation aux camps de concentration par exemple). Des bénévoles et un pasteur organisent les activités. L’aumônerie est financée par l’Église locale appartenant à l’Église Réformée de France.

36À Nîmes, l’aumônerie a été créée, est animée et financée par l’Armée du Salut. Elle dispose d’un local en face du lycée Daudet, qui a pris pour nom « l’Aire du lycéen ». Elle accueille soixante-dix jeunes en moyenne chaque midi : ces adolescents pique-niquent là, jouent, se détendent. Des films sont projetés deux fois par semaine et font l’objet d’un débat. Les jeunes savent qu’ils sont dans un lieu chrétien, certains demandent à parler, d’autres ont demandé qu’on prie pour eux. Ils sont accueillis par cinq animateurs, dont trois salariés. L’aumônerie du lycée de Castres est animée par le pasteur de l’Église évangélique libre de la ville. Il partage le local avec l’aumônerie catholique et accueille un noyau de quatre jeunes de l’église autour desquels se greffe souvent une dizaine d’amis. Les frais sont pris en charge par la pastorale de la ville. À Marseille, deux aumôneries se sont établies en association 1901, avec l’appui de la pastorale de Marseille et de l’Alliance Évangélique locale. En parallèle, l’Armée du Salut de la Cannebière regroupe des jeunes de deux lycées et collèges et l’autre lieu est un local d’église. À Valence, une activité a démarré à la rentrée 2008 avec quatre-cinq jeunes, hors lycée, dans les locaux de l’aumônerie catholique attenante au lycée. Il convient de signaler que l’aumônerie en place dans le lycée d’Alès depuis plus de vingt-cinq ans n’a pas pu reprendre ses activités en 2006, à la suite du changement de proviseur. Enfin, il existe un projet au Vigan (Cévennes), un autre projet pour une aumônerie à Montbéliard, mais il faut encore que les églises parviennent à un accord ensemble.

37Généralement, l’aumônerie ouvre ses permanences une ou deux heures par semaine à la pause de midi, le soir si les jeunes n’ont pas à rentrer rapidement chez eux. Quant au lieu, l’idéal est de pouvoir fonctionner dans l’établissement, car cela est plus facile pour les jeunes qui ont peu de temps. À défaut, les élèves se rendent dans une salle très proche du collège ou du lycée. De ce point de vue, on fera remarquer que, depuis plusieurs années, le lieu de vie du lycéen a tendance à se déplacer à l’extérieur, dans la sphère du lycée. Le « hors-lycée », le périscolaire, est un espace de détente, de décompression pour beaucoup de jeunes qui vivent leurs études comme lourdes et stressantes.

38S’agissant des activités, de manière générale, il convient de souligner la place centrale de la Bible, comme référence incontournable dans le projet d’aumônerie. Ceci se traduit par des explications sur son rôle dans l’histoire, des éclairages sur l’actualité. Il est aussi possible de proposer qu’il y ait une Bible « abordable » – quant à sa traduction par exemple – pour les jeunes au Centre de documentation et d’information de l’établissement.

39Par ailleurs, le ou les responsables s’efforcent d’établir un lien entre le projet pédagogique propre à l’aumônerie et le projet d’établissement scolaire. L’idée est de se tenir à côté de l’équipe pédagogique du lycée pour travailler avec eux auprès des jeunes, d’exposer les raisons de la fréquentation de l’aumônerie par les élèves et l’utilité de cette activité de manière générale.

  • 12 Selon le témoignage d’un aumônier, « il s’agit d’être pratique avec les jeunes, il ne s’agit plus d (...)

40Le rôle d’animation est important et l’informel domine. Il s’agit d’être présent et de proposer des choses tout en restant souple et à l’écoute de ce que les jeunes demandent. C’est donc à partir des questions qu’ils se posent, de leurs besoins et ceci parfois, sans grande préparation et « sans filet », tout en déjeunant avec eux par exemple, que se fait l’accompagnement12. Il n’en reste pas moins qu’un certain nombre d’activités bien identifiées est proposé : une intervention à l’occasion dans des cours d’histoire ou en instruction civique est possible selon les établissements, activités au moment de Noël, etc. La présence à proximité d’un Club biblique lycéen, davantage concentré sur le texte de la Bible, conduira à proposer plutôt un thème complémentaire.

C. Difficultés actuelles et perspectives

41Les premières difficultés peuvent survenir au moment de la création d’une aumônerie. Celle-ci dépend notamment du nombre d’élèves protestants dans l’établissement, ce qui peut expliquer que les aumôneries soient créées dans des régions historiquement protestantes. En outre, les parents sont très réticents par rapport à la laïcité, et certains, au moment de faire la lettre de demande de création d’aumônerie pour leur enfant, se rétractent, craignant de s’afficher comme protestants et que leur enfant ne soit ensuite l’objet d’une éventuelle discrimination de la part de l’établissement.

42D’un point de vue pratique, il convient de mentionner les problèmes de jour et d’horaires de réunion. De façon générale, les Églises se montrent peu intéressées par le fait de rejoindre les jeunes sur leur lieu d’enseignement, car la séparation Église-État est très marquée : l’école publique étant du domaine de l’État, les Églises protestantes se tiennent à l’écart. Il est aussi vrai qu’il s’agit parfois d’une mauvaise compréhension de ce qui est du domaine « privé » et du domaine « public ». Le « privé » est compris comme « personnel », à savoir ce qui est vécu discrètement, derrière les murs et non comme ce qui n’est pas du ressort de l’État. Certains membres de la communauté scolaire « attendent l’aumônerie au tournant » par rapport à la laïcité.

43La commission jeunesse de la FPF essaie de faire connaître la possibilité de créer des aumôneries, mais parfois, devant la difficulté des Églises protestantes à mener un projet commun, ou devant le peu de jeunes protestants dans les lycées et le peu de personnes disponibles pour porter, encadrer l’aumônerie actuellement, se prononcer sur les évolutions à venir semble hasardeux. Il n’en reste pas moins que le besoin d’écoute et de repères des jeunes demeure, et que tout en vivant et respectant la laïcité, les chrétiens ont quelque chose à offrir à travers l’aumônerie.

Notes

2 Les propos qui suivent s’inspirent d’une interview et d’une publication d’André Encrevé dans la Revue d’histoire de l’Église de France, tome 84, no 212, janvier-juin 1998.

3 Chiffres cités par le Journal du Protestantisme, 3 janvier 1880, p. 3, col. 2.

4 G. Roux, Le Christianisme au xixe siècle, 26 mars 1880, p. 100, col. 2.

5 A. Encrevé, dans Revue d’histoire de l’Église de France, préc., p. 81.

6 Ibid., p. 83.

7 Ibid., p. 84.

8 Ibid., p. 85.

9 Ibid., p. 87.

10 R. Debray, L’enseignement du fait religieux à l’école laïque, Paris, La Documentation française, 2002, 35 p. Sur cette question, voir, par exemple, la réponse du ministère de l’Éducation nationale, publiée au JO, 24 mai 2005, p. 5353.

11 Un aumônier indique en ce sens : « Un jeune qui n’avait pas accroché à l’enseignement donné à l’église, a cheminé librement à l’aumônerie et de lui-même vient de demander le baptême. Je le prépare à l’aumônerie et du coup, on en parle aussi avec les jeunes qui viennent. »

12 Selon le témoignage d’un aumônier, « il s’agit d’être pratique avec les jeunes, il ne s’agit plus de dire ce qu’est la foi, de répondre à “qu’est-ce que c’est”, ils veulent savoir “à quoi ça sert, comment le vivre”, comment la relation avec Dieu peut les aider dans leur quotidien ».

Auteur

Secrétaire nationale des Clubs Bibliques Lycéens (CBL) durant dix ans et salariée de la Ligue pour la lecture de la Bible (LLB). Laurence Belling a coordonné la soixantaine de Clubs bibliques lycéens répartis dans le pays et la dizaine d’équipes d’adultes bénévoles qui les accompagnaient. La LLB étant membre de la Fédération protestante de France (FPF), au titre de cette association, elle est membre du département, devenu Commission jeunesse de la FPF et membre du Conseil de la FPF.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2012

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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