1L’appréhension de la mise en œuvre des exigences du Concile de Trente dans les Etats de Savoie entre le xvi^e et le xviii^e siècle relève de différentes analyses qui démontrent l’ampleur de la matière. Loin de prétendre y satisfaire, le présent parti pris consiste à tenter de présenter la manière dont les évêques de différents diocèses de Savoie ont cherché à appliquer les décrets conciliaires, conscient du risque d’en rester à des généralités.

I. Les États de Savoie, situation politique et religieuse

2Il convient in limine de circonscrire géographiquement le propos qui sera limité aux diocèses cisalpins des Etats de Savoie. En effet, au début du xvi^e siècle, l’État de Savoie s’étend du lac de Neuchâtel à Nice, des portes de Lyon à Verceil, aux confins du duché de Milan. L’État de Savoie va se trouver au cœur des guerres d’Italie au xvi^e siècle.

3À l’époque de la convocation du concile de Trente, la partie aujourd’hui française de l’État de Savoie est aux mains de la France, pour sa majeure partie, sous les règnes de François I^er et d’Henri II, tandis que Berne, qui avait opté pour la Réforme, avait la main mise jusqu’aux confins de l’actuelle ville d’Annemasse, près de Genève, sur le Chablais, en partie au nord de l’actuel département de la Haute-Savoie.

4Les calvinistes de Genève n’ont guère de difficultés pour convertir le Chablais et au sud une partie du Faucigny, où la bourgade de La-Roche-sur-Foron a failli être réduite en cendres en 1530, lors d’une émeute opposant luthériens et catholiques.

5Autant conclure que l’infiltration protestante est réelle.

6La restauration sur le plan politique de l’État savoyard est envisagée par Emmanuel Philibert après le traité de Cateau Cambrésis (1559) où il se voit restituer la Bresse et le Bugey, la Savoie et le Piémont.

7Après une campagne de Henri IV en Savoie, le traité de Lyon (1601) décide de la perte définitive de la Bresse, l’État de Savoie étant confiné en deçà du Rhône, selon la configuration actuelle des deux départements savoyards.

8La Savoie d’alors comporte les provinces de Savoie Propre, de Tarentaise, de Maurienne, du Chablais, du Genevois et du Faucigny. Sous l’angle de l’administration religieuse, l’aire géographique actuelle autour de Chambéry, ou Savoie Propre, constitue le Décanat de Savoie, dépendant du diocèse de Grenoble, tandis que la Maurienne et la Tarentaise sont des diocèses, le second, archevêché d’ailleurs, dont le suffragant est Aoste, au-delà des Alpes. Le Faucigny, le Chablais, le Genevois sont parties intégrantes du diocèse de Genève, dont l’évêque prend déjà l’habitude, à la fin du xvi^e siècle, de résider à Annecy, évêché dépendant, comme ceux de Grenoble et de Maurienne, de l’archevêché de Vienne.

II. L’application du Concile de Trente En Savoie : une relation certaine entre la politique et la religion

9Le Concile de Trente, si l’on essaie de le résumer, est, selon les auteurs, une œuvre dogmatique, une œuvre disciplinaire. Le juriste relève des domaines, tels que l’organisation de l’institution ecclésiale, de la discipline ecclésiastique, de l’aspect juridictionnel, de la vie des fidèles, du rite et bien d’autres aspects encore... À la clôture du concile, Pie V incite les titulaires du pouvoir politique du monde chrétien à donner aux décrets du concile, lois de l’Église, le caractère de lois de l’État, ce qui les rend applicables par les juridictions séculières. Cette demande est diversement appréciée. Dans la pratique, elle se fait sur une épine dorsale étirée de l’Italie centrale au littoral des Flandres à travers un ensemble d’Etats fidèles à Rome, mais d’étendue modeste, d’influence relative. On peut s’interroger : leurs dirigeants auraient-ils compris ainsi qu’il y allait de leurs intérêts afin de se positionner politiquement vis-à-vis de puissances plus importantes ? En Savoie, il y a moins de réserve qu’en France de la part du souverain avec des artisans de taille, dans l’Église, à commencer par François de Sales, que l’on nomme parfois le « Charles Borromée savoyard ».

10Après dix-huit années d’occupation française, le duc de Savoie ne conçoit-il pas les décrets conciliaires comme un projet politique lié à la reprise ferme de ses Etats, avec ce que la Genève de Calvin peut représenter comme danger, tout comme Berne au nord, avec les protestants du Dauphiné au sud ? De la même manière, pour le souverain, la reconquête par François de Sales du Chablais, qui jouxte le lac Léman, sur le protestantisme, ne s’apparente-t-elle pas à une reprise politique ? Ainsi, la question religieuse est sans doute devenue une affaire d’Etat.

11Avant la fin du concile de Trente, dès 1560, un jésuite, Antonio Possevino, qui fut élève au collège d’Avignon, est envoyé en Piémont et en Savoie où, après examen du contexte local, il propose au duc Emmanuel Philibert un plan pour lutter contre l’hérésie, notamment par la formation doctrinale de l’élite dans les collèges, la diffusion de tracts de propagande religieuse, comportant un résumé des dogmes, avec affichage aux portes des églises, dans les hôtelleries, sur les places publiques et diffusion dans les familles. Sur intervention du même Possevino, le Sénat de Chambéry, cour suprême, rend un arrêt le 21 février 1562 qui constitue un véritable programme pratique de Contre-Réforme contenant répression de l’hérésie et mesures destinées à imposer la pratique d’un catholicisme intransigeant.

12Parmi ces mesures, on peut citer l’instruction de la foi par les maîtres d’école, l’exhortation par les médecins à la confession des malades, l'affichage de l’arrêt par les aubergistes dans la salle commune ornée d’un crucifix, l’interdiction aux bouchers de délivrer de la viande les jours maigres, la défense aux libraires de vendre des livres prohibés... allusion aux ouvrages édités à Genève. Le même esprit perdure puisqu’il n’est pas inutile de rappeler qu’au xviii^e siècle Madame de Warens, née à Vevey, aujourd’hui dans le canton de Vaud, que rencontre Jean-Jacques Rousseau à Annecy, et qui héberge ce dernier dans sa maison des Charmettes à Chambéry, appartient à cette catégorie des pensionnés du Duché, pour avoir abjuré la religion protestante.

13Par ailleurs, les Royales Constitutions édictées par le monarque durant cette période d’Ancien Régime, celles de 1770 encore, traitent dans leurs tous premiers articles « De l’invocation de Dieu et de la foi catholique ».

III. L’esprit tridentin des prélats est marqué par leur personnalité

14Du xvi^e au xviii^e siècle, dans la partie cisalpine des États de Savoie toujours, et sur le plan de la Réforme catholique, il existe des disparités. Pour leur part, des évêques des diocèses de la Savoie, à l’esprit tridentin d’alors, occupent leur charge avec le sens de leurs responsabilités pastorales.

15D’une manière plus globale, sur la partie cisalpine des États de Savoie, la tâche la plus urgente en application du concile de Trente consiste dans le recrutement et la formation du clergé. La formation reste assurée durant la majeure partie du xvii^e siècle par les curés. En 1633, deux professeurs enseignent la théologie au collège des jésuites de Chambéry, quatre après 1650, tandis que s’adjoignent une chaire de scholastique et une chaire de morale en 1664. À Annecy, trois chaires de théologie sont fondées en 1645, avant d’être portées à quatre au début du xviii^e siècle. On compte au collège d’Annecy 60 élèves en théologie en 1662, 70 en 1689. À Thonon en Chablais, à partir de 1677, deux professeurs enseignent cette matière.

16Il n’y a pas encore à proprement parler de séminaire, dont le premier digne de ce nom voit le jour à Moûtiers, sous l’épiscopat de Monseigneur Milliet de Challes en 1676, avec une vingtaine de séminaristes. Annecy ouvre son séminaire en 1688, sous l’épiscopat de Jean d’Arenthon d’Alex, postérieurement à la création, par lettres patentes du duc Charles Emmanuel II du 1^er mars 1675, de la Bourse des Pauvres Clercs. La Bourse est instituée en tant que personne morale assimilable à une fondation dans les dispositions annexes au traité de l’annexion de 1860, encore existante au xx^e siècle, propriétaire du Séminaire d’Annecy, ce qui lui permet, après procès, d’éviter de compter le bâtiment au nombre des spoliations postérieures à 1905.

17La Bourse est destinée à payer les pensions des séminaristes dans le besoin. Il est ensuite institué une sorte de formation permanente du clergé, avec quatre retraites annuelles par an de huit à dix jours, tenues dans le séminaire, tandis qu’à Moûtiers, deux retraites annuelles ont lieu à Pâques et en septembre. Ainsi, un nouveau type de prêtres voit le jour, dont l’exemplarité d’hommes de Dieu doit être socialement visible, selon l’expression d’un auteur (Dominique Julia1).

18Divers aspects se retrouvent dans les textes synodaux destinés à éloigner les femmes des prêtres, mais aussi pour donner à ces derniers une spécificité avec le port de l’habit, la tonsure, la prohibition d’occupations et divertissements profanes, la prohibition de participation à des jeux, la fixation de la liste des livres que l’on doit trouver dans la bibliothèque des clercs. Concernant les fidèles, les confréries se multiplient afin de promouvoir le culte eucharistique et le culte marial, notamment, et le bilan, à la fin du xvii^e siècle, laisse apparaître que le nouveau catholicisme tridentin s’impose dans toutes les classes de la société.

19Dans le diocèse de Genève, monseigneur Ange Giustiniani, premier évêque résidant à Annecy, promulgue en 1571 les canons du concile de Trente, non sans l’opposition du Sénat de Savoie et du clergé du diocèse. Son successeur, monseigneur de Granier réunit un synode en 1582 et promulgue des constitutions synodales. Ainsi, il sert, sans doute, François de Sales, qui se livre à ce que certains biographes appellent la « pastorale des pasteurs ». À l’égard des prêtres, François de Sales rédige un Rituel contenant, entre autres, un formulaire pour le prêtre et des Avertissements aux confesseurs. Jean-François de Sales, son frère, évêque de 1622 à 1635, édicte de nouvelles constitutions synodales en 1625, rédige un Rituel en 1632, comme le fait ensuite monseigneur d’Arenthon d’Alex en 1674.

20Les évêques de Genève-Annecy qui se succèdent jusqu’à la fin du xvii^e siècle, s’ils ne réunissent pas de synode, ont continué à déployer une activité pastorale particulière, les successeurs de François de Sales procédant à des visites pastorales, accueillant les « réfugiés » convertis de Genève et du Pays de Vaud.

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21Dans le Décanat de Savoie – est-ce dû à l’éloignement du siège de l’évêché ? – les visites des prélats sont marquées par un caractère plus administratif que pastoral, avant la création en 1779 du diocèse de Chambéry. Le Décanat de Savoie, composé de vingt-quatre paroisses, est marqué par l’œuvre de la grande figure de la Réforme catholique, du Dauphiné, Etienne Le Camus, évêque de Grenoble de 1671 à 1707.

22La situation n’est pas facile, cependant, en raison de la géographie du diocèse, à cheval sur deux Etats. Lors de ses premières visites pastorales, après plus de quarante ans depuis son prédécesseur, monseigneur Le Camus n’est pas reçu sans difficultés. Il se heurte à un relâchement du clergé, celui de la Sainte Chapelle de Chambéry, de la collégiale d’Aix, de prieurés, mais, avec le temps, et au cours de huit visites pastorales, il parvient, avec une certaine habilité, à imposer les réformes estimées nécessaires. Son successeur, monseigneur Jean de Caulet, entre 1729 et 1737, continue l’œuvre commencée, même si ses visites sont considérées comme davantage administratives que pastorales. La mission des évêques de Grenoble se termine en 1779, avec la création du diocèse de Chambéry. Ainsi prennent fin des errements déjà anciens, liés à la non concordance entre les circonscriptions religieuses et les frontières politiques locales.

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23En Maurienne, Pierre de Lambert, de 1567 à 1591, laisse l’image d’un évêque réformateur, visitant son diocèse de quelques cent paroisses, convoquant un synode, créant un collège, qui est un temps séminaire, érigé en 1570, où il est décidé d’enseigner les humanités, le plain chant à la récitation de l’office divin, ce qui reste au stade de leçon de musique cependant. Monseigneur de Lambert tient un synode en 1572, dont la seule preuve consiste dans un ouvrage imprimé à Annecy, que les archives diocésaines de Maurienne ne possèdent pas, contenant le discours de l’évêque prononcé à cette occasion : « orationes ad clerum Maurianensem ». L’activité de ses successeurs témoigne de leur zèle pastoral, aux travers des visites dans le diocèse, monseigneur Philibert Millet, à partir de 1606, monseigneur Bobba en 1622, monseigneur Paul Milliet, entre 1643 et 1655, monseigneur Valperga de Masin de 1700 à 1708, puis en 1717, monseigneur Grisella de Rosignan entre 1741 et 1756, puis monseigneur de Martiniara en 1760 et 1761.

24Il semble qu’un synode diocésain s’est tenu à l’initiative de monseigneur de Valperga de Masin, ainsi qu’en atteste un manuscrit portant la date du 24 février 1688. Il y est notamment question de la motivation de la prohibition, pour les curés, de fréquenter les cabarets, de même que « les personnes du sexe ». Les termes sont modérés, car le prélat indique que la fréquentation des femmes par un ecclésiastique n’est pas en elle-même scandaleuse, sous réserve d’être autorisée. L’évêque invite donc son clergé à observer les constitutions proposées. Il conclut que « la rigueur de nos peines ne doit pas étonner, puisque la Loi n’est pas imposée aux justes mais aux libertins », concluant son propos avec le verset 3 du chapitre 13 de l’Épître de Saint Paul aux Romains.

25Postérieurement, toujours à Saint Jean de Maurienne, l’épiscopat de monseigneur Dominique Grisella de Rosignan est marqué par des conflits entre les autorités religieuses et les autorités civiles, liés peut-être à son intransigeance pour appliquer les décrets conciliaires, à un point tel qu’en 1742 il publie de nouveaux statuts, sans la moindre tenue d’un synode, ce qui ne manque pas de provoquer des réactions du clergé, d’autant qu’il cherche à maintenir ses droits en tant qu’évêque, source d’exaspération des fidèles également.

26Les constitutions sont promulguées le 12 septembre 1742 et imprimées chez J. B. Burdet à Annecy. L’ouvrage est rédigé en latin et ne comporte que vingt-quatre pages, y compris l’en-tête. Les constitutions synodales se limitent à trois titres, le premier concernant le comportement et les habitudes de vie des clercs, le deuxième relatif à la résidence du curé et à sa formation, le troisième à l’administration des sacrements, comportant mention des cas réservés à l’ordinaire au nombre de dix. Le dernier quart du livret énonce, mois par mois, les fêtes obligatoires dans le diocèse de Maurienne.

27Les décisions synodales semblent manifestement mal réceptionnées, car monseigneur Martin, vicaire général, rédige une circulaire, en date du 7 février 1743, à l’adresse des prêtres du diocèse qui ne souhaitent pas accepter les constitutions de monseigneur de Rosignan, concernant plus particulièrement la résidence, la promiscuité avec les femmes, les peines ainsi que les jeûnes. L’auteur cite notamment les ordonnances de monseigneur Le Camus. Il termine en précisant qu’il est chargé de faire entendre de la part de l’ordinaire que les constitutions doivent être observées par chacun... bien qu’il ait entendu les suppliques des curés opposées auxdites constitutions et qu’il a transmises à l’Évêque « en vue de modifications qui pourraient être raisonnables ». En l’état, on ne connaît pas la suite donnée.

28Le successeur de monseigneur de Rosignan, Charles Joseph Philippa, comte de Martiniara, piémontais, retrouve l’élan de la Contre-Réforme, des visites pastorales. Le séminaire de Saint Jean de Maurienne ouvre en 1735. François-Hyacinthe de Valperga, comte de Masin, se montre vigilant sur les conditions de vie du clergé. Il édicte une ordonnance destinée à l’affichage sur la porte de la cathédrale de Saint Jean de Maurienne et aux curés de chaque paroisse du diocèse, le 8 août 1728, portant notamment sur les servantes de curés, relative à l’âge minimum (cinquante ans), le degré de parenté, outre d’autres mesures concernant les activités des clercs (dont la prohibition de fréquenter les cabarets). À cette occasion est tenu un registre, indépendamment de cette ordonnance, dans lequel se trouvent les « permissions accordées par monseigneur l’évêque en exécution de son ordonnance du 8 août 1728 ». Il permet d’avoir, au travers des demandes de permissions formulées, une statistique intéressante qui démontre que les curés en règle semblent minoritaires entre 1728 et 1729. En général, les permissions ou exemptions sont accordées pour un an, un seul curé obtenant une permission sans restriction, celui de Termignon, sans que le motif ne soit pas vraiment explicite.

29Au séminaire de Saint Jean de Maurienne, en 1770 et 1771, un enseignement est dispensé par le révérend Jean-Louis Guerraz, de la ville de Bra, en Piémont, docteur en théologie, de l’Université de Turin, à l’instar d’une formation permanente, aux clercs ainsi qu’en atteste le manuscrit du révérend Jean-Baptiste Fressard, curé de Sardières, qui retranscrit les cours en 1773. Les thèmes abordés concernent les censures en général et en particulier, la suspense, l’interdit, la violation des églises...

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30L’archidiocèse de Tarentaise reçoit durant le xvii^e siècle une succession de prélats de forte personnalité : Anastase Germonio, d’abord, de 1607 à 1627, Benoît Théophile de Chevron Villette, cousin de François de Sales de 1630 à 1658, François-Amédée Milliet de Challes de 1659 à 1703, Sénateur, président de la Chambre des Comptes et gouverneur de Savoie.

31Au xvi^e siècle, il n’existe aucune mention relative à la tenue d’un synode diocésain. En 1609, Anastase Germonio, qui mérite une mention particulière, promulgue des actes synodaux et il faudra attendre 1835 pour voir publier de nouvelles constitutions synodales. Né dans le Montferrat au-delà des Alpes, il étudie le droit à l’Université de Turin puis à celle de Padoue, devient docteur in utroque jure. Il maîtrise parfaitement le latin, langue dans laquelle il énonce les règles et citations de droit, rédigeant certaines lettres pastorales en italien, sa langue natale. En cela, il est un homme de son temps. Germonio, jeune prêtre, commence son activité sacerdotale dans le Montferrat, avant d’occuper la chaire de droit canon à Turin, appelé par le duc Emmanuel Philibert. En 1586, il arrive à Rome, avec la notoriété conférée par les ouvrages déjà rédigés par lui. Quelques années plus tard, le pape Clément VIII lui accorde la citoyenneté romaine et lui confère la charge de référendaire des deux signatures, celles de la grâce et de la justice. Il devient ainsi un personnage important, en relation directe avec le pape. Il continue à rédiger des ouvrages, parmi ceux-ci, le premier traité du droit des ambassades, le De Legatis, car il a par ailleurs une activité de diplomate. Son séjour à Rome est marqué cependant par la rédaction des commentaires des décrets du concile de Trente promulgués en 1563. Il connaît François de Sales, à Rome, au cours des années 1598-1599. En 1606, Germonio sert d’intermédiaire au pape Paul V avec lequel il entretient de proches relations, pour soumettre à François de Sales (déjà évêque de Genève) la question que l’histoire dénomme « la querelle De Auxiliis » qu’évoque le père Ravier dans sa préface des œuvres de saint François de Sales à la Pléiade, la question portant sur le lien entre la liberté humaine et la grâce donnée par Dieu de choisir entre le bien et le mal. Les théologiens sont mieux aptes que le juriste à donner des précisions sur le sujet2 !

32Anastase Germonio est nommé archevêque de Tarentaise le 12 novembre 1607 et écrit le 1^er décembre 1607, une première lettre pastorale aux fidèles regroupés en quelques soixante-dix-sept paroisses, avant même de franchir la barrière des Alpes. En cela, il est de son temps, tel Charles Borromée. Arrivé à Moûtiers, en octobre 1608, il entreprend immédiatement, malgré la saison, ses visites pastorales, après avoir quadrillé le diocèse sur une carte, que l’on possède encore. Au printemps 1609, il les interrompt, estimant le temps venu pour la convocation d’un synode dans les semaines qui suivent, le 5 mai 16093, après avoir effectué des constats sur la situation de l’Eglise, guère brillante, mais pas davantage qu’ailleurs. Il compare les fidèles à des brebis sans pasteur. Les actes synodaux, qu’il rédige, sont imprimés à Rome en 1620. Ils resteront la règle de référence à l’usage du diocèse durant plus de deux siècles jusqu’en 1835, et serviront surtout à ses successeurs, car Anastase Germonio a une activité diplomatique soutenue qui le retient douze ans hors du diocèse sur les vingt ans de son épiscopat. Il meurt à Madrid d’après ses biographes.

33Par certains aspects, les Acta de Germonio vont au-delà des canons précités du concile de Trente, qu’il connaît bien, et pour cause, dans la mesure où son auteur confine à une forme d’intégrisme en voyant tout, et, en pensant tout, par le droit, correspondant aux sources dans lesquelles l’auteur des actes synodaux puise, la Bible, les Pères de l’Église et autres auteurs chrétiens, les textes pontificaux, les conciles, les bulles et constitutions papales. À la lecture, on dénombre plus de deux mille notes marginales. Les constitutions synodales de monseigneur Germonio, sur près de quatre cents pages, sont composées de cinq livres, successivement de la Sainte Trinité et de la foi catholique, de la justice et des sentences, de la vie des clercs, des fiançailles et du mariage, des poursuites et des enquêtes. L’ouvrage comporte aussi, non sans modernité, une série de définitions, lesquelles évoquent en matière civile ou pénale des règles de procédure, tels les exceptions que l’on rencontre, y compris dans le droit positif, des notes relatives à la prescription, au cas fortuit, à la capacité pour agir, à l’intérêt légitime, à l’indemnisation des victimes, tout en abordant la matières des contrats, le mariage... pour ne citer que cela, sans omettre ce qui touche aux procès, aux bénéfices, crimes et délits, aux dispositions entre vifs, à l’enseignement... Dans un format in quarto, certains articles des Acta dépassent une page. En d’autres termes, Germonio adapte les décrets du concile de Trente in concreto en fonction des besoins constatés et analysés par lui dans le diocèse de Tarentaise.

34Une seconde édition des Acta de Monseigneur Germonio paraît en 1697, par Boudet, imprimeur à Lyon, complétée par monseigneur de Chevron Villette et monseigneur Milliet de Challes, sous archiépiscopat de ce dernier, qui promulgue de nouvelles constitutions, le 6 décembre 1696. Ces constitutions synodales, qui font référence au concile de Trente, n’ajoutent que quatorze pages à celles d’Anastase Germonio et sont composées de dix-sept chapitres, consacrés aux clercs, à leur habit, à leur comportement, à leur résidence. Ils évoquent également le super privilège de l’archevêque, les paroisses, la messe et l’office divin, le catéchisme, le baptême, les fiançailles et le mariage, les processions, les chapelles (et les messes qui peuvent y être célébrées), le séminaire et les ordres ainsi que les exercices spirituels, les juridictions, les sépultures, la cohabitation des clercs et des femmes. Ils se terminent par une liste de cas réservés, dont l’absolution relève de l’évêque ou de son délégataire, au nombre de onze, dont l’incendie volontaire, le faux témoignage en justice, l’homicide volontaire, l’union consanguine, la sodomie et le sacrilège, l’adultère et le concubinage. Le diocèse de Tarentaise se caractérise ainsi par la législation propre à l’initiative d’Anastase Germonio, complétée par ses successeurs. Il est permis de penser que les courtes constitutions de monseigneur Milliet de Challes, orientées à l’adresse des curés et des prêtres, sont édictées en raison d’un défaut d’application des Acta de Germonio. Indépendamment de cela, monseigneur Benoît Théophile de Chevron Villette visite le diocèse à trois reprises, insistant sur la piété et le sens pastoral. Monseigneur François Amédée Milliet de Challes procède à huit reprises à la visite du diocèse, reconstruit la cathédrale de Moûtiers, alors qu’Anastase Germonio est à l’origine de la reconstruction de l’archevêché, consacre trente-trois églises. D’après ce que l’on sait, les paroisses du diocèse de Tarentaise sont moins visitées au cours du xviii^e siècle, par rapport au xvii^e siècle.

35Enfin, le xviii^e siècle est marqué en Tarentaise, comme en Maurienne, par l’abandon des pouvoirs temporels, pour les deux prélats de leur titre de prince du Saint-Empire, contre une pension et une principauté honorifique, signe sans doute, même si cela intervient sous les pressions du souverain, de la primauté du pouvoir spirituel sur le pouvoir temporel4.

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La pénétration du Concile de Trente

36Dans les diocèses de la partie cisalpine des Etats de Savoie, la mise en œuvre du concile de Trente, évoquée présentement, a été volontairement limitée au travers de l’activité des évêques. Il est permis d’affirmer qu’au xvii^e siècle, les prélats ont cherché à appliquer, avec succès, les préceptes du Concile. Au xviii^e siècle, il convient d’apporter des nuances.

37Les actes synodaux conservés, bien que nombreux, attestent du souci des prélats de donner à leur diocèse des règles. En ce pays imprégné de droit romain, la législation de l’Eglise, en adéquation avec les règles du concile de Trente, semble avoir une importance, même si les constitutions synodales édictées comportent des différences notables d’un diocèse à l’autre.