1Dans sa 24^e session, le concile de Trente a fait obligation aux archevêques de réunir en concile au plus tôt, et ensuite tous les trois ans, les évêques de leur province. Bien que les décrets de Trente n’aient pas été « reçus » dans le royaume de France, on ne compte pas moins de onze conciles provinciaux tenus en France dans la période post-tridentine (de 1564 à 1624), auxquels nous n’hésitons pas à ajouter les deux qui ont eu lieu à Avignon, en 1574 et en 1594, car cette province était largement inscrite dans le territoire du royaume1. Je ne reviens pas sur les conditions de réunion et les décisions de ces conciles provinciaux qui sont traitées par plusieurs autres intervenants de ce colloque. En revanche, je voudrais attirer l’attention sur les corrections que Rome a imposées aux actes de ces conciles avant qu’ils ne fussent publiés.

2Dans la bulle par laquelle le pape Pie IV a confirmé l’œuvre du concile de Trente (bulle Benedictus Deus, datée du 26 janvier 1564), le souverain pontife réservait au Siège apostolique le droit exclusif d’interpréter les décrets dudit concile « même sous prétexte de leur donner plus de force ou d’en favoriser l’exécution », ajoutant qu’il était prêt ce faisant « à pourvoir aux besoins de toutes les provinces ». Dans la pratique, ce droit et ce devoir d’interpréter le concile de Trente furent confiés par le pape à une congrégation de cardinaux qu’on prit vite l’habitude d’appeler simplement la Congrégation du Concile2.

Reims, 1564

3Le premier de nos conciles provinciaux fut réuni par le cardinal de Lorraine, archevêque de Reims, dès le 26 novembre 1564, et terminé le 13 décembre suivant. Aussitôt, la Lorraine ne manque pas d’envoyer au pape les décrets de son concile, accompagnés d’une belle lettre signée, au nom de l’archevêque et de ses comprovinciaux, par le secrétaire du concile3. Dans cette lettre, les évêques de la province de Reims font valoir que malgré les périls, ils ont professé ouvertement la foi commune de l’Église et manifesté leur soumission au Saint-Siège. En revanche, pour ce qui est de la discipline (ce qu’ils appellent les mœurs), ils avouent qu’ils se sont sentis obligés de faire quelques concessions à la faiblesse humaine pour ne pas désespérer leurs ouailles. Moyennant quoi, ils demandent au pape de corriger leur erreur s’il le juge bon, en promettant de lui obéir en tout.

4Quelques mois plus tard, Charles de Lorraine juge bon d’écrire aussi à Charles Borromée au sujet de son concile provincial, « pour qu’il le favorise auprès du Saint-Père »4. Ayant appris que Borromée « aimerait connaître l’ordre qui s’est tenu pour le début dudit concile », il lui envoie les actes des trois premières journées. En effet, contrairement à ce que craignaient l’archevêque de Reims et ses suffragants, ce n’est pas sur les décrets disciplinaires, mais sur les questions de foi que les choses achoppent à Rome. Très précisément, sur la profession de foi que les prélats rémois ont prononcée au début de leur concile.

5Celle-ci, qu’ils ont composée alors que celle de Pie IV n’était pas encore connue5, a le tort, aux yeux des censeurs, d’être différente : ce qu’ils relèvent par trois fois (notes A, B et C en marge du texte). À nos yeux, les nuances sont infimes ou nulles, puisque les Rémois ont affirmé qu’ils adhèrent aux articles de foi contenus dans les symboles des Apôtres et de Nidée-Constantinople, ainsi qu’à ceux qui ont été définis par les conciles et tout récemment par « le saint concile général de Trente ». Pour une raison analogue, les censeurs romains n’acceptent pas le passage du décret De cultu qui charge les évêques de réviser et unifier l’office divin, chacun dans son diocèse. Car, notent-ils, il appartient au Saint-Siège, par décision du concile de Trente, de mettre en lumière un bréviaire unique qui devra être récité par tous les clercs6. La même observation est faite, un peu plus loin, à propos des missels.

6Deux autres corrections seront ensuite imposées dans le décret qui porte sur la nomination des curés. Là où Reims évoque le cas de vacance d’une église paroissiale, « quelle qu’en soit la raison », Rome rappelle qu’il faut tenir compte de ce que le concile de Trente a décrété à ce sujet. Et après l’examen des candidats, le jugement n’appartient pas au patron du bénéfice, comme on a écrit à Reims, mais à l’évêque.

7Au total, le cardinal de Lorraine peut être satisfait : son concile provincial, un des tout premiers sinon le premier qui a suivi le concile de Trente, a subi avec succès l’examen par les pointilleux censeurs romains. Mais cela ne lui a pas porté chance, car il ne paraît pas avoir été suivi de résultats7. En 1582, le successeur de Charles de Lorraine, le cardinal de Guise, réunira de nouveau un concile qui reprendra tout à zéro.

Avignon, 1574

8Dix ans plus tard, à Rome on s’impatiente. Avignon, archevêché en terre papale, n’a encore pas tenu son concile provincial. Mais voici qu’enfin toutes les conditions sont réunies. Par la volonté du pape Pie V, l’archevêque et ses trois suffragants sont à leur résidence. La paix est à peu près acquise, non seulement dans l’État pontifical mais aussi dans les provinces alentour. Chance supplémentaire, la cour de France, avec le nouveau roi Henri III, s’annonce dans la ville, précédée du cardinal de Bourbon, légat d’Avignon ; et avec la cour, c’est une pléiade d’évêques français qui vont pouvoir suivre, avec plus ou moins d’attention, les séances du concile8. Parmi eux, l’archevêque de Narbonne récemment promu, Simon Vigor, célèbre théologien et prédicateur anti-protestant, sera le plus assidu. En revanche, le nonce n’était pas là, parce que le roi avait éloigné tous les ambassadeurs. Finalement, le concile provincial d’Avignon s’ouvre le 5 novembre 1574 ; il s’achèvera seulement à la mi-décembre9.

9C’est maintenant que les difficultés commencent. Avant de se réunir, les évêques ont jugé bon de recourir au cardinal de Bourbon pour l’inviter à assister en personne au concile et ensuite « de l’approuver et de l’autoriser »10 Le 8 janvier, l’évêque de Carpentras, Jacomo Sacrato, écrit au cardinal de Côme que bien que le concile soit fini, il reste encore à obtenir « l’autorisation » du Légat (Bourbon) et du co-légat (Armagnac) ; il compte pour cela sur une intervention du nonce. De toute façon, cette démarche lui déplaît car il y voit un abaissement de l’autorité des évêques. Après quoi on ne manquera pas d’envoyer les actes au pape pour qu’il les voie et les corrige s’il y a lieu11. De Rome, la réaction est immédiate - compte tenu, bien sûr, de la lenteur des courriers entre la Ville et Avignon : le 7 février, le cardinal de Côme se dit étonné que l’archevêque et ses comprovinciaux « prétendent avoir besoin d’être autorisés par le Légat et le Colégat, car leur pouvoir ne s’étend que sur le gouvernement temporel, alors que le concile est une affaire spirituelle ». La seule chose que doit faire l’archevêque, c’est de « mettre ensemble toutes les constitutions du synode et de les envoyer ici pour recevoir la confirmation de Sa Sainteté »12. Avant même d’avoir reçu cette algarade, le 15 février, l’évêque de Carpentras poursuit son rapport : le Légat a accepté de souscrire les décrets du synode provincial, et ce n’est pas rien, de sorte que nous pouvons maintenant en donner la majeure partie au nonce13 qui a fait un court séjour. Notre archevêque, dès que lesdits décrets auront été un peu « nettoyés », ne manquera pas de les envoyer à Rome pour les soumettre à la correction du pape, comme c’est notre devoir de le faire, et en obtenir la confirmation ; quand nous l’aurons obtenue, nous ne manquerons pas de les faire exécuter autant que nous le pourrons, bien que les temps soient difficiles et la désobéissance partout14... ». C’est seulement le 15 mars, après avoir reçu la lettre du cardinal de Côme du 8 février, que le pauvre Sacrato tentera de se justifier : si nous avons demandé au légat la confirmation de nos constitutions synodales, ce n’est pas parce que nous la considérions comme nécessaire, car nous ne reconnaissons pas d’autre prince et seigneur que le pape, auquel seul il appartient de corriger et confirmer ces choses ; c’est pourquoi notre archevêque s’est vu confier la tâche de les lui envoyer repolite. Mais nous avions besoin de cela pour imposer les décrets de Trente à ceux qui n’ont jamais voulu les observer. En outre le pape sera sensible au fait que le légat est français, ce qui pourra servir d’argument dans le royaume. Toutefois, les actes sont maintenant chez le colégat, et l’archevêque n’a pu encore les récupérer, ce qui cause un retard supplémentaire15.

10Le 12 mai suivant, les décrets du concile d’Avignon ne sont toujours pas partis pour Rome. Cette fois, c’est l’archevêque lui-même qui s’en explique dans une lettre au cardinal Farnese. Grâce à la venue du roi très chrétien, le concile a pu avoir lieu et s’est bien achevé. Mais il est resté pendant trois mois entre les mains du colégat, qui se dit très satisfait et en fait prendre copie. « À présent, je le fais peaufiner (ripolire) et de nouveau revoir, et je crois que d’ici deux ou trois mois il sera en ordre et je l’enverrai à votre Seigneurie illustrissime, afin que comme chef et protecteur de cette Eglise elle daigne, si elle l’approuve, le faire présenter à N. S. [le pape] et en obtenir la confirmation »16.

11Tant de précautions et de perfectionnisme ont signé la mort du concile d’Avignon. En 1579, à Rome, on cherche en vain le document. Le cardinal de Côme écrit au cardinal d’Armagnac, devenu entre temps archevêque d’Avignon, pour qu’il envoie une copie du concile célébré par son prédécesseur17. Armagnac répond qu’il l’a envoyé autrefois mais que pour satisfaire le pape, il joint à sa lettre une nouvelle copie. Mais on n’entendra plus parler de rien. Louis de Pérussis, gentilhomme comtadin et catholique zélé, pourra écrire à propos de ce concile, dont il salue les bons décrets : « Semble puis que cette œuvre fut endormie et presque ensevelie, veu que point de démonstration demonstrasse l’issue »18. Pire encore, on ne sut bientôt plus dire en quelle année ce concile avait eu lieu, les érudits le datant tour à tour de 1567, 1569, 1572, 157519.

Rouen, 158120

12Après que l’Ordonnance de Blois, publiée en 1580, a pillé sans le reconnaître les décrets du concile de Trente, la porte est ouverte en France pour les conciles provinciaux. Reste à savoir quel archevêque se lancera le premier. Le nonce lorgne sur l’archevêque de Rouen, le cardinal Charles de Bourbon, prince du sang, dont l’exemple devrait être contagieux. De fait, le concile provincial de Rouen, ouvert le 23 avril 1581, s’est achevé le 22 mai suivant. Les décrets, après avoir été mis au net, sont remis par l’archevêque au nonce en France, Giovanni Battista Castelli, en le priant de les revoir avant de les expédier à Rome. Le nonce, qui a été naguère le vicaire général de Charles Borromée à Milan, se réjouit de cette démarche. Après avoir feuilleté le texte, il estime qu’il n’a pas « la majesté et la gravité » des conciles milanais, mais il apprécie que sur les points qu’on n’a pas pu ou su trancher à Rouen, on s’en remette au jugement du Saint-Siège21.

13À Rome, le concile de Rouen est confié pour examen à la Congrégation du concile. Mais elle prend son temps. Le 31 janvier 1582, le nonce en France s’impatiente : « le retard, écrit-il, de l’expédition du concile provincial du cardinal de Bourbon donne l’occasion à beaucoup de prélats de tenir des propos défavorables, car ils ne sont pas informés du temps qu’il faut pour le revoir. Comme c’est sur ce concile que se régleront beaucoup de conciles provinciaux dans ce royaume, je crois qu’il serait bon que N. S. [le pape] en fasse requérir l’expédition »22. En réponse, le cardinal de Côme assure qu’on fait diligence ; tout sera prêt pour le carême prochain. Il convient, ajoute-t-il, qu’il soit revu avec grand soin car il servira d’exemple et de normes pour les autres conciles français. Le 19 mars suivant, le Secrétaire d’Etat peut enfin envoyer au nonce le concile corrigé, avec un bref d’approbation du pape Grégoire XIII23.

14Il est certain qu’à Rome on a examiné le concile de Rouen « avec le plus grand soin », comme l’assure le cardinal de Côme24. Ce sont des pages et des pages d’observations jetées au brouillon par une dizaine de consulteurs anonymes, dont on a tiré cent soixante-quatorze corrections plus ou moins longues, notées dans les marges du texte. Certaines de ces corrections sont purement formelles, et prouvent qu’à Rome on a le culte du beau latin. Les autres, qui sont les plus nombreuses, répondent à plusieurs préoccupations différentes.

15Tout d’abord affirmer l’autorité du pape et du concile de Trente, contre tout soupçon de gallicanisme. Il s’agit d’introduire une référence explicite au concile de Trente ou aux bulles pontificales, là où le texte original faisait silence ou parlait seulement des saints canons. Inversement, dix autres corrections effacent systématiquement toute référence aux édits royaux. On conçoit l’embarras des cardinaux quand, par deux fois, le concile de Rouen a fait référence au concile de Bâle, qui n’était pas en odeur de sainteté à Rome ; il s’agit de points assez anodins, concernant la célébration de l’office canonial ; après des hésitations, que trahissent les ratures, la Congrégation romaine a laissé passer la référence à Bâle, mais elle l’a supprimée dans le second cas.

16Les correcteurs n’apprécient pas non plus les prétentions des évêques normands. Comme ceux-ci ont ordonné aux curés d’expliquer aux fidèles les sacrements qu’ils reçoivent « à partir de la doctrine contenue dans le Catéchisme Romain, jusqu’à ce que les évêques en auront procuré une plus développée », la Congrégation du concile fait corriger la phrase de tout ce qui semble substituer l’autorité épiscopale à celle du catéchisme tridentin.

17Même dans la profession de foi, pourtant calquée sur celle de Pie IV, les censeurs ont relevé dix fautes à corriger, les plus lourdes étant d’écrire « nous professons la foi et la religion de nos églises », alors qu’il faut dire « de l’Église une, sainte, catholique et apostolique », et de n’avoir pas fait référence explicite à la bulle de Pie IV. Cette profession de foi devra être prononcée aussi par les maîtres d’école et les recteurs de séminaires.

18Les cardinaux romains n’aiment pas les formules trop tranchantes, ni les généralisations excessives. Ainsi, quand Rouen écrit que « malheureusement, dans ce royaume, à cause des hérésies, la sorcellerie s’est renforcée un peu partout », Rome corrige : dans ce royaume, « dans la plupart des lieux ». Rouen a écrit aussi que « les possessions des fabriques sont dilapidées par les laïcs » ; correction : « par la plupart des laïcs ». Et quand Rouen reproche aux calendes (les réunions de curés par doyenné) d’être une occasion d’ivrognerie, Rome corrige : « la plupart du temps ». De même, quand le concile provincial exige que les abbés commendataires adoptent au moins un style de vie clérical pour n’être pas « des fils de Bélial », les censeurs font supprimer cette expression trop brutale.

19Il y a des corrections qui témoignent d’une ignorance des coutumes locales. Ainsi, les législateurs de Rouen avaient interdit de pratiquer dans les églises des spectacles ridicules « pour la fête des fous ou des saints innocents ». Les censeurs font effacer la mention de la fête des fous, sans qu’on comprenne pourquoi. Beaucoup plus intéressante est la réaction romaine à une initiative du concile normand. Il s’agit du culte dominical à assurer dans les paroisses où, faute d’un second prêtre, on ne peut assurer une première messe tôt le matin pour les domestiques. En ce cas, le concile proposait une sorte de messe sèche : le curé célébrerait un « office sans sacrifice » dans lequel, « après avoir fait une exhortation sur les choses qui sont nécessaires au salut, il renverra l’assistance ». Cette expression « d’office sans sacrifice » a déplu aux censeurs qui la font remplacer par de simples « prières adressées à Dieu », suivies d’une exhortation qui, précisent-ils, devra être « appropriée à la lecture de l’évangile du jour ». Mais il y avait plus grave, car le concile ajoutait : « Nous ordonnons à tous les curés que, dans cet office matinal, ils fassent réciter par un enfant - car les gens sont plus attentifs à la voix d’un enfant - en français l’Oraison dominicale, le Symbole des apôtres, le Décalogue et les commandements de l’Église, afin qu’à force de les entendre, le peuple ne puisse pas ignorer les choses nécessaires au salut ; on fera de même à la grand messe après le prône. » Tout ce passage est condamné par les censeurs et disparaîtra donc du texte définitif du concile. Pourquoi condamné ? Un des consultants s’en explique : « Je pense, écrit-il, qu’il faut s’abstenir de réciter ainsi l’Oraison dominicale et le Symbole en français, pour ne pas paraître imiter les calvinistes, qui ont à cœur d’expliquer en français tous les divins mystères ; d’autant que personne n’est assez borné et ignorant pour ne pas comprendre les paroles de l’Oraison dominicale (en latin) ». Surtout ne pas risquer de faire comme les protestants : c’est alors une des hantises de l’Église catholique.

20Enfin on observe que les cardinaux romains n’entendent pas que les évêques poussent trop loin leur volonté de légiférer au sujet des monastères et des religieux. La formule « le Synode approuve les statuts et les privilèges du monastère Saint-Martin de Sées, de la congrégation de Chezal-Benoît » est corrigée en « le Synode veut que soient sauvegardés... ». Pas question non plus de permettre aux évêques de décider de l’affectation des revenus des prieurés tombés à l’abandon : une note leur ôte toute autorité en ce domaine. En Normandie, comme on le verra maintes fois ailleurs, Rome protège contre le zèle réformateur des évêques, les exemptions et les privilèges des ordres religieux.

21Le texte du concile de Rouen, assorti des annotations romaines et du bref du pape, est enfin revenu en France. Le 8 mai 1582, le nonce écrit qu’il a remis le tout au cardinal de Bourbon en l’accompagnant de paroles aimables. C’est maintenant l’évêque d’Évreux, Claude de Sainctes (qui comme théologien avait assisté au concile de Trente) qui va s’occupe d’introduire dans les décrets les corrections romaines, car le cardinal souhaite que tout soit imprimé et publié pour la Pentecôte. En fait, le volume, imprimé à Paris chez Pierre Lhuillier, ne paraîtra qu’en octobre 1582. Non seulement l’évêque d’Évreux y a repris intégralement les corrections romaines, mais il a aussi fait éditer en français, l’année suivante, chez le même imprimeur, Le concile provincial des diocèses de Normandie... corrigé et confirmé par nostre sainct Pere le Pape Grégoire XIII.

22En somme, pour l’approbation romaine du concile de Rouen, tout s’est bien passé, et le nonce peut s’en féliciter. Mais il aura plus de peine auprès d’autres archevêques. En mars 1583, il apprend que l’archevêque de Bordeaux fait imprimer les actes de son concile sans les avoir soumis au Saint-Siège. Le nonce a aussitôt réagi, en écrivant à l’évêque de Bazas, mais sa lettre est arrivée trop tard. Heureusement, le texte imprimé ne pourra pas être publié, car le roi entend le voir auparavant. Il est regrettable, écrit le nonce, que l’archevêque de Bordeaux n’ait pas suivi l’exemple de celui de Rouen25. Toutefois, un mois plus tard, l’archevêque de Bordeaux s’est soumis : il fait maintenant transcrire son concile pour l’envoyer au pape26. Le nonce élargit le sujet : « À beaucoup de ces prélats, écrit-il, il paraît étrange que j’exige qu’on s’adresse à Sa Sainteté pour confirmer les conciles provinciaux ; ils estiment que ce n’est pas nécessaire. » Le nonce s’efforce de leur expliquer que ces conciles locaux ont besoin d’être confirmés par une autorité supérieure. Mais dans ce royaume, on est si prêt à se détacher du Saint-Siège, que le nonce craint d’avoir les mêmes difficultés avec les conciles de Reims et de Tours qui sont en train de se tenir. Il est vrai qu’à Bordeaux, on a accepté le concile de Trente aussi ouvertement qu’on pouvait l’espérer.

23En fait, le concile de Bordeaux sera publié avec une lettre de confirmation du pape, datée du 3 décembre 1583. Celui de Reims avec un bref d’approbation du 30 juillet 1584 et celui de Tours, du 8 octobre 1584. Il en ira de même pour les conciles de Bourges, le 5 octobre 1585 et d’Aix-en-Provence, le 5 mai 1586. La procédure s’est accélérée, puisque la lettre d’envoi de l’archevêque d’Aix au pape était datée du 1^er septembre 1585.

24Au risque de jouer sur les mots, je dirais que les brefs d’approbation par les souverains pontifes sont fort courts. Le pape, Grégoire XIII puis Sixte V, se contente d’écrire à l’archevêque que les décrets de son concile ont été lus avec soin et corrigés par les cardinaux préposés à l’interprétation du concile de Trente ; qu’il appartient maintenant à l’archevêque de faire éditer ces décrets en y intégrant les corrections demandées, « faute de quoi tout ce travail aura été fait en vain », et de les faire appliquer. À côté de ces textes pontificaux un peu secs, il est intéressant de lire la lettre beaucoup lus chaleureuse qu’un cardinal de la sacrée Congrégation a adressée à son confrère d’Aix-en-Provence, Alexandre Canigiani. J’ai choisi d’en donner une traduction en annexe. Ainsi, tous les conciles provinciaux que nous connaissons sont passé par Rome pour y être révisés. Mais pourquoi le concile d’Embrun, tenu en 1583, a-t-il disparu ?

Embrun, 158327

25L’archevêque d’Embrun, Guillaume d’Avanson, a réuni son concile provincial en 1583. C’est en retrouvant la piste de ce concile, que tout le monde avait oublié parce qu’il ne figurait pas dans le grand recueil d’Odespun, que j’ai découvert pour la première fois que tous nos conciles édités avaient d’abord subi une révision par la Congrégation romaine28.

26Les corrections demandées par Rome, et qui ont presque toutes été intégrées dans le texte qui sera publié sept ans après le concile, vont toutes dans le même sens que celles que nous connaissons pour Rouen. Même si le terme est anachronique, il faut bien parler d’ultramontanisme : affirmation de l’autorité pontificale, et primauté du concile de Trente sur tout usage national ou provincial. Le ton est donné dès les premières pages, quand le concile d’Embrun déclare recevoir les décrets du concile de Trente « salvis Ecclesiae Gallicanae, et nostrae huius provinciae privilegiis » Réaction du correcteur : cette clausule est à supprimer « parce qu’un concile provincial ne peut réserver des privilèges auxquels un concile général a dérogé ». Plus loin, s’agissant du catéchisme que doivent posséder les maîtres d’école, on fait préciser « Romanum ex decreto Concilii Tridentini conscriptum » ; et pas question de laisser substituer à celui-ci les manuels d’Auger ou de Canisius. Dans un article sur la prébende théologale, on fait supprimer la mention « ex edicto regis » qui donnerait à l’ordonnance de Blois une autorité égale à celle du concile de Trente.

27Il arrive que la Congrégation romaine se montre moins sévère que les pères d’Embrun : quand ceux-ci disent que les curés ne doivent rien faire payer pour les funérailles, les premiers notent : « nisi ex pia et landabili consuetudine. » Mais elle n’entend toujours pas abandonner les religieux à l’autorité épiscopale. Au terme du document, quand les pères énoncent que leurs décrets s’imposent à tous, séculiers et réguliers, nonobstant les exemptions, les censeurs ont ajouté : « quae auctoritate sacrorum canonum, et praesertim Concilii Tridentini im praesenti synodo decreta sunt, quatenus ipsos concernant ».

28Le concile d’Embrun s’était achevé le 20 octobre 1583. Il fut approuvé par le pape Grégoire XIII le 26 janvier 1585 et renvoyé à l’archevêque Guillaume d’Avanson. Mais à cette date, celui-ci n’était plus à Embrun ; il en avait été chassé par les huguenots l’année précédente, comme il l’expliquera dans le rapport de visite ad limina qu’il remettra en 1593 :

« Treize années sont passées depuis que nous avons convoqué et tenu notre synode provincial. Il fut approuvé par Grégoire XIII, mais on n’a pas pu le mettre à exécution, à la fois parce que peu de temps après les hérétiques s’emparèrent de la ville, et aussi parce que le roi Henri III en a empêché la publication, selon moi pour le motif que dans ce synode nous avions reçu le concile de Trente ».

29Trop gallican pour le pape, trop tridentin pour le roi, le concile d’Embrun n’avait vraiment pas de chance. Pourtant, il finit bien par être imprimé à Lyon, en 1600. Mais l’archevêque Guillaume d’Avanson mourut la même année, et le concile d’Embrun tomba dans l’oubli.

Toulouse, 1590

30Ce n’est pas sans courage que l’archevêque de Toulouse, le cardinal de Joyeuse, a convoqué et réuni son concile provincial en 1590, quand, après l’exécution du duc de Guise et l’assassinat du roi Henri III, le chaos régnait en France, et particulièrement en Languedoc. Le concile achevé, ses décrets ont été envoyés à Rome. Le manuscrit qui se trouve conservé aujourd’hui à Paris29 nous prouve que l’instance romaine a fait preuve de beaucoup d’égards dans son intervention. En effet, le texte envoyé à Rome a d’abord été recopié sur parchemin avec beaucoup de soin, de sorte que les annotations et corrections ont été portées dans les marges, en petits caractères, sur cette copie30. Il est vrai qu’en conservant à Rome l’exemplaire original, les cardinaux se donnent la possibilité de vérifier si l’on a bien tenu compte de leurs remarques.

31Les corrections demandées, pas moins de 187, plus ou moins longues, pour un texte de 146 pages, vont dans le même sens que celles que nous avons déjà rencontrées. Souvent, il s’agit seulement de remplacer une formulation contournée par une autre plus simple. Exemple à propos du mariage, au lieu de « Nulla tandem sit inter catholicos haereticosque concessa matrimoniorum coniunctio », on trouve ceci : « catholicis et haereticis invicem matrimonium contrahere non liceat ». Ou il s’agit également d’atténuer la rigueur d’un décret, comme celui qui interdit aux prêtres de recevoir de l’argent à l’occasion de la communion ; ils pourront le faire si cette « aumône » leur est offerte spontanément par les fidèles.

32Comme pour Rouen, les censeurs n’admettent pas qu’on demande aux curés d’expliquer les sacrements, soit à partir du Catéchisme du Concile de Trente, soit « ex gallicis iis quae excuso enchiridio seu manuali habentur hortationibus » ; car les évêques n’ont pas à confectionner de rituel propre. Ici la note est purement « deleantur verba ». Or, elles sont fréquentes, ces demandes de suppression (tollatur, deleatur, expurgatur), portant soit sur un mot, soit sur tout un passage. Ainsi, à propos du mariage, supprimer le paragraphe qui interdit de marier les adolescents et fils de famille sans le consentement des parents ; on sait que sur ce point, le concile de Trente et le droit français diffèrent obstinément. La suppression la plus radicale frappe un chapitre entier du concile de Toulouse, le chapitre 7 « De Regidaribus » : ce sont trois pages effacées d’un trait de plume.

33Qu’est-il advenu de toutes ces corrections qui, je le rappelle, étaient discrètement inscrites en marge du texte ? Vérification faite sur l’édition d’Odespun, il s’avère que le cardinal de Joyeuse a intégré toutes les corrections demandées avant de publier son concile. Même les plus douloureuses comme la suppression totale du chapitre consacré aux ordres religieux masculins. Il est vrai que dans le contexte périlleux des années de la Ligue, Joyeuse ne pouvait pas prendre le risque de se brouiller avec le Saint-Siège. Trente ans plus tard, à Bordeaux, la situation ne sera plus la même.

Bordeaux, 162431

34Archevêque de Bordeaux depuis 1599, le cardinal François de Sourdis décida en 1624 de convoquer un concile provincial. Le concile s’ouvrit le 30 septembre et se termina le 24 octobre suivant, en présence de huit évêques ; seul manquait l’évêque de Sarlat, sans qu’il eût présenté d’excuse. Les décrets, préparés par le théologal de Bordeaux, homme de confiance du cardinal, s’ordonnent en 22 chapitres qui embrassent tous les aspects de la pastorale du diocèse. Leur caractère principal est l’affirmation de l’autorité épiscopale, notamment sur les ordres religieux. Présentés peu après à l’Assemblée du clergé réunie à Paris, ils y recueillirent une faveur marquée.

35Mais il fallait maintenant les soumettre au Saint-Siège. Pour cela, Sourdis eut soin de demander une caution morale à Frédéric Borromée, successeur de saint Charles sur le siège de Milan (cette démarche rappelle celle du cardinal de Lorraine en 1564). À Rome, la congrégation du concile se réunit trois fois avant d’envoyer, le 30 juin 1625, une demande de corrections qui ne comportait pas moins de douze suppressions d’articles, et 35 corrections sur les autres. Elles tendaient essentiellement à poser des bornes au pouvoir épiscopal, qui ne devait pas empiéter sur les droits du Saint-Siège, ni sur les privilèges qu’il avait concédés aux réguliers : les chapitres les concernant furent supprimés ou atténués. D’autres corrections apportaient des adoucissements, par exemple sur les conditions d’accès à l’ordination, ou sur l’obligation faite aux paroissiens de se confesser et de communier à leur curé, sous peine d’excommunication. Comme à Rouen ou à Embrun, « Rome trouvait que les évêques français allaient un peu trop loin dans leur ardeur réformatrice ».

36Sourdis tenta de sauver son œuvre, en faisant valoir qu’il n’avait fait que s’inspirer des célèbres conciles borroméens de Milan ; il pria Frédéric Borromée d’intervenir en sa faveur. Il ne put obtenir que deux lettres de plus en plus sévères du préfet de la Congrégation romaine, indigné que les actes du concile eussent été imprimés sans son autorisation. La négociation se serait peut-être prolongée si François de Sourdis n’était pas mort en 1628. Le concile de Bordeaux ne fut jamais officiellement publié ; il n’en avait pas moins marqué « un événement important dans la vie de l’Église gallicane » (B. Peyrous).

Conclusion

37Est-ce le sort fait au concile de Bordeaux qui a découragé ensuite l’épiscopat français de réunir des conciles provinciaux ? Dans la lettre adressée en 1625 par l’Assemblée du clergé de France « à Messieurs les Archevesques, sur la convocation de leurs conciles provinciaux » il est fait un grand éloge du rôle qu’ont joué et peuvent encore jouer ces conciles, mais sans aucune mention de l’autorité romaine. Quoi qu’il en soit, il n’y en aura plus jusqu’à la fin de l’Ancien Régime, sauf les cas très particuliers de Paris, en 1640 contre le livre Optati Galli de cavendo schismate, et d’Embrun, en 1727, pour condamner l’évêque janséniste de Senez, Jean Soanen. Mais c’est le pouvoir royal qui a fait avorter, en 1651, le projet d’un concile provincial de Rouen32. À la fin du xvii^e siècle, Claude Fleury, dans son Discours sur les Libertés de l’Eglise gallicane soutiendra le droit et le devoir des évêques de se réunir en concile dans le cadre de la province, sans qu’ils aient besoin d’autorisation ni du roi ni du pape33.