Les synodes diocésains en France au Moyen Âge

1La tâche que m’ont confiée les organisateurs de ce colloque est difficile. Elle l’est parce qu'elle est vaste : il nous faudra parcourir plusieurs siècles en moins d’une demi-heure. Elle l’est surtout parce que le sujet de nos réflexions est important. En effet, dans la vie de l’Église latine – au Moyen Âge en particulier – le synode diocésain assure une fonction fondamentale ; il doit veiller à la qualité du ministère sacerdotal et, si le besoin s’en fait sentir, la restaurer afin que le peuple chrétien soit conduit au salut par des pasteurs exemplaires et compétents. Mais cette « réunion officielle de contrôle et d’information du clergé d’un diocèse, obligatoire et périodique » – je cite Odette Pontal1 – n’apparut comme telle qu’au cours du xii^e siècle et son statut ne fut fixé qu’en 1215 par le iv^e concile du Latran. Le synode n’est pas le produit d’un esprit de système ; à la manière d’un organisme vivant, il s’est créé et s’est développé empiriquement pour répondre aux défis que lui imposaient les circonstances ; il était déjà né depuis longtemps lorsque la législation conciliaire l’officialisa. Il convient donc d’abord d’évoquer la genèse de l’institution, puis d’en présenter le fonctionnement, avant d’examiner sommairement ce qu'elle nous apprend sur la situation de l’Église médiévale et sur les efforts accomplis pour l’améliorer.

2Avant la fin du xii^e siècle, les synodes diocésains – qui à une époque où la terminologie manquait de rigueur étaient appelés aussi « concile épiscopal », voire presbyterium – étaient souvent réunis épisodiquement. Point de dates fixes, de convocations régulières. Celles-ci dépendaient de la volonté du prélat. La fonction de ces assemblées semble avoir été très fréquemment d’ordre judiciaire. Elles devaient trancher des litiges sérieux et punir des fautes graves. À cette époque l’activité législative était exercée principalement par les conciles provinciaux, lesquels agissaient parfois sous l’impulsion de l’autorité temporelle, à l’époque carolingienne en particulier, à la demande du souverain mais aussi, lorsque les limites d’une province ecclésiastique coïncidaient avec celles d’un duché, en Normandie par exemple, sur l’ordre d’un grand feudataire2.

3Sans doute les évêques avaient-ils cru devoir rassembler autour d’eux leur clergé lorsque la christianisation des campagnes avait entraîné l’accroissement du nombre des prêtres et en quelque sorte dispersé le presbyterium qui originellement vivait groupé sous le regard du prélat. Cette évolution était déjà bien entamée lorsqu’en 585 l’évêque d’Auxerre réunit la plus anciennement connue des assemblées diocésaines, mais son rythme s’accéléra considérablement à partir du xi^e siècle3. L’essor économique de l’Occident facilita la création de communautés nouvelles et, de ce fait, la multiplication des paroisses. Leurs curés, de plus en plus nombreux, étaient de plus en plus éloignés de celui dont ils étaient en principe les coopérateurs. Pour les connaître et les instruire, il était indispensable que leur prélat les fît revenir à la cathédrale et qu’il le fit régulièrement. Ce n’était plus pour les juger individuellement lorsqu’ils s’étaient rendus coupables d’un délit car l’administration des diocèses s’était perfectionnée ; de plus en plus souvent, les fonctions judiciaires étaient déléguées par l’évêque à l’official, un juriste dûment formé4. En effet, le développement de l’appareil institutionnel allait de pair avec celui de la réglementation et de la législation, ce qui forcément supposait un accroissement et un approfondissement de la science juridique. Mais le droit n’était pas le seul bénéficiaire du progrès intellectuel qui accompagnait celui des biens matériels. La théologie était cultivée dans de nombreux centres d’études, écoles monastiques ou cathédrales. Les premiers linéaments de ce qui deviendrait l’université se formaient. La connaissance de ce qui faisait et nourrissait la vie chrétienne ainsi que des obligations auxquelles étaient soumis ses dispensateurs s’enrichissait et s’affinait5. Sur ces sujets, la réflexion était d’autant plus nécessaire que la contestation, longtemps sporadique et faible, devenait au xii^e siècle un mouvement fort, présent en maints endroits et particulièrement puissant sous la forme de l’hérésie cathare dans le Midi. Plus que la répression menée par les croisés et les inquisiteurs, la réforme était la réponse qu’appelaient les défis hérétiques. L’idée en était ancienne. Les Carolingiens ne l’avaient pas ignorée. La papauté l’avait reprise. Grégoire VII, comme quelques-uns de ses prédécesseurs et la plupart de ses successeurs, avaient considéré que toute leur action avait pour but sa réalisation. Mais cette réforme grégorienne combattait le mal au sommet de la société cléricale et laïque ; elle s’était appuyée sur les monastères. Au début du xiii^e siècle, il fallait assainir la base de l’édifice ecclésial, le clergé paroissial, celui qui touchait directement la masse du peuple chrétien6. Les souverains pontifes stimulèrent et coordonnèrent ce travail de restauration. Leurs décrétales complétèrent abondamment ce que Gratien avait rassemblé dans son Décret. Encore convenait-il de rendre ces lois accessibles à leurs destinataires, les leur transmettre et, si nécessaire, en adapter le contenu afin qu’ils fussent en mesure de les appliquer. Cette fonction revint aux assemblées dont le iv^e concile du Latran fit un ensemble. Ses trois niveaux, les conciles œcuméniques, les conciles provinciaux et les synodes diocésains, assuraient la transmission du haut en bas des prescriptions et recommandations jugées indispensables à la santé de l’Eglise7.

4Les évêques n’avaient pas attendu que Rome leur en fît une obligation pour répondre aux besoins dont ils mesuraient l’urgence sur place. Il n’est pas impossible qu’ils aient été touchés par l’influence d’Yves de Chartres ; sa double qualité de pasteur et de juriste lui avait fait découvrir l’inévitable adaptation du droit général aux conditions locales8 Bernard de Saintes y avait procédé pour son diocèse après la publication des décrets de Latran II en 11399. À Coutances, Guillaume de Tournebu exigea de ses clercs le respect de ses statuts en 119010. A la même époque, à Cambrai, l’évêque publiait douze décrets11. À Paris, Eudes de Sully agit pour une part sous l’impulsion du Saint-Siège. Innocent III avait fait savoir à l’archevêque de Sens qu’il devait entreprendre la réforme de sa province. Deux évêques devancèrent les mesures que leur métropolitain tardait à prendre, Hervé à Troyes et Eudes à Paris, celui-ci en 1205, celui-là en 1207. Le pape encouragea l’évêque de Paris à se passer de l’approbation qu’aurait dû lui donner l’archevêque. Il est probable que le légat Galon, venu en France en 1208 et très soucieux de réformes disciplinaires, agit dans le même sens. Les statuts d’Eudes de Sully furent jugés si bien conçus que certains d’entre eux furent entérinés par le IV^e concile du Latran et figurèrent dans des livres d’études12. Ils furent intégrés dans le synodal de l’Ouest, adopté non seulement par toute la province de Tours mais aussi par nombre d’évêchés normands et poitevins et qui servit de prototype à la plupart des synodaux européens jusqu’au concile de Trente. Le mérite de l’avoir rédigé revient à l’évêque d’Angers, Guillaume de Beaumont, qui le publia en 121613.

5Dans le Midi languedocien bouleversé par la crise cathare et blessé par deux croisades, la reconstruction s’imposait. Le « vide synodal » diagnostiqué par R. Foreville fut comblé méthodiquement14. Alors qu’au nord de la France les conciles provinciaux n’avaient pas été très actifs, ils le furent dans les régions dont la reconquête spirituelle était urgente. Ne citons que ceux de Narbonne en 1227 et de Toulouse en 122915. Les synodes diocésains furent mis en place rapidement et leurs décisions prouvent qu’ils prirent ce que R. Foreville appelle « le tournant pastoral » avec exactitude et fermeté16. Cette orientation, déjà très sensible à Béziers en 1246, est particulièrement nette dans le texte préparé par le juriste Pierre de Sampson pour l’évêque de Nîmes Raymond Amaury en 1252 et remarquable dans les statuts de Rodez publiés par Calmont d’Olt en 128917.

6À la fin d’une gestation qui avait duré plusieurs décennies l’instrument dont les prélats étaient appelés à se servir était prêt. Il fut utilisé très probablement dans tous les diocèses de France. Avec une régularité qu’il n’est pas possible de déterminer. Elle dépendait de la personnalité des évêques. Tous n’avaient pas le même désir de bien gouverner et tous n’étaient sûrement pas dévorés de zèle pour la Maison de Dieu. Mais il y avait dans les rangs de l’épiscopat d’excellents juristes. Ne citons que Guillaume Durand à Mende (1286-1296) ou Guillaume Lemaire à Angers au début du xiv^e siècle18. Nombre d’entre eux remanièrent les statuts synodaux pour en compléter les dispositions ou pour en renforcer la cohérence. L’Église s’efforça aussi de tirer les leçons des malheurs que lui avait fait subir le Grand Schisme. La réforme s’avérait toujours indispensable, celle des institutions et davantage encore celle des hommes qui les peuplaient, le clergé diocésain en tête. Gerson, qui jouit à la fin du Moyen Âge d’une extraordinaire autorité morale, considérait que le synode était la pierre angulaire de l’édifice dont la restauration s’imposait de toute urgence19. Les évêques ne furent pas insensibles à ses exhortations. Ceux qui s’étaient engagés au service du prince ne furent pas les moins zélés. Ils partageaient le point de vue du cardinal d’Amboise pour lequel « le culte de Dieu étant la base de l’Etat », il importait de veiller à la qualité de celui-là pour assurer la solidité de celui-ci20. Lorsqu’eux-mêmes n’avaient pas le temps de s’acquitter de cette tâche ou s’ils ne se reconnaissaient pas la compétence nécessaire, ils recouraient au savoir de collaborateurs qualifiés ; nommons le vicaire général de Grenoble, François du Puy, docteur en l’un et l’autre droit mais aussi futur grand prieur de la Chartreuse, Artus Fillon, futur évêque de Senlis, auteur d’un Spéculum curatorum, vicaire général du cardinal d’Amboise à Rouen, ami de Guillaume Briçonnet chez lequel il apprit à Meaux sa promotion à l’épiscopat21. L’humanisme, auxquels beaucoup de prélats n’étaient pas hostiles, les encourageait à mettre l’accent sur la lecture de la Bible et les invitait à prêcher souvent et de leur mieux. Lorsque la Réformation mit à l’épreuve la solidité de l’Église gallicane, la synodalité n’était aucunement surannée.

7Tentons maintenant de voir comment fonctionnait cette institution. Quelle était la fréquence des réunions synodales ? En droit, le 6^e canon de Latran IV exigeait que tous les ans l’évêque appelât les prêtres ses coopérateurs dans l’exercice du ministère pastoral à s’assembler autour de lui. En fait, il ne semble pas que cette règle ait été appliquée partout et tout le temps. À Genève par exemple, le synode ne fut convoqué en moyenne qu’une fois tous les dix ans22. Il est vrai que souvent deux sessions avaient lieu la même année, au printemps d’abord, aux environs de Pâques, puis en automne, fréquemment le 18 octobre, pour la Saint-Luc. La date était à la discrétion de l’évêque. S’il modifiait celle qu’avait établie la coutume, parce qu'elle ne convenait pas, pour quelque raison que ce fût, il devait en avertir à temps les chapitres, les doyens et les supérieurs des communautés religieuses appelés à siéger au synode23. Devaient y prendre part en principe tous les prêtres ayant charge d’âmes, mais étaient aussi priés de venir les chanoines de la cathédrale, les membres de la hiérarchie diocésaine, les abbés et les prieurs des couvents bénédictins24. Comme l’assistance des curés était indispensable et qu’en leur absence leurs ouailles ne devaient pas être abandonnées, un chapelain était tenu d’assurer à leur place la cura animarum. Avant de se mettre en route, le curé devait remplir lui-même une des tâches de son ministère jugée d’importance capitale, la visite des malades. Il lui était recommandé de partir à temps, de ne pas traîner en chemin et, une fois arrivé, de se loger dans des lieux convenables. Parmi les affaires qu’il emportait avec lui, figurait obligatoirement le synodal, le livre contenant les statuts, avec les quelques sous du synodaticum, la taxe que l’évêque prélevait sur tous les participants25.

8Généralement, le synode durait deux jours et se tenait à la cathédrale26. Le caractère liturgique de l’assemblée synodale demandait qu’on s’y rendît à jeun, revêtu du surplis et portant l’étole. Après avoir invoqué le Saint-Esprit, tous les présents écoutaient le sermon d’ouverture, donné soit par l’évêque lui-même, soit par l’orateur auquel cette mission avait été confiée. En 1515, à Paris, le soin d’introduire ses auditeurs dans le travail qui allait leur être demandé fut confié à Clichtove, un théologien qui devait, quatre ans plus tard, dans son De vita et moribus sacerdotum, définir le prêtre par rapport au Corps eucharistique et au Corps mystique, tenu pour cette raison doublement à la sainteté27. À l’issue de ces prémices étaient présentés au président, le prélat ou son délégué, ceux qui avaient donné suite à son invitation. Des listes étaient dressées, et les absents mis à l’amende. Quelques comptes heureusement conservés montrent qu’à Angers, à la fin du xiii^e siècle, l’assistance pouvait varier du simple au quintuple et qu’en automne il y avait plus de monde qu’au printemps28. Le second jour ne perdait pas l’allure solennelle du premier – il était placé lui aussi sous l’invocation du Saint-Esprit, dont la messe marquait le début des travaux, et de tous les saints dont était chantée la litanie – mais il était consacré presque en entier à ce qui était la fonction de l’assemblée. Les statuts étaient proclamés et les curés en suivaient la lecture dans leur livre synodal. Point par point, le texte était commenté pour que la substance en fût parfaitement assimilée et que ne subsistât dans l’esprit des auditeurs aucune ambiguïté. Quelques-uns des prêtres présents étaient interrogés ensuite par l’évêque ou son représentant. Ils étaient invités d’abord à réciter des paragraphes du livre synodal et, si cela s’avérait indispensable, à en expliquer la signification29. Ne se tiraient de cette épreuve que ceux qui avaient lu et relu très souvent les statuts. Certains synodaux prescrivaient d’ailleurs cette lecture deux ou trois fois par semaine. Théodulfe d’Orléans avait décidé en 797 qu’il fallait être capable de savoir par cœur le texte des dispositions du synodal30.

9Ce livre que se passait de l’une à l’autre chaque génération de curés faisait de quelque façon partie du mobilier du presbytère. Mais son contenu restait-il toujours le même ? C’était le cas dans plusieurs diocèses : celui de Nîmes ne remplaça le synodal de 1252 qu’en 1598, celui de Lodève ne changea les statuts datant eux aussi de 1252 qu’en 174531. Ce sont là des exceptions qui confirment la règle : le plus fréquemment, les statuts étaient remis sur le métier lorsque les circonstances exigeaient qu’ils fussent complétés ou corrigés. À Grenoble, alors que les synodaux antérieurs étaient très près des statuts promulgués en 1289 par le concile provincial de Vienne et réglementaient principalement la condition juridique des clercs, en 1360 l’insistance se porta sur leur conduite et en 1415 l’eucharistie devint en quelque sorte le point focal de tout le dispositif ; en 1495, ce fut au tour de l’enseignement d’occuper le cœur de la réglementation32. Des modifications de même ampleur peuvent être observées dans la législation synodale de Genève ; en 1431, elle était devenue, à force d’ajouts, une sorte de fatras que François de Metz estima de son devoir de mettre en ordre33. L’une des fonctions reconnues au synode diocésain par Latran IV était d’introduire dans le droit local ce qu’avaient décidé les conciles œcuméniques et provinciaux. Nous venons de voir comment les décisions du concile provincial de Vienne furent adoptées à Grenoble. Celles du concile de Bâle le furent, toujours à Grenoble, en 149534. Des changements pouvaient se révéler nécessaires lorsque la visite pastorale avait permis de constater des lacunes ou des défauts qu’il était urgent de combler ou de punir. À Grenoble en 1360, la rédaction de nouveaux statuts répondait aux besoins signalés quatre ans plus tôt par les rapports des visiteurs35.

10L’élaboration des statuts ou leur mise à jour n’était probablement pas accomplie dans tous les cas par l’évêque lui-même. Il ne manquait pas de consulter au moins des spécialistes et lorsque la tâche lui paraissait trop lourde ou trop difficile, il les chargeait de l’accomplir. Au xiii^e siècle déjà, l’évêque de Nîmes Raymond Amaury avait confié la préparation des statuts au juriste Pierre de Sampson. A Rouen, en 1506, le cardinal d’Amboise recourut aux services d’un bon théologien, qui disposait aussi d’une solide expérience de curé, Artus Fillon36. Comme tous les savants, en hommes de l’art, ces connaisseurs du droit et de la théologie utilisaient les matériaux que leur fournissait leur science. Aussi le résultat de leur travail était-il souvent composite. Nous avons vu qu’il comprenait des éléments tirés de la législation provinciale. Des emprunts parfois très larges étaient faits aux statuts d’autres diocèses. Dans le synodal d’Albi se trouvent des passages qui proviennent de Rodez, d’autres de Cahors, d’autres enfin de Tulle. Des textes fort anciens étaient enchâssés dans des ensembles rédigés récemment37. En 1435, à Genève, François de Metz jugea que les statuts d’Eudes de Sully, après plus de deux cents ans, méritaient encore d’être utilisés38. Mais les ouvrages de fraîche date n’étaient pas dédaignés. L’Opus tripartitum de Gerson était cité dans les statuts de Grenoble en 1415, peu de temps après la publication de ce traité de pastorale39. Aussi soucieux d’ordre et de clarté que d’érudition, les auteurs de statuts s’efforcèrent de leur donner une forme plus discursive que celle des capitula des premiers temps, concis comme l’étaient leurs modèles, les capitulaires carolingiens. À cet égard, des progrès sensibles distinguent les praecepta communia adoptés encore par Eudes de Sully des synodaux du xv^e siècle finissant et du début du XVIe40. Les agrégats de prescriptions ont fait place à des rédactions ordonnées qui sont autant d’ébauches de manuels à l’usage des curés de campagne.

11Que le synodal changeât quelquefois et parfois profondément n’allait pas sans causer des difficultés. Les curés devaient se procurer la version nouvelle de la législation et la recopier. Un travail long et fastidieux. Ceux du diocèse d’Albi y furent contraints à trois reprises, avant 1234, vers 1260 et vers 128041. L’imprimerie les en dispensa. Les évêques s’empressèrent de l’utiliser. En 1480 et 1495, des statuts imprimés furent mis à la disposition du clergé de Grenoble et de Genève42. En Bretagne, à Saint-Brieuc, en 1496, les vicaires généraux firent distribuer aux curés du diocèse des circulaires imprimées ; les destinataires pouvaient ainsi prendre connaissance des dispositions nouvelles arrêtées par les autorités diocésaines avant la réunion du synode43. Tout était donc mis en œuvre pour assurer la diffusion des statuts et certains rapports de visites pastorales constatent leur présence dans 98 % des presbytères44. Nul ne pouvait prétendre qu’il ignorait la loi.

12Que disait cette loi ? Tant de choses qu’il est impossible en peu de temps de les énumérer par le menu. Ce serait d’ailleurs refaire le tableau – souvent brossé déjà – de ce qu’aurait dû être le clergé et de ce qu’il était en réalité. Ce tableau ne peut être qu’un puzzle dont les pièces ont été choisies dans des textes divers. En effet, les statuts synodaux, qui représentent la source la plus riche pour quiconque veut savoir ce qu’était un prêtre de paroisse au Moyen Âge, se ressemblent tous mais ne sont pas tous pareils. Contentons-nous donc de suivre les lignes qui leur sont communes, à presque tous.

13Tous comprennent des chapitres qui s’attachent à définir le statut des clercs et qui leur prescrivent des règles de vie précises et concrètes. Leur place dans l’organisation ecclésiastique est bien située, leur rapport avec la hiérarchie, déterminé45-Les relations qu’ils doivent entretenir avec le pouvoir temporel ne sont pas passées sous silence ; elles sont traitées avec plus de soin à la fin du Moyen Âge, lorsque les autorités laïques risquent de se montrer envahissantes, en particulier dans le domaine judiciaire46. Est vigoureusement condamnée l’usurpation des dîmes. Les conflits qui résultent de l’activité des religieux mendiants sont évoqués et les limites entre les domaines respectifs des réguliers et des séculiers sont fixées47. Est vilipendée la conduite des quêteurs qui tendent, eux aussi, à empiéter sur les attributions des curés et qui sont trop souvent incorrects à beaucoup d’égards48. Mais si les curés ont des droits, ils ont également des devoirs. Les rubriques rangées sous le titre De vita et honestate clericorum sont nombreuses et leurs prescriptions détaillées49. Elles concernent le vêtement, la coiffure – il est souvent fait mention de la tonsure – les fréquentations, en particulier celle des femmes, et, à cet égard, la rigueur de la règle est rappelée constamment, célibat et continence. Est proscrit ce qui rompt le rythme du travail quotidien et ce qui peut exposer le prêtre aux tentations les plus redoutables ; il ne lui est pas permis de festoyer à la manière des laïcs ; il doit éviter les jeux qui trop souvent dégénèrent en passion ; même la fréquentation de l’auberge est pour le moins déplacée. Toutes ces dispositions visent à faire du prêtre « un homme à part, isolé dans et par sa dignité sacerdotale »50.

14Il faut que le prêtre soit exemplaire et qu’il soit pleinement disponible, car rien d’autre ne compte que sa tâche pastorale. Sa figure idéale est dessinée déjà dans les statuts de Grenoble en 1360 et Guillaume Briçonnet, dans ceux de Meaux, en 1519, en résume les caractères en peu de mots : « Pasce oves oratione, verbo et exemexem-plo »51. La forme la plus précieuse de la prière culmine dans la célébration des sacrements, tâche complexe et délicate pour quelqu’un qui n’a pas bénéficié d’une préparation méthodique, et c’est le cas de la majorité des prêtres. Aussi les chapitres des statuts intitulés De sacramentis sont-ils généralement bien étoffés. La place qui y est donnée à l’eucharistie est centrale mais depuis que le canon Utriusque sexus de Latran IV a jumelé la communion et la confession, la pénitence a pris beaucoup d’importance. Ce n’est pas seulement un rite qu’il faut accomplir correctement mais un dialogue entre le prêtre et le pénitent, un dialogue qui diffère de cas en cas. Un équilibre doit être maintenu par le confesseur entre une indulgence abusive qui pourrait conduire au laxisme et une sévérité trop grande susceptible de pousser au désespoir. Contrit, le pécheur doit s’en remettre à l’inépuisable miséricorde divine et pourtant se comporter comme si son salut dépendait de ses efforts52. L’urgence du secours dont ont besoin ses paroissiens souffrants impose au pasteur de leur rendre visite et de les assister quand ils entrent en agonie. De nombreux statuts insistent sur ce devoir. De l’Opus tripartitum de Gerson le synodal de Grenoble retient principalement la troisième partie, celle qui montre comment aider un chrétien à bien mourir53.

15Il ne faut évidemment pas attendre que les fidèles agonisent pour les instruire. Sans doute revient-il aux parents d’apprendre à leurs enfants le Credo, le Confiteor, le Pater et l'Ave. C’est ce que rappellent les circulaires de Saint-Brieuc, tout à la fin du xv^e siècle54. Pour autant, le curé ne peut pas se contenter de célébrer. Il est tenu de faire connaître à ses ouailles les vérités de la foi et les règles qu’un chrétien doit respecter. Pour s’acquitter de cette tâche, il profite de leur présence à l’Église le dimanche. Deux temps sont ordonnés spécialement à cette fin. Le premier suit la lecture de l’épître et de l’évangile ; Guillaume Durand, évêque de Mende († 1296), recommande d’en donner un commentaire. Au terme de la prière du prône, avant l’offertoire, se place le second moment : il doit être utilisé pour une instruction pastorale55. Celle-ci comprend des explications relatives à la foi, mais le synodal de l’Ouest rappelle que la compréhension des vérités n’est pas absolument indispensable et qu’en tout état de cause il faut croire tout ce que l’Église affirme56. L’enseignement qui porte sur les sacrements doit en montrer le sens sans négliger pourtant l’attitude qu’il convient d’adopter pendant les différentes cérémonies. Il va de soi que la signification du calendrier liturgique doit être au moins sommairement exposée. Tous les curés n’étaient pas capables d’assurer cette catéchèse. Les statuts de Rouen demandaient à ceux qui ne savaient pas prêcher d’engager quelqu’un de compétent une fois par mois pour que la Parole de Dieu fût présentée correctement aux fidèles57.

16Le curé doit exposer également les normes de la vie chrétienne. Il lui faut mettre en garde les fidèles contre les péchés capitaux et les vices dans lesquels ils risquent de s’enliser58. Mais, non content de dénoncer le danger évident des fautes graves, il se sent obligé d’évoquer même les peccadilles parce qu’elles sont fréquemment l’occasion de chute sérieuse. Sont proscrits les jeux violents, la choule par exemple, les danses qui quelquefois sont organisées dans les cimetières ou la fête de la rose au cours de laquelle est élue la plus belle fille du village. Aux parents, il est interdit de prendre un nourrisson dans leur lit car ils pourraient l’étouffer, mais aussi de laisser frère et sœur de plus de sept ans partager la même couche59. Un code moral aux multiples prescriptions trace les limites entre le convenable et l’inconvenant, le domaine où foisonnent les chausse-trapes du mal. Les sanctions ne sont pas toutes infligées au for interne et protégées par le secret de la confession. Les excommunications frappent beaucoup de monde et les statuts imposent aux curés de les proclamer et de les faire respecter60.

17Les synodaux ne sont pas simplement des catalogues de commandements et d’interdits. Les œuvres de miséricorde citées dans le synodal de l’Ouest présentent aux fidèles les différents visages de la charité qu’ils sont invités de façon pressante à faire leurs. La dévotion n’est pas oubliée, la récitation quotidienne des prières fondamentales, recommandée. Le désir de montrer la signification spirituelle des célébrations et des rites et d’en faire les jalons d’un itinéraire intérieur, le moyen d’acquérir et de fortifier « les vertus de l’âme », est perceptible déjà dans les statuts de Carcassonne en 127061. Ne prenons pas cependant certains synodaux pour des ébauches d’une introduction à la vie dévote. Ce sont avant tout des textes législatifs et réglementaires. Il est vrai qu’à la fin du Moyen Âge leurs rédacteurs, de plus en plus sensibles à l’immensité de la tâche incombant à des prêtres qui n’étaient pas seulement des célébrants mais aussi des pasteurs, voire des directeurs spirituels, éprouvaient le besoin de communiquer aux utilisateurs de leurs écrits plus de science que des textes de cette nature ne pouvaient raisonnablement en contenir. Aussi leur semblait-il indispensable de recommander la lecture d’ouvrages, tels le De septem sacramentis du dominicain Guillaume de Paris ou le Manipulas curatorum de Guy de Montrocher62, afin que pût être complété ce dont ils n’avaient pu que donner le canevas. On était loin encore de la bibliothèque du bon curé de l’époque moderne. C’en était peut-être l’amorce discrète.

18Arrêtons là un exposé qui ne pouvait être qu’une esquisse. Sur le chantier, les matériaux étaient abondants ; je ne suis pas sûr, tant s’en faut, d’avoir choisi les bons, ni de les avoir agencés comme il faut. Puis-je tirer une conclusion de recherches et de réflexions évidemment imparfaites ? Une seule, oh combien banale. En dépit de ses faiblesses – quelle institution n’en a pas ? – le synode a tenu bon pendant plus de quatre siècles, jusqu’à ce que l’application méthodique des décrets conciliaires de Trente assure dans les séminaires la formation du clergé paroissial que les évêques du Moyen Âge, faute de mieux, tentaient d’obtenir à l’aide des statuts diocésains.