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Laïcité en débat

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Samim Akgönul

Troisième partie. Administration des cultes en France et en Turquie

La direction des affaires religieuses en Turquie

Paul Dumont

Texte intégral

1L’article 2 de la constitution turque de 1924, reprenant une disposition de la constitution ottomane de 1876, indique que l’islam est la religion de l’État turc. En 1928, la référence à l’islam sera supprimée de la constitution. En 1937, une ultime révision du même article va cependant préciser les choses. Il est désormais proclamé que l’État turc est un État « laïque ». La constitution de 1961 proposera une rédaction sensiblement différente de cet article, mais ne mettra pas en cause la « laïcité de l’État turc ». Dans sa toute dernière rédaction, la constitution de 1982 reprend à son compte le credo de la laïcité. Autant dire que cet article 2, et surtout sa référence à la laïcité, est un des fondamentaux du régime républicain turc. En filigrane dans bon nombre de mesures prises par le gouvernement républicain depuis 1922, la laïcité fait une entrée discrète dans la constitution en 1928, s’affirme en 1937 et s’affirme, depuis, comme un des piliers intangibles de l’État turc.

2Reste à dire que cette laïcité, qui s’est beaucoup nourrie du modèle français, se présente sous des aspects très différents de celui-ci. La différence la plus notable est que l’État laïque turc, contrairement à la France, n’a pas rompu les ponts avec l’institution religieuse et a tout fait, au contraire, pour en conserver le contrôle. Les kémalistes ont mis à profit la dynamique révolutionnaire de l’immédiate après-guerre et le prestige que leur avaient valu leurs succès militaires et diplomatiques face à l’Entente pour doublement circonscrire la religion à l’intérieur d’étroites limites. D’une part, ils ont pris tout un train de mesures pour empêcher les aspects spontanés de l’islam populaire de se manifester ; c’est ainsi, en particulier, qu’ils ont imposé la fermeture de tous les espaces susceptibles d’abriter des dynamiques religieuses susceptibles d’échapper à leur contrôle (tekke, türbe, zaviye, etc.) ; dans la même foulée, tous les ordres religieux ont été interdits. D’autre part, ils ont mis en place une institution insérée dans la machinerie étatique et dont la fonction essentielle devait être d’encadrer strictement les divers aspects de l’activité religieuse.

3C’est de cette institution, a laquelle fut donnée le nom de Direction des Affaires religieuses, qu’il sera question dans cette communication. Celle-ci comportera trois parties : 1) bref historique et principales caractéristiques de la Direction des Affaires religieuses ; 2) la question de la diversité religieuse en Turquie et les problèmes qu'elle pose à la centralisation religieuse voulue par l’État ; 3) le rôle politique de la Direction des Affaires religieuses.

I. La Direction des Affaires religieuses, « main de fer » de la laïcité à la turque

4C’est le 3 mars 1924 que le gouvernement d’Ankara a jeté les bases institutionnelles de la laïcité à la turque, c’est-à-dire d’un système qui a consisté ni à laisser les structures religieuses existantes prendre en main leur propre destin, ni à assurer le simple financement des corps religieux constitués, mais a donner à l’État la possibilité d’exercer un étroit contrôle sur la religion, son appareil clérical, ses doctrines, ses pratiques. Ce jour-là, en effet, la Grande Assemblée Nationale de Turquie abolissait le khalifat, une des reliques les plus vénérées de l’ancien régime. Elle supprimait aussi, hérité de l’État ottoman, le ministère des Affaires religieuses et des Fondations pieuses. À sa place, elle instituait deux « Directions », rattachées toutes deux aux services du Premier ministre, l’une chargée des fondations pieuses, l’autre des affaires religieuses. Votée le même jour, une « loi sur l’unification de l’enseignement » prévoyait de placer les établissements d’enseignement religieux sous la tutelle du ministère de l’Instruction publique. Ainsi, une puissante institution était démantelée. La nouvelle Direction des Affaires religieuses était privée des ressources considérables produites par les fondations pieuses, la gestion de celles-ci ayant été confiée à une administration différente ; dans le même temps, elle perdait partiellement la mainmise sur un des outils fondamentaux du pouvoir clérical : la formation des hommes de religion.

5À travers ces réaménagements, il ne s’agissait cependant pas, pour l’État, de renoncer aux prérogatives dont jouissait l’ancien régime en matière d’administration du religieux. Bien au contraire, on constate qu’avec la mise en place de la Direction des Affaires religieuses, la République kémaliste ne fait que reprendre à son compte les pratiques de la Sublime Porte. Au cours des sept siècles de son existence, l’État ottoman a eu pour constante stratégie, face à l’appareil religieux, de grignoter son indépendance et de lui imposer sa propre tutelle. Il a mis en place un corps d’hommes de religion solidement hiérarchisé, l'ilmiye ; il s’est employé à soumettre les ulémas à sa loi en les salariant et en les chargeant du maintien de l’orthodoxie sunnite ; il s’est même efforcé, à l’époque des derniers sultans, d’imposer un carcan administratif aux ordres religieux (tarikat), pourtant voués à la quête mystique de Dieu et théoriquement peu faits pour se laisser soumettre aux règles de fonctionnement d’un État ; il a multiplié les mesures pouvant conduire à la fonctionnarisation des hommes de religion.

6Le terrain ayant été ainsi préparé, le gouvernement républicain n’a eu qu’à reprendre le flambeau. Tout en lui ôtant le pouvoir de former elle-même des hommes de religion et en la privant des ressources des fondations pieuses, la loi du 3 mars 1924 a donné à la Direction des Affaires religieuses la possibilité d’encadrer l’islam turc et de le tenir solidement en bride. En effet, c’est au nouvel organisme, placé sous le contrôle du Premier Ministre, qu’ont été rattachés les mausolées, les couvents de derviches, les mosquées ; c’est de lui que dépend la nomination des chefs de prière (imam), des prédicateurs, des müezzin et des divers autres serviteurs du culte, du moins dans les localités d’une certaine importance (villes, bourgs, gros villages) ; c’est à lui également qu’il revient de désigner les muftis et de leurs donner des consultations juridiques en cas de besoin.

7Bien que rédigée dans un style lapidaire et relativement flou, la loi définissant les domaines de compétence de la Direction des Affaires religieuses va permettre à cet organisme d’exercer très vite un pouvoir considérable. En effet, la Direction n’a pas seulement pour fonction d’administrer la vie religieuse, de gérer les salaires et les carrières des hommes de religion. De manière beaucoup plus fondamentale, il s’agit pour elle de façonner la doctrine religieuse, de dicter aux chefs de prière et aux prédicateurs le contenu du message qu’ils doivent, à travers leurs conseils et prédications, transmettre à la population, en un mot de prendre en main l’endoctrinement religieux de la nation. C’est ainsi, en particulier, que la Direction envoie à ses fonctionnaires des modèles de sermon, à charge pour les destinataires de ces modèles de s’en inspirer et de rendre régulièrement compte à leurs supérieurs hiérarchiques de la manière dont ils ont appliqué les directives reçues.

8Les personnalités placées à la tête de l’institution n’hésitent pas à mettre elles mêmes la main à la pâte. C’est ainsi, en particulier, que Mehmet Şerafettin Yaltkaya et Ahmed Hamdi Akseki, universitaires ayant tous deux présidé la Direction dans les années quarante, vont se signaler l’un et l’autre par une abondante production comprenant aussi bien des travaux spécialisés de théologie que des manuels de formation religieuse. On doit à Ahmed Hamdi Akseki un manuel de religion pour les soldats, typique de cette production qui instrumentalisme la religion en vue de former des bons citoyens, conformes aux attentes du régime républicain. Les jeunes recrues pouvaient y apprendre que l’islam prescrivait l’amour de la patrie, l’obéissance aux ordres donnés, l’ardeur au travail, la stricte obéissance aux ordres militaires, le respect du drapeau turc, la soumission aux lois et aux exigences de l’État, le sacrifice de la vie pour la sauvegarde de la nation, etc.

9Cependant, mise en place dans la hâte, sur la base d’une loi elliptique, la Direction des Affaires religieuses n’a disposé pendant longtemps que de moyens très limités pour mener à bien son action. De surcroît, une partie du personnel religieux – en particulier certains agents ayant en charge des biens entrant dans la catégorie des donations pieuses – a été rattachée à l’autre administration née du démantèlement du ministère ottoman des affaires religieuses, la Direction des waqfs. Enfin, dans les villages, la plupart des chefs de prière n’ont pas été fonctionnarisés, ce qui a limité d’autant l’emprise de la Direction des Affaires religieuses sur les zones rurales. Il faudra attendre une loi de 1950 pour que les insuffisances du dispositif initial soient partiellement corrigées. Celle-ci fixe l’organigramme de la Direction, précise que les chefs de prière des mosquées rurales devront, pour pouvoir exercer leur fonction, obtenir l’autorisation écrite d’instances dépendant de la Direction et dresse un tableau de répartition du personnel, avec indication de l’échelle des salaires.

10Conduit par des militaires soucieux d’une restauration des valeurs kémalistes, le coup d’État de 1960 va se traduire par une mise en exergue des grands principes fondateurs de la République, et plus particulièrement de la laïcité. Dans un climat assez singulier, fait d’un panachage de reprise en main doctrinale et d’ouverture à la pluralité politique et idéologique, la Direction des Affaires religieuses se verra confirmée dans sa position de régulatrice de l’activité religieuse et de laboratoire de l’islam officiel. Une loi de 1965 organise l’extension de l’institution, la dote de nouveaux services et, surtout, prévoit la création, chaque année, de 2 000 nouveaux postes de prédicateurs et chefs de prière. Dans la même foulée, la Direction pourra bientôt mettre en place des centres de formation professionnelle chargés de fournir aux futurs cadres de l’institution un enseignement d’un niveau équivalent à celui de la maîtrise.

11Plus kémaliste encore que celui de 1960, plus conservateur aussi, guidé par l’obsession du péril communiste, le putsch de 1980 inaugure l’âge d’or de l’islam officiel en Turquie. Conduite par le général Evren, la junte militaire avait pris le pouvoir en tirant prétexte du péril que faisait courir à la démocratie turque l’inexorable montée du parti islamiste. Singulièrement, une de ses premières mesures fut de rendre l’enseignement religieux obligatoire dans les écoles, à tous les niveaux de la scolarité, et de faire imprimer les manuels appropriés, parfaitement adaptés au projet de réarmement moral qui servait de fil d’Ariane à l’action des généraux. La Direction des Affaires religieuses, quant à elle, est à nouveau choyée et se voit attribuer de nouveaux domaines de compétence. Dès le milieu des années 1970, elle avait commencé à investir l’Europe occidentale, nommant des fonctionnaires chargés des affaires religieuses auprès des consulats turcs. En 1978, deux ans avant le coup d’État militaire, elle s’était illustrée dans un secteur bénéficiant d’une grande visibilité, et de surcroît fort lucratif, l’organisation du grand pèlerinage annuel à la Mecque. Après un certain nombre d’hésitations et de mésaventures juridiques, un décret de 1984 prendra acte de ces innovations, dégageant même les postes et les ressources nécessaires dont l’institution avait besoin pour mener à bien ses nouvelles missions.

12Naturellement, le développement constant de la structure s’est accompagné, depuis 1924, d’une croissance spectaculaire de son personnel. Ainsi, en 1937, le nombre de postes officiellement affectés à la Direction des Affaires religieuses n’était que de 480, le reste du personnel religieux rattaché à l’institution dépendant sur le plan budgétaire, selon toute apparence, de diverses autres administrations. À la faveur de la restructuration amenée par la loi de 1950, le nombre des agents de divers statuts (muftis, prédicateurs, chefs de prière, muezzin, acolytes...) directement rattaché à la Direction dépassera les 5 300. Quinze ans plus tard, en 1965, le décompte fait apparaître un total d’environ 32 000 agents. Ils seront 87 000 en 1993, non compris les quelque 150 fonctionnaires et 800 auxiliaires employés hors du pays, principalement en Allemagne et dans les autres pays à forte immigration turque.

13Depuis, il ne semble pas que les effectifs de la Diyanet aient augmenté, et il ressort même d’un rapport récemment publié que l’institution ait subi une petite cure d’amaigrissement, bien que toutes les mosquées du pays lui aient été rattachées par contrainte en 1997, suite à une nouvelle intervention des militaires. Il faut probablement voir dans cette évolution une conséquence paradoxale – mais somme toute parfaitement rationnelle – de l’arrivée au pouvoir d’une formation à coloration islamiste en novembre 2002. De fait, la stratégie de la Turquie kémaliste et de ses divers avatars a toujours été d’avoir une Direction des Affaires religieuses forte, investissant autant que faire se peut tous les aspects de la vie religieuse. Les courants politiques libéraux, et plus encore les formations islamistes, sans aller jusqu’à réclamer la suppression de la Diyanet, ont fréquemment appelé de leurs vœux une libéralisation – il faudrait peut-être dire une « libéralisation » ou « désétatisation » de la vie religieuse – et exprimé le souhait de voir la Diyanet céder au moins une partie de ses prérogatives aux structures enchâssées dans la société civile : confréries, ordres religieux, associations spontanées de croyants appartenant à un même quartier, associations et fondations en tous genres...

14La direction ne se heurte pas seulement aux critiques que lui adressent la droite libérale et une partie des groupes islamistes. Elle doit aussi compter la concurrence des ordres religieux qui, interdits en 1925, ont refait surface à partir du début des années 1980, parfois avec le soutien ostensiblement affiché des hommes au pouvoir. Les manifestations spontanées et populaires de la vie religieuse échappent de même, dans une bonne mesure, à son contrôle. Par ailleurs, il lui faut faire face à une sorte de front de l’intérieur, celui de ses dizaines de milliers d’agents, la plupart chichement payés et n’ayant que d’infimes perspectives de promotion. Rassemblés au sein de deux syndicats fondés respectivement en 1992 et 1998, le « Syndicat de la Direction des Affaires religieuses et des fondations religieuses » (Türk Diyanet Vakıf-Sen) et le « Syndicat des employés des Directions des Affaires religieuses et des Donations pieuses » (Türkiye Diyanet ve Vakıf Görevlileri Sendikası), ces fonctionnaires ont fait preuve, au cours de ces dernières années, d’une certaine combativité, à la grande surprise des échelons supérieurs de la hiérarchie qui, face à la grogne syndicale, disposaient pourtant d’un argument imparable puisqu’ils estimaient que le service de Dieu n’admettait aucun marchandage.

15Cependant, malgré les critiques, les conflits d’intérêt et les escarmouches syndicales, la Diyanet continue d’exercer sa mission avec vigueur et une large dose d’autoritarisme. Il suffit de feuilleter une de ces brochures qui, distribuée à tous les fonctionnaires religieux, définit par le menu les règles auxquelles doivent se soumettre les hommes de religion et les obligations qui leurs incombent pour constater que la Direction a une conception résolument dirigiste de l’organisation de la vie religieuse. De fait, rien n’y est laissé au hasard. La première section cerne avec précision les qualités personnelles dont doit faire preuve l’homme de religion et va jusqu’à donner des indications sur la manière dont il doit être vêtu. Sont ensuite passés en revue les nombreuses règles à appliquer dans les rapports avec les fidèles et dans la conduite des fonctions proprement religieuses. Les chapitres suivants sont consacrés aux droits et devoirs des hommes de religion appréhendés dans leur statut de fonctionnaires de l’Etat, et il leur est notamment rappelé qu’ils n’ont ni droit de grève, ni droit d’actions et manifestations collectives. Une dernière partie énumère les tâches qui doivent être menées à bien à l’intérieur des mosquées et fixent les modalités de la prédication. Discipline, respect de la réglementation, stricte observance des interdits : tels sont les leitmotive d’une longue liste de règles ne souffrant aucune dérogation.

16Cette approche autoritaire et très centralisée de l’activité religieuse est certainement due au fait que la Direction des Affaires religieuses détient son pouvoir de l’État lui-même, un État paternel, certes, mais imprégné d’une tradition pluriséculaire de despotisme. Mais il faut aussi faire la part de l’autorité que confère à l’institution son rôle de gardien de la foi et d’exégète du droit sacré. Porteuse d’un savoir théologique et rempart ultime de l’orthodoxie, la Diyanet est, par sa fonction même, détentrice d’un pouvoir qui n’entend guère souffrir la contestation.

II. La Direction des Affaires religieuses face aux religions

17Le principe de laïcité implique une neutralité de l’État à l’endroit des religions. En Turquie, en tout cas, cette neutralité est hautement revendiquée. Les programmes de la plupart des partis politiques, les déclarations gouvernementales, les constitutions de 1961 et de 1982 proclament hautement l’impartialité de l’État, assortie d’un droit à la liberté de conscience, d’opinions et de convictions religieuses. Dans le contexte turc, l’insistance avec laquelle la pluralité religieuse est garantie, sur le papier tout au moins, n’a rien d’étonnant. Héritière de l’Empire ottoman, la Turquie est tissée d’une multitude de religions, même si les non musulmans n’y représentent plus, depuis plusieurs décennies, qu’une proportion infime de la population (moins de 2 %). Certaines des minorités non musulmanes – surtout les Arméniens et les Grecs – se réclament ostensiblement des clauses de protection des minorités prévues par le traité de Lausanne. Par ailleurs, les Alévis, qui forment une fraction importante de la population, 15 à 20 %, pratiquent un islam hétérodoxe, proche du point de vue doctrinal du chiisme duodécimain et ne se reconnaissent pas dans l’islam sunnite. Rassembleuse, la République turque n’a jamais eu d’autre stratégie, face à une telle diversité d’appartenances religieuses, que de mettre en avant le principe de laïcité, par définition respectueux de toutes les opinions et convictions.

18Mais comment concilier cette impartialité inscrite dans le marbre de la Constitution et de toute une série de dispositions législatives avec l’existence d’une Présidence des Affaires religieuses entièrement dédiée à l’administration de l’appareil clérical sunnite et à la propagation d’un islam républicain totalement enchâssé dans la doctrine et les pratiques sunnites ? Principalement concernés par cette question, les Alévis l’ont soulevée, dès les années 1960, engageant une véritable guérilla verbale contre l’islam officiel tel qu’il était pris en main par l’État. C’est ainsi en particulier qu’on les a vu lancer de violentes attaques contre Ibrahim Elmalı, le Président des Affaires religieuses de l’époque, qui de manière répétée, avait publiquement dénigré les Alévis, les désignant à l’opinion comme des hérétiques et des suppôts de la subversion gauchiste. La polémique avait atteint un tel degré qu’Elmali avait été finalement obligé de démissionner de ses fonctions vers la fin de l’année 1966.

19Lors de cet affrontement majeur, il ne s’était pas seulement agi de protester contre les excès de langage d’un haut représentant de l’appareil étatique. Plus fondamentalement, la revendication alévie portait sur la nécessité d’instaurer en Turquie une authentique laïcité, respectueuse de toutes les religions et leur donnant la possibilité de s’épanouir en toute liberté dans un cadre institutionnel adapté à la pluralité religieuse de la nation turque. Derrière des formulations floues, faisant largement appel à la rhétorique républicaine, l’objectif qui se profilait, pour ceux qui savaient lire entre les lignes, était soit une profonde réforme de la Présidence des Affaires religieuses soit, plus radicalement, le démantèlement de celle-ci.

20Par la suite, les éléments du débat n’ont pas véritablement changé. Après que la Turquie eut connu en certaines de ses régions, vers la fin des années 1970, une période de très vive tension entre les Alévis et les Sunnites, les revendications alévies se sont faites encore plus pressantes que par le passé, et de plus en plus radicales. Depuis une quinzaine d’années, il ne se passe probablement pas de semaine sans qu’une personnalité en vue de la communauté alévie ou quelque organe de presse ne s’en prenne violemment à la Présidence des Affaires religieuses, l’accusant d’œuvrer à la seule défense des intérêts de l’islam sunnite et à la destruction de l’alévisme anatolien. Il est notamment fait reproche à l’institution de consacrer la totalité des ressources à sa disposition pour financer le maillage sunnite de lieux de culte et d’établissements de formation religieuse, alors que les Alévis ont eux aussi des besoins qu’il leur faut financer par leurs propres moyens, sans que l’État ne juge nécessaire d’intervenir. La Présidence est également accusée de ne prendre en compte, dans l’enseignement religieux, que la seule dimension sunnite de l’islam et d’ignorer totalement la tradition alévie. Autre grief, autrement lourd, formulé à son égard : elle travaillerait avec zèle à la sunnisation de l’alévisme, en contraignant par exemple les enfants des communautés alévies à fréquenter durant leur scolarité des cours de formation religieuse entièrement voués à la présentation de l’islam sunnite.

21Ces reproches, constamment répétés, ont fait leur chemin jusque dans les rapports d’étape préparés à l’usage de la commission européenne pour évaluer les progrès accomplis par la Turquie dans le long chemin censé la conduire, dans un avenir à l’horizon incertain, à l’intégration dans l’Union européenne. Ainsi, le rapport de 1998 déplore que rien n’ait été prévu, en Turquie, pour financer l’encadrement religieux de la communauté alévie, forte pourtant d’au moins 12 millions d’âmes, alors que l’État verse des salaires à près de 90 000 hommes de religion sunnites. En 2000, c’est la politique de l’État turc en matière d’enseignement religieux qui est mise en cause, le rapporteur de la commission européenne ayant prêté une oreille attentive aux vitupérations des Alévis à l’encontre des cours de religion – de contenu exclusivement sunnite – prodigués dans les établissements scolaires. Même tonalité dans les rapports de 2001, 2002, 2003 et 2004, avec, désormais, des critiques adressées directement à la Présidence des Affaires religieuses, accusée de n’avoir pris aucune mesure pour soutenir la pratique religieuse alévie. Au grand scandale d’une partie de l’opinion turque, le rapport de 2004 va même utiliser, pour désigner les Alévis, le terme de « minorité », indiquant ainsi la nécessité qu’il y aurait à la faire bénéficier de droits spécifiques, liés à un tel statut.

22Face à ces assauts, la Présidence n’a jamais eu qu’une seule stratégie : nier en bloc. C’est ainsi qu’en 2004, le professeur Ali Bardakoğlu, Président des Affaires religieuses, va affirmer avec promptitude que la « Diyanet n’est pas une structure sunnite ». Et d’ajouter : « Les Alévis sont nos frères ». Il ira jusqu’à préciser, dans une déclaration faite en novembre de la même année, que les « Alévis forment un sous-groupe de l’islam », expression malheureuse qui suscitera un tollé dans les milieux alévis, scandalisés d’être ainsi traités de croyants d’un rang inférieur ! Mais sommée de passer à l’acte et de contribuer au financement des lieux de culte et de l’appareil religieux alévis, la Présidence a toujours fait preuve d’une remarquable constance dans sa réplique : il ne peut être question de faire bénéficier les Alévis d’un traitement privilégié car aussitôt les innombrables ordres religieux que compte l’islam s’engouffreraient dans la brèche pour réclamer leur part du pactole.

23Que faire pour mettre un terme à une situation qui, de toute évidence, porte tort aux communautés non sunnites et, plus spécifiquement, à l’élément alévi de la population turque ? Dès le coup d’État de 1960, la question a soulevé d’intenses débats.

24D’aucuns ont suggéré une modification radicale du statut de la Diyanet et sa transformation en une structure autonome par rapport au pouvoir politique. Ainsi, très peu de temps après l’intervention militaire de 1960, on va voir une revue islamique – dont un des membres du comité de rédaction était le Président des Affaires religieuses en personne – publier un appel suggérant la mise en place d’une administration religieuse indépendante. Au cours d’une enquête conduite en 2004, deux bons connaisseurs de l’islam turc, les journalistes Ruşen Çakır et İrfan Bozan ont pu constater que la plupart des anciens Présidents de la Diyanet se déclaraient favorables à l’autonomie de l’institution dont ils avaient eu la charge.

25Face à ces partisans de la mise en place d’un nouveau statut, des voix se sont aussi élevées pour réclamer le simple démantèlement de l’organisme et le transfert de l’administration de l’activité religieuse aux assemblées de fidèles et aux confréries. L’idée est surtout défendue par des membres de la gauche libérale et des porte-parole des segments extrémistes de la mouvance islamiste. En revanche, les formations politiques traditionnelles et les mouvements islamistes favorables à un État fort – telle est en particulier l’option défendue par le mouvement de Fethullah Gülen, une des composantes les plus voyantes de l’islamisme turc actuel – témoignent d’une nette hostilité à l’endroit d’une telle option.

26On trouve aussi des personnalités pour défendre un tout autre projet : celui d’une Direction des Affaires religieuses entièrement repensé, qui prendrait en compte l’ensemble des religions pratiquées en Turquie et qui fonctionnerait comme une sorte de Ministère des Cultes. Un tel scénario a été plusieurs fois évoqué au cours de ces dernières années. Aux yeux de certains commentateurs, appartenant pour la plupart à l’extrême droite nationaliste, il permettrait notamment de contrôler des structures jugées dangereuses, comme le patriarcat grec orthodoxe, le patriarcat arménien, les missions catholiques et protestantes, la nonciature apostolique, etc. Compte tenu du poids de l’histoire et des engagements internationaux auxquels a souscrit la Turquie, il est toutefois évident qu’on est là en plein fantasme.

III. Un organe politique au service des options gouvernementales

27Rattachée aux services du Premier ministre, la Direction des Affaires religieuses est soumise, par définition, aux aléas de la vie politique. Le Président des Affaires religieuses dépend directement du Premier ministre et peut être déchu de sa fonction à tout moment s’il lui arrive de déplaire ou de ne pas appliquer les directives reçues avec tout le zèle nécessaire. Il doit aussi tenir compte, pour survivre dans la jungle d’Ankara, des dynamiques propres à chacun des ministères avec lesquels il est susceptible d’avoir affaire. Enfin, les formations politiques et leurs groupes parlementaires font également partie, surtout dans les moments de crise, de son environnement quotidien. Au demeurant, sur la quinzaine de personnalités qui se sont succédées à la tête de la Diyanet depuis 1924, on en compte une bonne moitié venues du monde politique, choisies pour prendre en charge la Direction autant en fonction de leurs affiliations et de leur implication dans la vie des partis qu’en raison de leurs compétences théologiques.

28C’est dire que la Diyanet est, pour une bonne part, un organe politique. À ce titre, une de ses principales fonctions est de contribuer au façonnement de l’opinion publique, qu’il s’agisse de la gagner aux valeurs de la République ou de la convaincre du bien fondé de choix politiques répondant aux besoins du moment, dans des domaines aussi variés que l’économie, la fiscalité, l’instruction publique, la protection sociale, les relations extérieures, la culture, etc. Pour mener à bien cette mission, elle dispose d’une véritable armée de prédicateurs tenus, en principe, de puiser leur inspiration dans les modèles de sermons que les instances centrales de leur institution leur fait parvenir. Elle peut également s’appuyer sur une assez large gamme de publications, certaines à usage interne (revues, ouvrages, brochures), d’autres destinées au grand public, notamment aux enfants. Certes, ces outils de communication sont loin de valoir ceux de certains mouvements islamistes. Alors que le mouvement de Fethullah Gülen, par exemple, dispose pour véhiculer son message, à côté de plusieurs périodiques d’une grande qualité et d’un des meilleurs quotidiens de Turquie, de chaînes de télévision et de radios, ainsi que de plusieurs sites internet, la Présidence des Affaires religieuses doit se contenter de publications relativement austères, telles qu’on peut les réaliser avec les moyens de l’État. Mais il semble bien, malgré tout, que l’efficacité soit au rendez-vous.

29L’implication de la Diyanet dans l’action gouvernementale apparaît plus nette encore lorsqu’on regarde du côté de deux grands dossiers qui ont mobilisé l’attention d’Ankara au cours de ces quinze dernières années : l’implantation des intérêts turcs dans les républiques turcophones de l’ex-Union soviétique et, dans un tout autre registre, la candidature de la Turquie à l’entrée dans l’Union européenne. De fait, il est aisé de constater, dans un cas comme dans l’autre, que le gouvernement turc a largement fait appel, pour séduire et convaincre ses partenaires, aux moyens de la diplomatie religieuse. Il s’agit d’une méthode éprouvée puisque, dans les dernières décades du xixe siècle, le sultan Abdulhamid II avait déjà coutume d’envoyer aux quatre coins de la planète, en guise d’émissaires, des hommes de religion chargés de gagner la sympathie des populations locales à coups de prédications et de distributions de Corans.

30Dans les relations de la Turquie avec les républiques turcophones, la Direction des affaires religieuses est un acteur qui compte dès l’écroulement de l’Empire soviétique. En effet, au fur et à mesure que des ambassades où des consulats sont installés dans les républiques nouvellement indépendantes, les agents de la Diyanet sont là, prêts à aider les nouveaux États à reconstituer leur infrastructure et leurs cadres religieux, laminés par trois quarts de siècle de communisme. Il s’agit généralement d’aider à la construction ou à la restauration de mosquées, de mettre à la disposition des nouveaux États des imams turcs pour la période du ramadan et, surtout, d’accueillir des étudiants azerbaïdjanais ou centre-asiatiques dans quelques-uns des établissements de formation religieuse dont la Turquie est si bien dotée.

31Organisé en 1995 à Ankara, le « premier congrès islamique d’Eurasie » dresse le bilan des premières années de la présence religieuse turque dans la zone d’influence que la Diyanet est en train de se tailler. Une vingtaine de pays ou régions y sont représentés, parmi lesquels figurent en bonne place l’Azerbaïdjan, le Kazakhstan, la Crimée, le Tadjikistan, le Turkménistan, le Daghestan et la Bachkirie. Conforme aux attentes turques, la proclamation d’Ankara, qui clôt la rencontre, couronne plusieurs années d’efforts. La Diyanet y est sollicitée sur tous les fronts : construction de lieux de culte, formation d’hommes de religion, organisation de lutte contre les missions chrétiennes, etc.

32Ce congrès est le premier d’une série d’autres réunions du même type. Toutes visent au même objectif : renforcer la coopération religieuse entre la Turquie et les États ou régions d’Eurasie ; maintenir un flux régulier d’étudiants en provenance des Balkans, des pays du pourtour de la mer Noire, d’Asie centrale en direction du réseau turc des établissements de formation religieuse ; orchestrer la parade contre les activités des missionnaires ; jeter les bases d’un fonds de valeurs morales et religieuses partagées ; et, préoccupation plus technique, unifier le calendrier et le rituel des célébrations religieuses. Convoqué en avril 2002 à Famagouste (Chypre), le cinquième congrès va revenir longuement sur la question des missionnaires – un souci croissant pour bon nombre de nouveaux États, assujettis à la sollicitude de leurs protecteurs occidentaux – mais déroulera aussi, en réponse aux théoriciens du « choc des civilisations », les méandres d’un thème en vogue, celui du dialogue interreligieux.

33L’activité déployée par la Diyanet, assez peu coûteuse mais très rentable en termes de prestige, n’a rien de gratuit. En effet, il s’agit de soutenir la ligne de conduite que l’effondrement de l’Union soviétique a dictée à la Turquie : se présenter en maillon incontournable des relations entre l’Occident et l’Orient « eur-asiatique», se forger une stature de puissance régionale, et, chemin faisant, diversifier ses partenariats politiques et économiques. Les succès enregistrés sur le terrain de la diplomatie religieuse accompagnent la colonisation de l’Eurasie par les entreprises turques – dont bon nombre sont liées au capital confrérique –, contribuent au renforcement des liens culturels et linguistiques entre la Turquie et les nouveaux États, étayent le dialogue stratégique qu’Ankara s’efforce de développer avec les peuples frères qui, dans les Balkans comme au-delà du Caucase, viennent de se rappeler à son souvenir.

34Très politiques, également, les initiatives prises par la Diyanet dans le contexte de la candidature turque à l’Europe. C’est surtout au lendemain du sommet d’Helsinki, perçu en Turquie comme une étape fondamentale sur le chemin de l’adhésion, que la Direction des Affaires religieuses s’est investie dans le débat européen. C’est ainsi, par exemple, qu'elle s’emploiera, à travers ses revues, à sensibiliser son personnel aux enjeux de la perspective européenne et à le préparer à des changements afin d’améliorer la « compétitivité » de l’islam par rapport aux autres religions monothéistes : refonte des programmes des établissements d’enseignement religieux, mise en place de stages de formation professionnelle pour les agents de la Diyanet, amélioration des sermons et prédications, développement de l’apprentissage des langues étrangères, nécessité de porter attention à l’esthétique des lieux de culte...

35Parallèlement à la publication de cette littérature, la Direction des Affaires religieuses va se signaler aussi à l’attention en organisant, à Istanbul et à Tarsus, deux colloques internationaux très fortement médiatisés, l’un consacré à « la vie religieuse en Turquie » (Istanbul, 3-7 mai 2000), l’autre portant sur « les religions à l’âge de la foi et de la tolérance » (Tarsus, 10-11 mai 2000). L’objectif visé par l’une et l’autre de ces manifestations est clairement affiché : il s’agit de montrer, dans le contexte de la candidature turque à l’intégration dans l’Union européenne, que l’islam est ouvert au dialogue avec les autres religions et que la fraternisation entre les religions constitue une étape incontournable du rapprochement entre la Turquie et l’Europe.

36Rendue publique à l’issue du colloque d’Istanbul, une « déclaration finale » permet de prendre la mesure de l’importance que les autorités turques de l’époque accordent au facteur religieux dans leurs négociations avec l’Union européenne. Long de 68 articles, ce texte dresse un inventaire détaillé des réformes qu’il convient de faire pour barrer le chemin à l’obscurantisme et aux manifestations les plus radicales de l’islamisme, proposant dans le même temps toute une série de mesures – en particulier dans le domaine de l’enseignement et dans celui de la formation des hommes de religion – pour favoriser à la fois une meilleure connaissance de l’islam en Europe et une cohabitation fraternelle des religions. On retrouve cette même tonalité dans la « Déclaration de Tarsus » signée, quelques jours plus tard, par tous les leaders religieux ayant participé à la réunion sur « les religions à l’âge de la foi et de la tolérance » tenue dans la ville de Saint Paul. Rédigé dans cette langue onctueuse que les ecclésiastiques manient si bien, ce document entend fixer les cadres du dialogue entre les religions, dans le contexte discrètement évoqué de l’adhésion turque à l’Europe.

37Enfin, il faut encore mentionner, parmi les initiatives marquantes de l’après-Helsinki, un événement sans précédent : la visite que le Président de la Diyanet, Mehmet Nuri Yılmaz, sommet de la hiérarchie de l’islam turc officiel, a rendue au Pape Jean-Paul II du 14 au 18 juin 2000. Une fois de plus, la question du dialogue entre les religions est au cœur de la démarche. Mais d’autres sujets, qui relèvent davantage de la négociation politique, sont également au programme de cette rencontre : le problème de la non reconnaissance, en Turquie, de l’Église catholique en tant que personne morale, source de nombreuses difficultés (notamment lors de la transmission de biens ecclésiastiques) ; le statut des églises d’Orient, laminées mais encore présentes en Turquie ; diverses questions liées à l’organisation du tourisme religieux...

38Avec l’arrivée de l’AKP au pouvoir, en novembre 2002, la Direction des Affaires religieuses devient plus européenne que jamais. Ses responsables évoquent la possibilité de réformer l’institution, laissant entendre, à demi-mot, que celle-ci pourrait s’ouvrir à l’ensemble des religions monothéistes. Ils se disent aussi soucieux d’approfondir le dialogue interreligieux, une manière de souligner que la Turquie est, à l’instar de l’Europe, terre de diversité culturelle et d’ouverture à l’autre. La nomination, en juin 2003, d’un nouveau président des Affaires religieuses, le professeur Ali Bardakoğlu, ne va faire que renforcer cette orientation. Cet universitaire excelle à parsemer ses interventions publiques de termes dont la consonance ne peut être qu’agréable aux oreilles de l’Europe : démocratie, tolérance, liberté religieuse, refus des extrémismes...

39Pour Ankara, le soutien apporté par la Diyanet au combat pour l’Europe est appréciable, car les objections occidentales à l’intégration de la Turquie, celles aussi d’une partie de l’opinion turque, se nourrissent pour une bonne part d’arguments religieux. Grâce à la Diyanet, le gouvernement peut afficher un islam moderne, réformiste, ouvert au dialogue. Tout le contraire de cet islam pétri de fanatisme que se plaisent à évoquer certains médias européens dès que l’actualité s’y prête. Et c’est avec brio que la Direction des Affaires religieuses joue le rôle qui lui a été assigné, multipliant les initiatives susceptibles de frapper les esprits, comme ces nombreuses rencontres au sommet organisées avec les représentants des églises chrétiennes de Turquie. Il convient néanmoins de souligner qu’elle veille à ne pas se laisser entraîner hors de son domaine de compétence. Aussi impliquée qu’elle soit dans l’action gouvernementale, c’est toujours sur le terrain de la religion qu'elle se situe lorsqu’il s’agit pour elle d’aider l’équipe au pouvoir à faire avancer ses pions sur l’échiquier politique.

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40En définitive, force est de reconnaître que la laïcité turque se présente sous un jour bien singulier. Sa figure de proue, la Diyanet, encadre l’islam sunnite d’une main de fer ; elle ne reconnaît aux autres cultes représentés dans le pays que le droit d’exister ; étroitement liée à l’État, elle a pour mission principale d’administrer un dispositif religieux que ses artisans ont voulu soumis aux normes et valeurs de la République kémaliste ; loin de se tenir à l’écart des dossiers politiques, elle participe pleinement, dans les limites de ses attributions, à la conduite des affaires publiques, en particulier lorsque les intérêts fondamentaux de la nation sont en jeu. Peut-on encore, dans ces conditions, parler de laïcité ? La question a été souvent soulevée, en particulier par un certain nombre de groupes islamistes, impatients de faire sauter la tutelle de l’État sur la vie religieuse. Ces mêmes groupes n’ont jamais fait mystère de leur aspiration à une véritable laïcité, respectueuse des libertés et droits individuels ; une laïcité ouverte aux initiatives des organisations religieuses, des confréries et des assemblées de croyants. Mais quoi que puissent penser et dire les détracteurs de l’institution, il semble bien que celle-ci ait encore beaucoup de beaux jours devant elle. En effet, une récente enquête menée auprès d’un certain nombre de personnalités turques concernées par la question religieuse fait apparaître un fort attachement à la Diyanet, du moins parmi les élites sunnites. Reste à noter, malgré tout, que la même enquête conclut à l’impérieuse nécessité de reconstruire l’édifice sur des bases entièrement repensées.

Auteur

Professeur de langue, littérature et civilisation turques à l’Université Marc Bloch de Strasbourg
Historien, spécialiste de l’histoire économique et sociale de la Turquie du xviiie au xxe siècle, Paul Dumont a été Directeur de l’Institut Français d’Études Anatoliennes (IFEA) d’Istanbul de 1999 à 2003. Professeur de langue, littérature et civilisation turques à l’université Marc Bloch de Strasbourg, il dirige le Département d’Etudes Turques de l’UMB. Paul Dumont est aussi co-directeur, avec Gilles Veinstein, de la revue d’études turques Turcica. Parmi ses nombreuses publications sur l’Histoire et la civilisation turques, il a notamment publié : 1919-1924 : Mustafa Kemal invente la Turquie moderne Paris ; Complexe, 1997) ; Vivre ensemble dans l’Empire ottoman Paris : L’Harmattan 1997 en collaboration avec François Georgeon ; Du socialisme ottoman à l’internationalisme anatolien, Istanbul, Isis, 1997 ; Osmanlıcılık, Ulusçu Akımlar ve Masonluk (Ottomanisme, mouvements nationaux et franc-maçonnerie), Istanbul, Yapı ve Kredi Yay., 2000 ; Une mémoire pour la Ville : la communauté grecque d’Istanbul en 2003, les dossiers de l’IFEA, Istanbul, 2003 (collaboration avec M. Anastassiadou).

© Presses universitaires de Strasbourg, 2008

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