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Les formes du voyage

 | 
Dominique Dinet
, 
Jean-Noël Grandhomme

IV – La forme des itinéraires

Nicolas II, tsar-pèlerin.

Son influence sur l’explosion du tourisme religieux en Russie au xxie siècle

Irina Oboukhova

Texte intégral

  • 1 Vladimir le Grand adopta le christianisme comme religion officielle de l’État russe en 988.
  • 2 Je n’ai pas trouvé d’ouvrages consacrés aux pèlerinages de Nicolas II. Quelques informations, des d (...)

1Le pèlerinage princier et royal ne s’est jamais vraiment développé en Russie ancienne. De Vladimir le Grand (960-1015), premier prince chrétien de la Russie de Kiev1, jusqu’à la fin du xixe siècle, aucun souverain russe n’a été prêt à faire de tels périples2. Les princes, les tsars, les empereurs russes n’ont jamais fait de croisades, contrairement aux rois occidentaux du Moyen Âge. Pour accomplir leur devoir devant l’Église, ils se sont contentés de petits voyages, presque des promenades, en se rendant aux monastères des alentours des deux capitales russes. Par exemple, de Moscou ils sont régulièrement allés au monastère de la Trinité-Saint-Serge fondé par Serge de Radonège en 1340, à 70 km du Kremlin, dans une forêt sauvage mais facilement accessible.

  • 3 L’icône de la Vierge de Vladimir fut amenée de Vladimir à Moscou pour la première fois en 1395, qua (...)

2Les tsars russes se voyaient comme de vrais Césars, et préféraient que les pèlerinages, les reliques ou les icônes miraculeuses dont ils avaient besoin viennent vers eux, plutôt que de se déplacer à travers le pays. Un exemple parlant est la célèbre icône de la Vierge de Vladimir, la protectrice de la Russie jusqu’à nos jours. Les princes l’ont fait voyager d’une capitale à l’autre en lui accordant une puissance divine et bienveillante. Le prince André Bogolubsky l’amena de Kiev à Vladimir, d’où elle fit plusieurs voyages à Moscou avant de s’y installer définitivement en 14803. L’icône de la Vierge de Smolensk, celle de la Vierge de Kazan ont également été transférées à Moscou ; Pierre le Grand transféra les reliques de saint Alexandre Nevsky dans sa nouvelle capitale. Nous ne connaissons qu’un seul tsar prêt à parcourir 2 000 ou 3 000 km pour vénérer des reliques ou prier devant une icône : c’est le dernier tsar de l’Empire russe. Si aucune tradition n’incitait à rejoindre des lieux saints, d’où vient cet intérêt de Nicolas II pour les pèlerinages lointains (bien souvent, qui plus est, vers des lieux peu célèbres à l’époque) ?

3Les raisons de ces déplacements sont multiples. D’une part, ils dépendaient de la vie familiale du tsar, de son caractère et de ses besoins personnels ; d’autre part, ces voyages étaient toujours fondés sur des démarches politiques bien réfléchies, destinées à accroître l’autorité du tsar dans son pays.

4Globalement, on peut diviser les raisons de ces voyages en trois catégories :

5- des raisons personnelles : le choix, pour Nicolas II, de donner tant d’importance aux pèlerinages trahit son caractère et sa personnalité non autoritaire, indécis, se laissant influencer par sa femme mais ne cédant jamais une fois la décision prise. Il affectionnait la vie de famille, et communiquait souvent par écrit avec ses ministres pour ne pas entrer en discussion avec eux ; il n’aimait pas résoudre les conflits par la force et préférait les pèlerinages pacifiques aux campagnes militaires ;

  • 4 Nicolas II ne faisait pas de pèlerinage avant son mariage en 1894.
  • 5 Ces prénoms ont été donnés à la princesse Alix de Hesse-Darmstadt lors de sa conversion à la religi (...)

6- des raisons familiales : tous les pèlerinages ont été envisagés et effectués sous l’influence incontestable de l’impératrice. C’est elle qui emmenait toute la famille sur la route de pèlerinages4 dont elle définissait les lieux. Alexandra Fedorovna5, fille du duc Louis IV de Hesse-Darmstadt et petite-fille de la reine Victoria, élevée dans la religion catholique, elle-même qui refusa, au début, de se convertir à la religion orthodoxe, devint quelques années après son arrivée en Russie l’initiatrice zélée des déplacements impériaux vers des lieux saints.

7En outre, les raisons officielles étaient toujours liées à la famille. D’abord, l’envie d’avoir un fils. Puis le départ de la famille impériale afin de prier pour sa guérison (le fils unique de Nicolas II était gravement malade, il souffrait d’une maladie génétique impossible à soigner à l’époque). Cette raison, en apparence familiale, était en même temps politique : il s’agissait du seul héritier mâle du trône ;

8- des raisons politiques : les déplacements vers des lieux saints constituaient pour le dernier tsar russe un outil précieux pour suivre sa ligne politique et diriger son Empire. Le peuple russe qui, dans sa majorité, était toujours fort croyant, soutenait le tsar dans ses démarches religieuses, tant dans la canonisation de nouveaux saints que dans les pèlerinages familiaux. Nicolas II profita des soutiens de son peuple et y vit le moyen de renforcer son influence à l’intérieur de l’Empire.

9Chaque voyage avait une série de raisons particulières, qui transformaient le simple pèlerinage d’un croyant en une entreprise de grande ampleur. Les organisateurs comptaient donc sur des conséquences importantes, susceptibles de résoudre certains problèmes, tant politiques que familiaux ou personnels de Nicolas II.

10Quant à la politique religieuse du dernier tsar, elle changea non seulement l’influence de l’Église russe et la perception de son pouvoir par le peuple qui reconnaîtra en Nicolas II son tsar-père, mais modifia aussi la répartition des forces à l’intérieur de l’Église.

  • 6 Pour les noms de ces saints, voir l’annexe.

11Sous Nicolas II, avec son accord ou sur son initiative, l’Église russe canonisa sept saints locaux et rétablit le culte de deux saintes oubliées6. Ces canonisations évoquent celles des conciles de Macaire de 1647 et de 1649, quand l’Église russe établit les règles de canonisation des saints locaux. Au premier concile, on en canonisa quatorze, et au second quinze. À titre de comparaison, pendant la période synodale, de Pierre le Grand jusqu’à l’avènement de Nicolas II en 1896, l’Église russe n’a reconnu que cinq saints : cinq canonisations en 200 ans, contre sept sous Nicolas II en 20 ans.

12Certains pèlerinages de la famille étaient directement liés à ces canonisations, comme par exemple le voyage au monastère de Saint-Séraphin-de-Sarov à Diveevo en 1903 – le premier grand pèlerinage de la famille impériale avec des préparations considérables. Le saint-synode, pourtant, à la tête de l’Église russe, n’avait pas accepté la première demande de canonisation de ce saint en 1883, et refusait de revenir sur sa décision en 1901-1902. Nicolas II, poussé par l’impératrice, insista et finalement ordonna la canonisation de Séraphin de Sarov en 1903, sans tenir compte des contestations du saint-synode. Pour légitimer cette démarche, il décida de participer en personne au transfert des reliques du nouveau saint.

13Il faut dire que cette décision venait de l’impératrice, persuadée que les prières à saint Séraphin leur donneraient un héritier (de fait, le fils unique de Nicolas II naquit un an après le pèlerinage à Diveevo). Le couple impérial fit plusieurs dons au monastère de Saint-Séraphin, et Nicolas II commanda le nouveau sarcophage du saint. Le monastère engagea des travaux importants en attendant le tsar de toute la Russie : la chapelle fut refaite, un nouveau pavillon de baignade fut construit à côté de la source miraculeuse du saint. En 2003, pour fêter les 100 ans de la canonisation, ce pavillon a été reconstruit, cette fois pour accueillir le président russe. La vénération de saint Séraphin, commencée au début du xxe siècle, est encore vivante aujourd’hui, et le monastère connaît une nouvelle vague de pèlerinages massifs.

14Mais les pèlerinages de Nicolas II n’étaient pas toujours liés à la canonisation d’un nouveau saint ou au transfert de reliques. En mai 1913, à l’occasion du tricentenaire de la dynastie des Romanov, la famille impériale décida de faire un pèlerinage sur le lieu où leur fondateur, Michel Romanov, fut béni par sa mère, moniale du monastère de Saint-Ipatius, avec l’icône de la Vierge de Théodore devenue depuis la protectrice de la maison. Le pèlerinage à Kostroma, au monastère de Saint-Ipatius, illustre de façon exemplaire les raisons politiques de tels voyages pour Nicolas II.

15Ce fut une manifestation de grande ampleur. Le voyage dura deux semaines. La famille prit d’abord le train, puis le bateau, une partie par la route à travers des petites villes et des villages de la Russie centrale. Les moyens de transport furent choisis pour voir le plus de monde possible et accomplir au mieux la tâche principale de ce pèlerinage : renforcer l’influence du tsar sur son peuple. Partout, Nicolas II fut accueilli dans la joie, presque lui-même comme un saint. L’une de ses filles, Olga, écrivit dans son journal à Kostroma : « Comme il [Nicolas II] est aimé par son peuple ! Quand notre bateau naviguait sur la Volga nous avons vu des foules de paysans se tenant debout dans l’eau jusqu’à la poitrine afin de saisir seulement un regard du tsar. Dans certaines villes j’ai vu des artisans et des travailleurs se jetant par terre pour embrasser son ombre ». Voilà le résultat de sa politique religieuse : il est aimé voire vénéré par son peuple, malgré ses défauts personnels et ses erreurs politiques.

16En 1913, il fut aussi question d’un autre pèlerinage lointain pour marquer les 300 ans de la dynastie des Romanov : un voyage dans l’Oural, au monastère de Saint-Nicolas à Verkhotourié, à 2 500 km de Saint-Pétersbourg. L’impératrice aurait préféré celui-ci au voyage à Kostroma, mais le pèlerinage aux origines de la dynastie allait sûrement être mieux perçu par le peuple qu’un voyage dans un monastère peu connu, où la plupart de la population russe n’avait pas la possibilité d’aller. Pourtant, le voyage à Verkhotourié avait été envisagé cinq ans auparavant, en 1908, et il était prévu pour le mois de septembre 1911, dans l’optique de transférer les reliques de saint Siméon. Mais en 1911, tout n’était pas prêt, et une partie de l’entourage du tsar lui déconseilla vivement ce voyage.

17Ce pèlerinage, en effet, avait été proposé par Grigory Raspoutine, le fameux favori de la famille impériale. Le monastère de Saint-Nicolas à Verkhotourié était cher à ses yeux. Raspoutine y avait passé deux ans au début de sa carrière religieuse, c’est là qu’il avait eu l’appel divin, c’est de là qu’il avait pris la route vers la capitale. Raspoutine y allait régulièrement, en visite officielle ou en catimini, pour préparer un accueil convenable aux personnages importants. Nous avons des témoignages éloquents de ses séjours au monastère : des photos de 1911 le montrant sur place, en tant que représentant de l’impératrice veillant à ce que tout soit prêt pour son futur séjour. Il espérait toujours, peu avant sa mort en 1916, faire venir l’impératrice et son fils Alexis au monastère pour prier les reliques de saint Siméon.

18En 1911, Alexandra Fedorovna, persuadée que saint Siméon de Verkhotourié allait guérir son fils, dut se contenter d’envoyer sa robe de couronnement pour le transfert des reliques du saint. Deux ans plus tard néanmoins, le monastère se prépara à recevoir la famille impériale, et dédia la consécration de la nouvelle église abbatiale aux 300 ans de la dynastie des Romanov. Cette église, en partie financée par le tsar, apparaissait comme l’une des plus grandes cathédrales russes, plus grande que Sainte-Sophie au Kremlin, elle ne pouvait être comparée qu’à la grande cathédrale de Saint-Sauveur à Moscou et à celle de Saint-Isaak à Saint-Pétersbourg. Pour la consécration de cette église, on créa même une carte postale avec des portraits du tsar et de la tsarine. Mais le voyage à Verkhotourié ne put être effectué ni en 1911, ni en 1913 ni plus tard, pas en tout cas en tant que grand pèlerinage impérial.

  • 7 Le nom de famille Ipatiev vient du prénom Ipatius (Ipatii en russe) et signifie « d’Ipatius ».

19Le destin en décida autrement. Tant voulu par l’impératrice, le voyage dans l’Oural se fera en effet dans des conditions dramatiques. En 1918, le dernier tsar et toute sa famille furent massacrés à 300 km seulement du monastère de Saint-Nicolas de Verkhotourié, dans la cave de la maison d’un certain Ipatiev à Iekaterinbourg. La dynastie des Romanov, dont le berceau était le monastère de Saint-Ipatius à Kostroma, prit donc fin, ironiquement, dans la maison d’un homme portant le même nom que le monastère des débuts7. Cette maison fut détruite en 1977 – on y a érigé, depuis, l’église du Sang, les Romanov étant sanctifiés par l’Église orthodoxe.

20En guise de conclusion, nous pouvons dire que Nicolas II fut le seul tsar de la dynastie des Romanov à rentrer dans l’histoire comme tsar-pèlerin. Sa canonisation récente a provoqué la création spontanée de nouveaux itinéraires de tourisme religieux, sur les lieux de ses pèlerinages et de son martyre. La ville d’Iekaterinbourg, fermée pour les touristes à l’époque soviétique à cause de ses usines militaires, devient un centre important du tourisme religieux au début du xxie siècle. Les pèlerins viennent prier au temple des Martyrs et au nouveau monastère à Ganina Yama, bâti sur les mines où les restes de la famille de Nicolas II ont été retrouvés.

21Aujourd’hui, le monastère de Saint-Séraphin à Diveevo accueille 300000 pèlerins par an. Nicolas II est allé vénérer les reliques de saint Séraphin en 1903. Un siècle plus tard, en 2003, le président russe Vladimir Poutine s’y est également rendu, pour participer à la Divine Liturgie consacrée au centenaire de sa canonisation. Après 70 ans d’interdiction, le pèlerinage est redevenu un outil du pouvoir, non seulement de l’Église russe mais aussi de l’État, sur le peuple de cet immense pays.

Annexes

Annexe

Les saints canonisés sous Nicolas II :

  • en 1896 : Théodose de Tchernigov (1630-1696), canonisé 200 ans après sa mort ;

  • en 1897 : Isidore et 72 martyrs, massacrés le 8 janvier 1472 ;

  • en 1903 : Séraphin de Sarov Thaumaturge (1759-1833) ;

  • en 1911 : Iosaf de Belgorod (1705-1754) ;

  • en 1913 : patriarche Hermogène XVII, canonisé 300 ans après son martyre, le premier patriarche canonisé dans l’histoire russe ;

  • en 1914 : Pitirim, évêque de Tambov (1645-1698) ;

  • en 1916 : Ioan, mitropolit de Tobolsk et de toute la Sibérie (1651-1715).

Les saintes russes dont le culte fut rétabli sous Nicolas II :

  • en 1909 : culte d’Anna Kachinskay, princesse de Tver, femme de Michel Yaroslavovitch (1271-1318), morte en 1368, canonisée en 1649 ;

  • en 1910 : transfert des reliques de sainte Euphrosine (princesse de Polotsk, morte en 1173 lors de son pèlerinage à Jérusalem, canonisée en 1647) de Kiev à Polotsk.

Notes

1 Vladimir le Grand adopta le christianisme comme religion officielle de l’État russe en 988.

2 Je n’ai pas trouvé d’ouvrages consacrés aux pèlerinages de Nicolas II. Quelques informations, des descriptifs et des réflexions sur des voyages de la famille du dernier tsar russe dans les ouvrages suivants : Bikov (P. M.), Les derniers jours des Romanov, Paris, Payot, 1931 ; Botkin (G.), The Real Romanovs, Fleming H. Revell Co, 1931 ; Buchanan (G.), British Ambassador. My Mission to Russia & Other Diplomatic Memories, 2 vol., Cassell, 1923 ; Buxhoeveden (S.), The Life and Tragedy of Alexandra Fedorovna, Empress of Russia : A Biography, Londres, 1928 ; Carrère d’Encausse (El.), Nicolas II, la transition interrompue, Paris, Fayard, 1996 ; Ferro (M.), Nicolas II, Paris, Payot, 1991 ; Heresch (E.), Nikolaus IL Feigheit, lüge und verrat, Munich, F. A. Herbig Verlagsbuchhandlung, 1992 ; Grabbe (P.), The Private World of the Last Tsar, New York, 1985 ; Kurth (P.), Tsar : The Lost World of Nicholas and Alexandra, Paperback, 1998 ; Letters of Tsar Nicholas and Empress Marie, éd. E. J. Bing, Londres, 1937 ; Letters of the Tsar to the Tsaritsa, 1914-1917, éd. E. L. Hynes, Londres et New York, 1929 ; Lorrain (P.), La Fin tragique des Romanoff, Bartillat, 2005 ; Massie (R. K), Nicholas and Alexandra, 1967 et The Romanovs, the final charter. Author of Nicholas and Alexandra, Masterful the Washington Post Book World, 1995 ; Mossolov (A. A.), At the Court of the Last Tsar, Londres, 1935 ; Nicky-Sunny Letters : correspondence of the Tsar and Tsaritsa, 1914-1917, Hattiesburg, Miss, 1970 ; Paléologue (M.), Le crépuscule des tsars, Mercure de France, 2007 ; Perry (J. C.) et Pleshakov (C. V.), The Flight of the Romanovs : A Family Saga, Paperback, 2001 ; Pryce-Jones (D.), The Last Tsar : The Life and Death of Nicolas II, National Review, 1992 ; Romanovsky-Krassinsky (M.), Souvenirs de la Kschessinska, prima ballerina du théâtre impérial de Saint-Pétersbourg, Paris, Plon, 1960 ; Shay (M), The secret plot to save the tsar. The truth behind the Romanov mystery, New York, William Morrow, 2001 ; Sokolov (N.), L’exécution de la famille du tsar, Paris, Payot, 1924 ; Steinberg (M. D.) et Khrustalev (V. M.), The Fall of the Romanovs : Political Dreams and Personal Struggles in a Time of Revolution, New Haven, Yale University Press, 1995 ; Summers (M.) et Mangold (T.), Le dossier Romanov, Paris, Albin Michel, 1980 ; The Complete Wartime Correspondence of Tsar Nicholas II and the Empress Alexandra, April 1914–March 1917, éd. J. T. Fuhrmann, Londres, Westport ; Vyrubova (A.), Memories of the Russian Court, Londres, 1923 ; Welch (F.), The Romanovs & Mr Gibbes : The Story of the Englishman Who Taught the Children of the Last Tsar, Paperback, 2003 ; Willy-Nicky Correspondence : Being the Secret and Intimate Telegrams Exchanged Between the Kaiser and the Tsar, éd. H. Bernstein, New York, 1917.

3 L’icône de la Vierge de Vladimir fut amenée de Vladimir à Moscou pour la première fois en 1395, quand Tamerlan s’approcha de Moscou ; il existe même une icône représentant cette première découverte de la Vierge de Vladimir par les Moscovites le 26 août 1395, icône destinée à vénérer la mère de Dieu qui sauva la ville d’un massacre de Tamerlan.

4 Nicolas II ne faisait pas de pèlerinage avant son mariage en 1894.

5 Ces prénoms ont été donnés à la princesse Alix de Hesse-Darmstadt lors de sa conversion à la religion orthodoxe.

6 Pour les noms de ces saints, voir l’annexe.

7 Le nom de famille Ipatiev vient du prénom Ipatius (Ipatii en russe) et signifie « d’Ipatius ».

Auteur

Université Marc-Bloch, Strasbourg 2.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2010

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