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Les formes du voyage

 | 
Dominique Dinet
, 
Jean-Noël Grandhomme

I – Portraits de voyageurs

Catholicisme, romantisme et tourisme : le pèlerin en France de 1815 à 1870

Sylvain Venayre

Texte intégral

1Pour le Grand Dictionnaire universel du xixe siècle de Pierre Larousse, dans les années 1870, l’affaire est entendue : les pèlerinages, qui avaient complètement disparu sous la Révolution, puis avaient fait une réapparition timide sous la Restauration, sont demeurés un phénomène marginal au xixe siècle. Même la « réaction cléricale » que fut, pour Larousse, le Second Empire ne signifia pas le retour de la pratique : « Ce vagabondage religieux n’atteignit pas cependant une grande intensité ; en dehors du soi-disant miracle de la Salette, des prédications du curé d’Ars, qui attiraient quelques centaines de dévots, de quelques voyages en Terre sainte organisés par une agence spéciale, il ne resterait pas grand-chose à citer de cette époque. » Au fond, dit le Dictionnaire, il a fallu attendre les années 1872 et 1873 pour voir les pèlerinages se multiplier, tout particulièrement à Lourdes. Mais seul le contexte politique, avec la chute de la Rome pontificale et l’avènement de la République en France, pouvait l’expliquer.

  • 1 Boutry (P.) et Cinquin (M.), Deux pèlerinages au xixe siècle : Ars et Paray-le-Monial, Paris, Beauc (...)
  • 2 Boutry (P.) et Boufflet (J.), « Un signe dans le ciel ». Les apparitions de la Vierge, Paris, Grass (...)

2Les historiens ont depuis longtemps sérieusement révisé l’opinion de Pierre Larousse. Ce furent bien plus que « quelques centaines de dévots » qui affluèrent à Ars : entre soixante et quatre-vingt mille par an aux alentours de 1850. De même, on compta trente mille pèlerins à Paray-le-Monial pour le seul jour du 22 juin 1865, au lendemain de la béatification de Marguerite-Marie1. En 1908 enfin, un million de pèlerins se pressèrent à Lourdes pour le cinquantenaire des apparitions de la Vierge à Bernadette, couronnant un mouvement de grande ampleur qui avait fait de Marie, tout au long du xixe siècle, l’interlocutrice privilégiée des pèlerins français2.

  • 3 Milbach (S.), « L’année des pèlerinages (1873), miroir de la pastorale pèlerine du xixe siècle », d (...)

3Les lendemains de « l’Année Terrible », certes, virent une recrudescence massive des pèlerinages en France, au point que Pie IX y cautionna, du 22 juillet au 22 août 1873, un « mois des pèlerinages » qui mit en mouvement des foules impressionnantes et dont le sanctuaire de Lourdes, accessible par le train depuis 1867, fut le premier bénéficiaire. Mais un tel essor n’était pas le seul produit des circonstances politiques et les historiens l’ont désormais replacé dans la continuité d’une « pastorale pèlerine » qui court sur tout le xixe siècle3.

  • 4 Boutry (P.) et Julia (D.) (dir.), Pèlerins et pèlerinages dans l’Europe moderne, Rome, Ecole frança (...)

4C’est de cette pastorale pèlerine, antérieure à 1870, que je voudrais parler ici. Depuis les lendemains de la Révolution et de l’Empire, en effet, d’innombrables guides du pèlerin, écrits par des ecclésiastiques et publiés sous l’autorité de l’Église, se sont efforcés de conseiller les fidèles en route pour les différents sanctuaires de France. L’enjeu de ma communication est de relire cette masse d’ouvrages pour essayer de dessiner les contours de la figure du pèlerin qui s’en dégage. Car, loin de se borner à la répétition d’un discours en grande partie construit dans les luttes religieuses du xvie siècle4, les auteurs de ces livres ont eu à réagir à la révolution du voyage en cours dans la France des deux premiers tiers du xixe siècle. Alors que se modifiaient radicalement les pratiques et les représentations du déplacement, ils ont progressivement défini une figure originale du pèlerin mêlant l’idéal catholique, l’esthétique romantique et les nouveaux codes du voyage d’agrément imposés par le siècle.

L’idéal du pèlerin catholique

5Rappelons d’abord quel pouvait être cet idéal catholique du pèlerinage. Il n’a rien d’évident. Les guides de pèlerinage du xixe siècle soulignent tous que Dieu est partout et qu’à ce titre, en bonne logique, il n’est pas nécessaire de se déplacer pour le trouver. Ils citent aussi une phrase de l’Imitation de Jésus-Christ, selon laquelle « il est rare que ceux qui courent à un grand nombre de pèlerinages parviennent à une haute sainteté ». Toutefois, ce faisant, c’est l’excès de pèlerinages, ou les mauvais usages que l’on peut faire de ceux-ci, qu’ils condamnent – excès et mauvais usages que ces guides, précisément, cherchent à prévenir. Entrepris avec soin, dans un esprit chrétien que les guides entendent expliciter, le pèlerinage demeure une bonne action – et ce, pour quatre sortes de raisons que l’on peut identifier.

  • 5 Voir par exemple F « Avertissement aux pèlerins », dans La Vie de Saint-Fiacre, Gangneux, 1821.
  • 6 Voir les Heures catholiques d’un serviteur de Dieu ou Exercices de piété spécialement destinés aux (...)

6La première est que le pèlerinage, convenablement mené, est un moyen de retremper sa foi. « Pieux voyage », il est l’occasion, selon une métaphore souvent employée, de réchauffer une foi attiédie par le temps, de retrouver la chaleur de la première communion. De ce point de vue, le pèlerinage doit s’accompagner de multiples prières, de saintes lectures – à commencer par celle de l’Imitation –, d’aumônes, de jeûne et, surtout, des sacrements de la confession et de la communion5. Dans l’ensemble, bien des guides se présentent ainsi comme des catalogues de cantiques, de prières et de méditations chrétiennes. Certains, à l’image de ceux qui furent inspirés par le curé d’Ars au milieu du siècle, ne sont même que cela : des manuels d’exercices de piété, des livres de dévotion que les pèlerins doivent méditer en cheminant6.

  • 7 Caillau (A. B.), Le Jour de Marie ou Le Guide du pèlerin de Roc-Amadour, Paris, Camus, 1836, introd (...)
  • 8 Ibid., « Utilité des pèlerinages », art. 3.
  • 9 Rossigneux (F., abbé), Guide du pèlerin à Notre-Dame de Bétharram, Pau, Vignancour, 1855, introduct (...)

7Sans doute ces exercices pourraient-ils être pratiqués dans le cadre de la paroisse de résidence mais, comme le dit un guide de 1836, « on est tiède dans ses exercices ordinaires7 ». Des prières inédites, des exercices nouveaux et jusqu’à l’écoute, en confession, par un prêtre inconnu de soi8 : autant de ruptures qui redoublent celles imposées par le voyage et qui sont propres à raffermir la foi. Un guide de 1855 vante ainsi les qualités de la Vierge : « Elle connaît la faiblesse humaine ; elle sait que l’accoutumance fait perdre aux choses leur prix, aux hommes leur mérite ; que les miracles et la nouveauté sont les seuls remèdes à ce genre de maladie9. »

  • 10 Se reporter au Manuel du pèlerin de saint Jean-François Régis, La Louvesc, Costel et Selle, 1852, i (...)

8Les miracles, en effet, constituent une deuxième bonne raison d’entreprendre un pèlerinage. Partant prier Dieu par l’intercession de son Fils, de ses saints ou, surtout, de sa Mère, le pèlerin catholique peut espérer la réalisation d’un vœu. Une telle demande, d’ailleurs, est bien souvent satisfaite, ainsi que le proclament, dans tous les sanctuaires, d’innombrables ex-voto. Les prières des pèlerins sont entendues. Il est essentiel d’en être persuadé, les auteurs de guides répétant que les miracles témoignent de la vérité du catholicisme, seule religion au monde qui puisse s’enorgueillir de telles marques de l’amour de Dieu10.

  • 11 La Vie de Saint-Fiacre, op. cit.
  • 12 Les guides reproduisent d’ailleurs volontiers les brefs pontificaux par lesquels l’indulgence a été (...)
  • 13 Caillau (A. B.), op. cit.

9Un troisième ensemble de raisons d’entreprendre un pèlerinage résulte de la volonté du fidèle d’expier ses péchés. Le pèlerinage doit ainsi être traditionnellement entrepris dans un « esprit de pénitence11 ». Les indulgences, accordées par les papes à tel ou tel sanctuaire, sont un moyen de remettre les peines dues aux péchés12. Mais ce n’est pas le seul. Un sommeil difficile, un chemin pénible, des aliments grossiers, les risques des rencontres : l’épreuve de la route est aussi une ascèse qui sanctifie et, à ce titre, elle fait pleinement partie de la vertu du pèlerinage13.

  • 14 Ibid.
  • 15 Ozanam (abbé), Petit Guide des pèlerinages, Paris, Bertin, p. 17.
  • 16 Rappelons que même les Annales de la Propagation de la Foi et L’Univers sont des entreprises laïque (...)
  • 17 Vie et miracles de saint J.-F. Régis ou Le Livre des pèlerins au tombeau du saint, Limoges, Ardant, (...)
  • 18 Manuel du pèlerin de saint Jean-François Régis, op. cit.

10Enfin, il est une quatrième bonne raison de partir en pèlerinage : témoigner de sa foi aux yeux du monde. Le pèlerinage, dit un guide de 1836, est « une profession publique de notre foi14 ». Or, une telle conception induit la nécessité de la foule. Non seulement la vue des autres est le moyen de retremper sa foi mais, comme l’affirme un manuel de 1864, « les pèlerinages, si nombreux aujourd’hui, sont encore le démenti le plus formel que l’on puisse donner à l’impiété, qui proclame depuis si longtemps que l’Église touche à sa dernière heure [...]. En se multipliant et en devenant de plus en plus populaires les pèlerinages finiront par exercer une influence immense sur les masses, qu’ils rendront plus chrétiennes15. » Face à un siècle de plus en plus nettement ressenti comme impie, dans lequel l’incroyance semble faire des progrès constants, le pèlerinage public est ainsi le moyen de prouver aux yeux du monde la vitalité de l’Église et la foi de ses fidèles. Face à la modernité incroyante du siècle, portée notamment par des journaux en grande majorité libéraux, les pèlerinages proposent au public une protestation qui est aussi une propagande. En un temps où l’Église ne dispose pas encore de sa propre presse16, ils apparaissent, aux côtés du sermon dominical, comme un de ses médias fondamentaux. Cela explique l’importance des chiffres avancés par les guides : il est essentiel de pouvoir affirmer que le nombre des pèlerins au tombeau de saint Jean-François Régis à La Louvesc, par exemple, « s’élève annuellement aux environs de quatre-vingt mille17 » et qu’on en a même compté cent vingt mille en 184918. L’effet de masse fait en effet partie, et de plus en plus explicitement au cours du xixe siècle, de la pastorale pèlerine. Le combatif Pierre Larousse le comprenait d’ailleurs parfaitement lorsqu’il cherchait, dans les années 1870, à minimiser le nombre des pèlerins français.

  • 19 Huysmans (J.-K.), En route, éd. D. Millet, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1996, p. 175.

11Une telle logique, notons-le, renversait la signification traditionnelle du pèlerinage. L’intérêt de celui-ci n’est plus seulement de mener les fidèles à un endroit où la Vérité s’est manifestée. C’est désormais le pèlerinage lui-même qui manifeste la Vérité, les foules prouvant la foi. À la fin du siècle, Huysmans tira toutes les conclusions d’un tel renversement en faisant l’hypothèse que, même si la Vierge n’était pas apparue à la Salette ou à Lourdes, sa présence en ces lieux n’en serait pas moins certaine, tant elle a dû y être attirée « par l’afflux des prières, par les effluences jaillies de la foi des foules19 ».

  • 20 Gendry (abbé), Les Stations de la Voie Douloureuse à Jérusalem. Souvenirs et impressions d’un pèler (...)
  • 21 Ibid. Sur ce sujet, voir D. Julia, « Pour une géographie européenne du pèlerinage à l’époque modern (...)
  • 22 Voir le Guide du pèlerin au calvaire de Montmartre, Paris, Périsse, 1858.
  • 23 Lagrée (M.), « Les répliques de la grotte de Lourdes. Suggestions pour une enquête », dans Homo rel (...)
  • 24 Becq (abbé), Impressions d’un pèlerin de Terre sainte au printemps de 1855, Tours, Marne, 1859, pré (...)
  • 25 Gendry (abbé), op. cit.
  • 26 Ibid.
  • 27 Becq (abbé), op. cit. Voir aussi la préface à Notes d’un pèlerin de Lyon à Jérusalem en 1853, Lyon, (...)
  • 28 Sur cette évolution du récit de voyage, depuis les récits de pèlerinage médiévaux jusqu’aux récits (...)

12Du reste, le pèlerinage n’impliquait pas nécessairement de devoir se rendre dans un lieu où la présence du Fils, des saints ou de la Vierge avait été réellement attestée. La pratique de plus en plus répandue du « chemin de la Croix » en témoigne. En effet, comme tout le monde ne peut pas faire le pèlerinage de Jérusalem, les papes accordent, dit un guide de 1862, « les mêmes indulgences à des représentations de la Voie Douloureuse, établies canoniquement dans nos églises20 ». Le modèle est ici les Exercices spirituels de saint Ignace de Loyola et, tout particulièrement, sa méthode de « méditation contemplative » dans laquelle il faut faire « la construction des lieux21 ». Bien des sanctuaires de France, à commencer par celui de Montmartre22, offrent ainsi le moyen d’un pèlerinage qu’on pourrait dire au second degré, le fidèle faisant comme si son voyage à la colline de Montmartre était un voyage au Golgotha de la Terre sainte. Une telle pratique, qui rejoint les processions aux calvaires encouragées par les missions de la Restauration, et en attendant les répliques de la grotte de Lourdes de la fin du xixe siècle23, eut pour conséquence, à partir des années 1850, le développement d’un type de récit de pèlerinage en Terre sainte ayant précisément pour but de permettre la composition du lieu héritée de saint Ignace. Pour le dire comme l’auteur d’un des récits rapportés par les premiers pèlerins à avoir bénéficié de l’Œuvre des pèlerinages en Terre sainte fondée en 1853 par la Société Saint-Vincent-de-Paul, « si des obstacles insurmontables s’opposent à votre généreux dessein, faites du moins en esprit, à l’aide de ce petit livre, le pèlerinage de Jérusalem24. » Le récit de pèlerinage doit en effet chercher à « faire voir25 » les Lieux saints ; mieux, il doit « faire goûter les saintes émotions26 » ressenties par le pèlerin de Jérusalem. Le récit est écrit pour « révéler toutes les impressions27 » du pèlerin, et les transmettre à celui qui, n’y étant pas allé, pourra malgré tout, grâce aux descriptions des lieux et des sentiments qu’ils inspirent, réussir sa composition à la manière d’Ignace. Un tel objectif, on le voit, rejoint les modalités du récit de voyage romantique, tout entier fondé sur la restitution des impressions et des sentiments éprouvés par le voyageur28. Il rapproche le pèlerin catholique du voyageur romantique. Or ce rapprochement ne concerne pas seulement les modalités du récit romantique. C’est le point que je voudrais aborder maintenant.

Les motifs romantiques du pèlerinage

  • 29 Héb. XIII, 14, cité dans A. Mini, Le Pèlerin sur la terre, citoyen du ciel ou véritable portrait sp (...)
  • 30 Cor. 5-6, cité dans Manuel du pèlerin à Notre-Dame de Fourvière, Lyon, Perrin/Josserand, 1867, chap (...)
  • 31 Au point que, même en pays protestant, la Bible peut être définie comme un Divin Guide du voyageur (...)
  • 32 Manuel du pèlerin à Notre-Dame de Fourrière, op. cit.
  • 33 Ibid.
  • 34 Cité en ouverture du Manuel du pèlerin à Notre-Dame de Torcé, Le Mans, Gallienne, 1856.

13La pastorale pèlerine du xixe siècle, en effet, s’est colorée de bon nombre de motifs romantiques. Il en va ainsi de la teinte prise par l’expression de la réminiscence. Certes, le pèlerinage catholique était depuis longtemps considéré comme une manifestation de la condition même de l’homme sur la terre. N’est-il pas écrit dans l’Ancien Testament « que nous n’avons pas ici-bas une demeure permanente, mais que nous en cherchons une autre future29 »? Et dans le Nouveau Testament que « l’homme est un pèlerin sur la terre ; le but de son pèlerinage est le Seigneur30 »? Exilée du jardin d’Éden, dans l’attente du Jugement dernier, l’humanité est en marche en direction du Ciel31. Du même coup, pour le dire comme un guide de 1867, « la dévotion des pèlerinages, si ancienne dans l’Église et même dans le monde, est comme une réminiscence de cette grande vérité32 ». Une telle conception du pèlerinage comme mémoire est d’ailleurs redoublée par le fait que le pèlerin, loin de tracer une route nouvelle, met ses pas dans les pas de ceux qui l’ont précédé. Il imite d’abord Jésus lui-même, lequel « a voulu honorer le pèlerin en apparaissant sous cette forme aux disciples d’Emmaüs33 ». Il imite la Vierge au tombeau de son Fils. Il imite les disciples des apôtres et tous les illustres pèlerins du passé, Constantin, Charlemagne, Saint Louis, les Croisés, dont les guides ressassent les noms. Inconnu lui-même, il imite enfin ses prédécesseurs inconnus, dans une manifestation d’une idée elle aussi présente dans l’Ancien Testament, et souvent répétée par les guides : « Nous sommes des pèlerins devant vous comme l’ont été nos pères34 ».

  • 35 Le Pèlerin de Mattaincourt, Mirecourt, Fricadel-Dubiez, 1843, « Des pèlerinages ».
  • 36 Chateaubriand (F.-R. de), Itinéraire de Paris à Jérusalem, éd. J.-C. Berchet, Paris, Gallimard, col (...)

14Mais cette image du pèlerin, pour correspondre à un ancien enseignement de l’Église, s’accorde aussi avec l’esthétique romantique. Ainsi, si les peuples païens eux-mêmes ont des pèlerinages, comme le répètent les guides catholiques, c’est bien, selon l’un d’entre eux, publié en 1843, parce que le pèlerinage répond à un « instinct secret35 » de l’homme. L’expression est la même que celle utilisée par le pèlerin Chateaubriand dans l’Itinéraire de Paris à Jérusalem (« un secret instinct me disait que je serais voyageur36 »). Le pèlerinage n’exprime donc pas seulement un désir de retremper sa foi, de bénéficier d’un miracle, d’expier ses péchés ou de manifester la force de l’Église. Il est aussi, dans une logique romantique, désir de voyage.

  • 37 « Le Polonais s’appelle pèlerin, parce qu’il a fait vœu de marcher vers la terre sainte, la Patrie (...)
  • 38 Tridon (abbé), Manuel du pèlerin de Sainte-Reine, 2e éd., Paris, Société de Saint-Victor pour la pr (...)
  • 39 Guide religieux et pittoresque du pèlerin à La Louvesc, Grenoble, Prudhomme, 1841.

15Or ce désir tient à la définition de l’homme comme un être imparfait ou, plus exactement, comme un être défini par le manque. Sans doute l’idée selon laquelle l’unité de l’homme a été brisée par la chute correspond-elle à l’enseignement de l’Église. Mais, de Lamennais à Mickiewicz, cette idée est au cœur d’une esthétique romantique qui définit le manque fondamental de l’homme par des motifs moins absolus que l’exil de l’Éden – la ruine de la patrie polonaise, par exemple, chez Mickiewicz37. Surtout, l’expression du sentiment d’une unité brisée, dans le contexte français du xixe siècle, renvoie peut-être moins à la chute des théologiens qu’à la Révolution des penseurs politiques du catholicisme. Ainsi, si les pèlerins répondent, en voyageant, à une injonction venue du fond des âges, ils n’en contribuent pas moins, dans une logique contre-révolutionnaire, à renouer la chaîne des temps. « Qu’ils viennent, dit un guide de 1854, comme autrefois leurs pères et leurs aïeux [...] qu’ils reviennent avec la foi antique ; les miracles reparaîtront avec elle ; et sous son aimable empire renaîtront ces temps heureux où le monde n’était qu’une famille, où toutes les nations étaient des sœurs, où tous les hommes étaient des frères38 ! » Marchant en direction du sacré, le pèlerin est en route vers l’origine de toutes choses. Son voyage est très profondément un retour, manifestant le regret d’un monde perdu. Cela est encore renforcé par l’attirance des pèlerins pour les régions de montagnes, les zones reculées où, pour le dire comme un guide de 1841, « l’on [...] trouve plusieurs vestiges de la foi primitive39 ».

  • 40 Durand-Le Guern (I.), Le Moyen Âge des romantiques, Rennes, PUR, 2001.
  • 41 Alhoy (M.), Physiologie du voyageur, Paris, Aubert et Cie, s. d. [1841], p. 20.

16Les atours médiévaux de la figure du pèlerin, que le siècle met en évidence40, sont une des expressions de cette nostalgie fondamentale. Les guides identifient en effet dans les pèlerins du xixe siècle des héritiers, d’abord, de la piété du Moyen Âge. Lorsqu’en 1873 les assomptionnistes créent l’hebdomadaire Le Pèlerin, ce sont ainsi les bâtons et bourdons moyenâgeux qui servent d’emblèmes à un journal pourtant fondé sur les possibilités modernes du chemin de fer. Quels que soient les moyens de transport utilisés, c’est toujours à l’imaginaire romantique du Moyen Âge qu’il est fait référence. Le pèlerinage renvoie ainsi à un autre temps du voyage, à une époque où tout déplacement était long et difficile. En 1841, la Physiologie du voyageur l’exprime d’ailleurs à sa façon : avant les moyens de transport modernes, écrit l’auteur qui pense alors au perfectionnement des diligences et à l’invention des bateaux à vapeur, « qu’était-ce donc [...] qu’un voyage de cent lieues ? c’était un pèlerinage auquel on ne se résignait pas sans avoir fait d’abord son testament41. »

  • 42 Les Pèlerinages aux sanctuaires de la Mère de Dieu, Lyon, Périsse frères, 1840, « Discours prélimin (...)
  • 43 Guide du pèlerin au calvaire de Montmartre, op. cit.

17Accordé aux motifs romantiques de l’unité perdue et d’un Moyen Âge rêvé, le pèlerinage des guides catholiques l’est également dans sa définition comme pratique de l’homme sensible. La rhétorique des impressions, en effet, dépasse largement la seule nécessité de permettre la « composition du lieu » héritée de saint Ignace et perceptible, on l’a dit, chez les auteurs de récits de pèlerinage en Terre sainte. La recherche de l’impression est fondamentale pour le pèlerin catholique, de même qu’elle est au cœur de la quête du voyageur des récits romantiques. Les « impressions des sens », dit un guide de 1840, permettent un « culte sensible » de Dieu : « Qui ne connaît le pouvoir des sens sur l’âme ? Est-il rien de plus capable de provoquer en elles de vives impressions que la vue des objets qui lui rappellent de grands et touchants souvenirs42 ? » À l’appui de sa démonstration, le guide cite d’ailleurs le passage de l’Itinéraire de Paris à Jérusalem où Chateaubriand décrit la forte impression que lui a fait, depuis le bateau, la vue des rivages de la Terre sainte. Réagissant notamment contre « ce protestantisme glacial qui veut retrancher tout culte extérieur et sensible43 », la pastorale pèlerine portée par les guides catholiques se fait ainsi accueillante aux codes romantiques qui, à la même époque, mettent la quête émotionnelle des impressions au cœur des vertus du voyage.

  • 44 Ibid.
  • 45 Sur cette définition, voir par exemple S. Briffaud, Naissance d’un paysage. La montagne pyrénéenne (...)

18Cela a pour conséquence une attention particulière portée aux paysages du pèlerinage. Les guides du xixe siècle reprennent une antique opposition entre les montagnes et les plaines – le pèlerin qui gravit la montagne se rapprochant du Ciel, en même temps qu’il retrouve toute une série de divines montagnes, celles d’Abraham, de Noé et de Moïse, et qu’il s’éloigne d’une vie définie comme « vallée de larmes44 ». Mais cet ancien contraste est désormais renforcé par une définition romantique de la montagne comme lieu produisant sur l’âme des impressions plus profondes que la monotonie des plaines45. La vue des versants escarpés, le bruit des torrents, la gifle du vent excitent les facultés de l’âme en même temps que les sens – sans compter que, selon une logique déjà à l’œuvre dans le Génie du christianisme, la beauté et le sublime de la nature manifestent la beauté et le sublime de Dieu.

19Ainsi, les formes prises par la nostalgie de l’unité et par la rencontre du sacré, qu’il s’agisse du regret d’une époque révolue souvent représentée par un Moyen Âge idéalisé ou de la quête des impressions sensibles, tout cela contribue à faire du pèlerin du xixe siècle une figure romantique, distincte de ce point de vue du pèlerin de l’époque moderne. À cela s’ajoute un dernier déplacement, que je voudrais maintenant étudier : celui né de la contrainte où se trouvaient les guides catholiques de définir le pèlerinage en relation avec les formes nouvelles, et bientôt dominantes, du voyage d’agrément.

Pèlerin et touriste

  • 46 Julia (D.), op. cit.
  • 47 Le Pèlerin de Verdelais, Bordeaux, Ducot, 1849.
  • 48 La Vie de Saint-Fiacre, op. cit.

20Il est certain que, depuis fort longtemps, les raisons religieuses qui guidaient les pèlerins étaient mêlées de motifs moins légitimes aux yeux de l’Eglise. Nulle source n’en témoigne mieux que les multiples admonestations par lesquelles les autorités ecclésiastiques tâchaient de lutter contre les mauvais penchants des pèlerins. Au xvie siècle, les critiques des humanistes et des réformés vis-à-vis de la pratique du pèlerinage reposaient d’ailleurs en partie sur cette question46. Dans la première moitié du xixe siècle, les guides du pèlerin s’en font encore l’écho. En 1849, un guide précise qu’« un pèlerinage est un acte de piété. Le faire dans un but de voyage, de curiosité ou de plaisir, ce serait en méconnaître le caractère47 ». Un autre, en 1821, pointe précisément « certains défauts qui ne se glissent que trop souvent dans ces sortes de voyages [...] : la curiosité de voir les choses nouvelles, les légèretés, la dissipation, les excès de bouche48 », c’est-à-dire, à l’évidence, toutes les caractéristiques du voyage d’agrément dont on devine, en creux, qu’elles pouvaient être aussi celles du pèlerinage mal compris.

21Or les voyages d’agrément apparaissaient volontiers comme l’exact contraire du pèlerinage chrétien. En 1867, un auteur fulmine à propos des touristes :

  • 49 Manuel du pèlerin à Notre-Dame de Fourni ère, op. cit.

Ils ne veulent pas s’agenouiller, il est vrai, aux sanctuaires de Dieu, de sa Mère ou de ses Saints, mais ils sont assidus aux pèlerinages du monde et de Satan, aux eaux, aux bains de mer, aux voyages d’agréments, aux théâtres, aux courses de chevaux, aux expositions, aux concours de bestiaux ! [...] On ne veut pas vénérer l’image de la plus pure des Vierges, mais on ira s’extasier dans les salons de peinture, dans les parcs royaux devant les images éhontées de la volupté. On ne veut pas vénérer les reliques des Saints ou les lieux de leur passage, mais on visitera avec respect l’encrier de Luther, la canne de Voltaire, ou la redingote usée d’un empereur49.

  • 50 Le Pèlerin de Mattaincourt, op. cit.
  • 51 Venayre (S.), « Du mal du pays au désir d’exil. Les sens du voyage selon Edgar Quinet (1814-1830) » (...)

22Car non seulement les pèlerins catholiques risquaient de se conduire comme des touristes, mais le voyage d’agrément lui-même se donnait parfois des airs de pèlerinage. « N’avons-nous pas vu même, de nos jours, l’impie, qui se moque de nos pèlerinages chrétiens, en instituer de ridicules aux lieux célèbres où vécurent des hommes fameux, les Voltaire et les Rousseau50 » ? s’indigne un auteur de 1843. De fait, les voyages à Ermenonville et aux Charmettes, pour s’en tenir à ces deux exemples, participent depuis la fin du xviiie siècle d’une sorte de renouvellement laïque, voire antireligieux, du pèlerinage. Le jeune Edgar Quinet témoigne d’une telle évolution lorsque, faisant en 1823 le tour du lac Léman à pied, il écrit à sa mère avoir fait sa « prière » dans le parc de Coppet51.

  • 52 Sur ce point, voir J.-D. Urbain, L’Idiot du voyage. Histoires de touristes, Paris, Plon, 1991 et S.(...)
  • 53 « À nos lecteurs », Le Pèlerin. Journal du monde élégant, no 1, 1er mai 1864. La référence au « mon (...)

23Au reste, et indépendamment de ce renouvellement, le pèlerin put apparaître, de plus en plus nettement, comme une figure anoblie du touriste. On sait que l’émergence de ce dernier, aux alentours de 1830, s’est rapidement accompagnée d’un discours qui le stigmatisait. Voyageant souvent en groupe, sur des chemins balisés et un guide à la main, le touriste parut incarner un certain ridicule du voyage – auquel on opposait, pour des raisons qu’il ne m’appartient pas de développer ici52, la figure du vrai voyageur. Dans ces conditions, la référence au pèlerin fut un moyen d’anoblir le touriste. Après tout, le pèlerin aussi voyageait en groupe – et même en foule, la pastorale pèlerine du xixe siècle lui en faisant gloire. Il parcourait des chemins balisés, son voyage ayant une dimension mémorielle dont on a dit qu’elle était accentuée par le code romantique. Quant aux guides, ils lui étaient plus nécessaires qu’à tout autre voyageur, dans la mesure où le pèlerin avait à rester deux fois dans le droit chemin – une fois au sens propre et une fois au figuré. En 1864, le premier périodique français à être intitulé Le Pèlerin fut ainsi un journal destiné aux touristes, mais se refusant à endosser une identité trop méprisée : « Nous sommes un pèlerin du dix-neuvième siècle ; un pèlerin, disons-nous, et non un touriste. Le touriste voyage pour son agrément personnel ; des choses il ne voit que la surface. [...] Le pèlerin, au contraire, pénètre au fond des choses, persuadé que dans la contemplation d’une œuvre de la divinité, il y a toujours à gagner pour notre esprit. Il étudie le sens intime53. » Le journal fut certes un échec ; son projet témoigne néanmoins d’une attitude plus générale des récits de voyage touristiques, par laquelle leurs auteurs couvraient leurs modestes circuits du prestige attaché au pèlerinage.

  • 54 Schir (N.), Guide du pèlerin au Mont Sainte-Odile, Colmar, Hoffmann, 1856, introduction.
  • 55 Guide du visiteur et du pèlerin à Notre-Dame de Chartres, Paris, Camus, 1860, avant-propos.

24Or, quelque chose changea à partir des années 1850. Les guides du pèlerin admirent de plus en plus la possibilité offerte au fidèle de s’adonner, en chemin, aux plaisirs du voyage. En 1856, un guide au Mont Sainte-Odile se proposait ainsi d’« accompagner le promeneur dans son excursion54 », dans une formule illustrant bien moins le modèle des anciens pèlerins que celui des touristes modernes. En 1860, un Guide du touriste à Notre-Dame du Puy abordait à peine la dimension de pèlerinage du lieu. La même année, un guide à Notre-Dame de Chartres évoquait « la contemplation de toutes les merveilles archéologiques et religieuses que la cathédrale renferme dans son sein55 » et invitait le lecteur à admirer les deux choses de façon égale – l’art et le divin. Chartres est du reste un cas remarquable, qui devait intéresser tout autant le pieux voyageur que l’amateur d’antiquités nationales, sensible à l’ancienneté de la Vierge druidique à laquelle le sanctuaire avait d’abord été dédié et qui renvoyait aux présumées racines celtes de la France tout autant qu’à la piété catholique. En 1867 d’ailleurs, la publication d’un très explicite Guide du touriste et du pèlerin à Notre-Dame de Chartres signalait, dans son titre même, la convergence de ces deux figures majeures du voyage.

  • 56 Fontaine (J.-B.-L. [pseud. Lascasas]), La Philosophie du pèlerin de Bar-sur-Seine, Bar-sur-Seine, D (...)

25La pastorale pèlerine s’infléchit alors sensiblement. En 1865, par exemple, la Philosophie du pèlerin de Bar-sur-Seine était explicite : « Parmi les motifs qui font marcher le pèlerinage il peut se trouver des considérations très humaines. Un peu d’esprit mercantile, un peu d’esprit artistique, un peu d’amour du grand air peut se mêler à l’or de sa piété56. » Le pèlerinage désormais n’excluait ni le voyage d’affaires ni le voyage d’agrément. Un Petit Guide des pèlerinages, en 1864, semble faire le point sur cette évolution récente :

  • 57 Ozanam (abbé), op. cit., p. 13.

Nous ne ferons certes pas un crime aux curieux ou à ceux qui veulent faire un voyage d’agrément, de profiter des trains à prix réduits destinés aux pèlerinages ; mais alors on est touriste et non pèlerin. [...] Il faut donc que le pèlerin, pour mériter ce nom, entreprenne son voyage sous l’inspiration de la foi, et que des sentiments chrétiens y président. Il peut joindre sans doute à ces pensées élevées et surnaturelles des vues secondaires et d’un ordre inférieur : telles que le plaisir d’une partie de campagne, d’un délassement honnête ; les jouissances que l’on éprouve ordinairement à visiter un pays nouveau, dont les sites sont plus ou moins pittoresques. Il peut même arriver quelquefois que la curiosité ou le désir de se récréer donne la première idée d’un pèlerinage et en décide l’accomplissement ; mais rien n’empêchera qu’on lui imprime ensuite son caractère religieux, en se proposant d’en profiter pour sa propre sanctification, et en s’y préparant en conséquence57.

  • 58 Voir M. Lagrée, La Bénédiction de Prométhée. Religion et technologie (xixe-xxe siècle), Paris, Faya (...)
  • 59 La Vie de Saint-Fiacre, op. cit.
  • 60 Ozanam (abbé), op. cit., p. 15.

26Il est bien certain que, dans ces décennies du Second Empire qui virent considérablement évoluer la pastorale pèlerine, l’avènement du chemin de fer a joué un rôle considérable. La mise en place, évoquée ici, « des trains à prix réduits destinés aux pèlerinages » était alors une réalité, qui rendait les voyages tout à la fois moins coûteux et moins pénibles58. On comprend d’ailleurs que ce mouvement se soit accompagné de la relégation de la dimension pénitentielle du pèlerinage. Si, dans les années 1820, un guide pouvait encore recommander d’« offrir à Dieu toutes les peines et les incommodités du voyage, et le prier de les vouloir accepter pour l’expiation de ses péchés59 », un tel impératif perdit beaucoup de sa force aux alentours de 1860 avec l’achèvement du réseau ferré principal en France. Comme le dit encore le manuel de 1864, dans une formule significative, « nos pèlerinages ne pouvaient donc pas échapper à cette contagion générale : on en a fait de pieux trains de plaisir60 ».

  • 61 Ibid., p. 14.
  • 62 Milbach (S.), op. cit.

27Cela dit, si le prestige du modèle pénitentiel s’effaçait, un autre motif religieux du pèlerinage se développa alors. « On nous comprendrait toutefois bien mal, lit-on encore dans le manuel de 1864, si l’on croyait que nous voulons imposer aux pèlerins l’obligation d’être tristes, sombres et peu sociables. Loin de là, nous les voulons au contraire rayonnants d’une gaieté douce et pleine de charité61. » Ainsi se diffusa progressivement un nouvel idéal du pèlerin catholique : celui qui, par sa joie et sa bienveillance, témoigne du bonheur d’être chrétien. Accompagnant la figure de la foule pèlerine, laquelle exprimait l’existence d’un peuple catholique conquérant, l’idéal du pèlerin heureux et charitable visait également à reconquérir les âmes vaincues par le siècle. Incarnant les valeurs chrétiennes, le pèlerin qui avait renoncé à la mortification de soi devait désormais prêcher d’exemple, selon une rhétorique très présente par la suite – notamment, après 1873, dans les pages du Pèlerin62.

28N’en déplaise à Pierre Larousse, donc, le xixe siècle fut, dès avant 1872-1873, non seulement un grand siècle du pèlerinage, mais aussi le temps d’une mutation décisive des formes et des significations de celui-ci. Sous le double effet de l’esthétique romantique et de la révolution du voyage d’agrément, la pastorale pèlerine subit alors un considérable infléchissement. D’une part, l’idéal du pèlerin catholique se modifia sensiblement, intégrant la nécessité de la foule, reléguant au deuxième plan la dimension pénitentielle du chemin et définissant les contours d’une figure chrétienne désormais d’abord gaie et charitable. D’autre part, le renouvellement de la dimension mémorielle du pèlerinage, la définition du pèlerin comme homme sensible, animé d’un instinct voyageur et en quête d’impressions, la reconnaissance progressive, à partir des années 1850, des objectifs touristiques du voyage firent échapper la figure du pèlerin au seul domaine du sacré catholique. Par rapport aux siècles antérieurs, la définition que le xixe siècle proposa du pèlerin connut ainsi un premier décalage, reposant sur une conception élargie de la quête du sens et sur une forme nouvelle donnée au désir de voyage, toutes deux mêlées et toutes deux caractéristiques de notre modernité.

Notes

1 Boutry (P.) et Cinquin (M.), Deux pèlerinages au xixe siècle : Ars et Paray-le-Monial, Paris, Beauchesne, 1980.

2 Boutry (P.) et Boufflet (J.), « Un signe dans le ciel ». Les apparitions de la Vierge, Paris, Grasset, 1997 et Harris (R.), Lourdes : la grande histoire des apparitions, des pèlerinages et des guérisons, Paris, Lattès, 2001.

3 Milbach (S.), « L’année des pèlerinages (1873), miroir de la pastorale pèlerine du xixe siècle », dans C. Vincent (dir.), Identités pèlerines, Rouen, Publications de l'université de Rouen, 2004.

4 Boutry (P.) et Julia (D.) (dir.), Pèlerins et pèlerinages dans l’Europe moderne, Rome, Ecole française de Rome, 2000 et Boutry (P.), Fabre (P.-A.) et Julia (D.) (dir.), Rendre ses vœux. Les identités pèlerines dans l’Europe moderne (xvie-xviiie siècle), Paris, EHESS, 2000.

5 Voir par exemple F « Avertissement aux pèlerins », dans La Vie de Saint-Fiacre, Gangneux, 1821.

6 Voir les Heures catholiques d’un serviteur de Dieu ou Exercices de piété spécialement destinés aux pèlerins d’Ars, Lyon, Gaudioz, 1848 et L’Ange conducteur des pèlerins d’Ars, ou petit manuel de piété à l’usage des fidèles qui aspirent à la sanctification, Belley, Charvin, 1850.

7 Caillau (A. B.), Le Jour de Marie ou Le Guide du pèlerin de Roc-Amadour, Paris, Camus, 1836, introduction.

8 Ibid., « Utilité des pèlerinages », art. 3.

9 Rossigneux (F., abbé), Guide du pèlerin à Notre-Dame de Bétharram, Pau, Vignancour, 1855, introduction.

10 Se reporter au Manuel du pèlerin de saint Jean-François Régis, La Louvesc, Costel et Selle, 1852, introduction.

11 La Vie de Saint-Fiacre, op. cit.

12 Les guides reproduisent d’ailleurs volontiers les brefs pontificaux par lesquels l’indulgence a été accordée au sanctuaire vers lequel ils prétendent conduire les pèlerins. Voir Le Pieux Pèlerin de Fourvière, Saint-Etienne/Lyon, Ponston, 1845 et le Manuel des pèlerins de Mater admirabilis de Brouzet et de Bouquet, Paris, Doumiol, 1865.

13 Caillau (A. B.), op. cit.

14 Ibid.

15 Ozanam (abbé), Petit Guide des pèlerinages, Paris, Bertin, p. 17.

16 Rappelons que même les Annales de la Propagation de la Foi et L’Univers sont des entreprises laïques.

17 Vie et miracles de saint J.-F. Régis ou Le Livre des pèlerins au tombeau du saint, Limoges, Ardant, 1854, « Avis de fauteur ».

18 Manuel du pèlerin de saint Jean-François Régis, op. cit.

19 Huysmans (J.-K.), En route, éd. D. Millet, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1996, p. 175.

20 Gendry (abbé), Les Stations de la Voie Douloureuse à Jérusalem. Souvenirs et impressions d’un pèlerin, Paris, Tolra et Haton, s. d. [1862], préface.

21 Ibid. Sur ce sujet, voir D. Julia, « Pour une géographie européenne du pèlerinage à l’époque moderne et contemporaine », dans P. Boutry et D. Julia (dir.), op. cit., p. 3-126.

22 Voir le Guide du pèlerin au calvaire de Montmartre, Paris, Périsse, 1858.

23 Lagrée (M.), « Les répliques de la grotte de Lourdes. Suggestions pour une enquête », dans Homo religiosus. Autour de Jean Delumeau, Paris, Fayard, 1997, p. 25-33.

24 Becq (abbé), Impressions d’un pèlerin de Terre sainte au printemps de 1855, Tours, Marne, 1859, préface.

25 Gendry (abbé), op. cit.

26 Ibid.

27 Becq (abbé), op. cit. Voir aussi la préface à Notes d’un pèlerin de Lyon à Jérusalem en 1853, Lyon, Girard et Josserand, 1854.

28 Sur cette évolution du récit de voyage, depuis les récits de pèlerinage médiévaux jusqu’aux récits romantiques, voir F. Wolfzettel, Le Discours du voyageur. Le récit de voyage en France du Moyen Age au xviiie siècle, Paris, PUF, 1996 et Ce désir de vagabondage cosmopolite. Wege und Entwicklung des französischen Reiseberichts im 19. Jahrhundert, Tübingen, Max Niemeyer Verlag, 1986.

29 Héb. XIII, 14, cité dans A. Mini, Le Pèlerin sur la terre, citoyen du ciel ou véritable portrait spirituel du bienheureux Benoit Joseph Labre, Lille, Lefort, s. d. [1863], introduction.

30 Cor. 5-6, cité dans Manuel du pèlerin à Notre-Dame de Fourvière, Lyon, Perrin/Josserand, 1867, chap. I.

31 Au point que, même en pays protestant, la Bible peut être définie comme un Divin Guide du voyageur (titre du commentaire biblique du révérend Hamilton, traduit en français en 1855).

32 Manuel du pèlerin à Notre-Dame de Fourrière, op. cit.

33 Ibid.

34 Cité en ouverture du Manuel du pèlerin à Notre-Dame de Torcé, Le Mans, Gallienne, 1856.

35 Le Pèlerin de Mattaincourt, Mirecourt, Fricadel-Dubiez, 1843, « Des pèlerinages ».

36 Chateaubriand (F.-R. de), Itinéraire de Paris à Jérusalem, éd. J.-C. Berchet, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2005, p. 276.

37 « Le Polonais s’appelle pèlerin, parce qu’il a fait vœu de marcher vers la terre sainte, la Patrie libre : il a juré de marcher jusqu’à ce qu’il la trouve ». Le Livre des Pèlerins polonais de Mickiewicz est traduit en 1833 par Montalembert, un an avant que, dans les Paroles d’un croyant, Lamennais ne reprenne le motif de l’homme pèlerin exilé sur la terre.

38 Tridon (abbé), Manuel du pèlerin de Sainte-Reine, 2e éd., Paris, Société de Saint-Victor pour la propagation des bons livres, 1854, « Aux pieux pèlerins ».

39 Guide religieux et pittoresque du pèlerin à La Louvesc, Grenoble, Prudhomme, 1841.

40 Durand-Le Guern (I.), Le Moyen Âge des romantiques, Rennes, PUR, 2001.

41 Alhoy (M.), Physiologie du voyageur, Paris, Aubert et Cie, s. d. [1841], p. 20.

42 Les Pèlerinages aux sanctuaires de la Mère de Dieu, Lyon, Périsse frères, 1840, « Discours préliminaire sur les pèlerinages ».

43 Guide du pèlerin au calvaire de Montmartre, op. cit.

44 Ibid.

45 Sur cette définition, voir par exemple S. Briffaud, Naissance d’un paysage. La montagne pyrénéenne à la croisée des regards. xvie-xixe siècle, Tarbes/Toulouse, CIMA/CNRS, 1994.

46 Julia (D.), op. cit.

47 Le Pèlerin de Verdelais, Bordeaux, Ducot, 1849.

48 La Vie de Saint-Fiacre, op. cit.

49 Manuel du pèlerin à Notre-Dame de Fourni ère, op. cit.

50 Le Pèlerin de Mattaincourt, op. cit.

51 Venayre (S.), « Du mal du pays au désir d’exil. Les sens du voyage selon Edgar Quinet (1814-1830) », dans N. Bourguinat et S. Venayre (dit.), Voyager en Europe de Humboldt à Stendhal. Contraintes nationales et tentations cosmopolites (1790-1840), Paris, Nouveau Monde, 2007, p. 429-444.

52 Sur ce point, voir J.-D. Urbain, L’Idiot du voyage. Histoires de touristes, Paris, Plon, 1991 et S. Venayre, La Gloire de l’aventure. Genèse d’une mystique moderne. 1850-1940, Paris, Aubier, 2002, p. 151-154 et 243-247.

53 « À nos lecteurs », Le Pèlerin. Journal du monde élégant, no 1, 1er mai 1864. La référence au « monde élégant » permet d’identifier le lectorat visé par le journal, à une époque où le voyage d’agrément demeurait le fait d’une petite élite sociale.

54 Schir (N.), Guide du pèlerin au Mont Sainte-Odile, Colmar, Hoffmann, 1856, introduction.

55 Guide du visiteur et du pèlerin à Notre-Dame de Chartres, Paris, Camus, 1860, avant-propos.

56 Fontaine (J.-B.-L. [pseud. Lascasas]), La Philosophie du pèlerin de Bar-sur-Seine, Bar-sur-Seine, Doussot, 1865, p. 21.

57 Ozanam (abbé), op. cit., p. 13.

58 Voir M. Lagrée, La Bénédiction de Prométhée. Religion et technologie (xixe-xxe siècle), Paris, Fayard, 1999.

59 La Vie de Saint-Fiacre, op. cit.

60 Ozanam (abbé), op. cit., p. 15.

61 Ibid., p. 14.

62 Milbach (S.), op. cit.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2010

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