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Textes dramatiques d’Orient et d’Occident : 1968-2008

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Carole Egger
, 
Isabelle Reck
, 
Edgard Weber

Le théâtre politique en Israël 1968/2006

Motti Schenhav

Texte intégral

  • 1 Dans la communauté arabo-israélienne, il existe plusieurs troupes de théâtre en langue arabe, surt (...)
  • 2 Voir Yaari 2008 et Yaari et Yerushalmi 2007.

1Malgré l’absence d’une longue tradition théâtrale dans le monde juif, en Israël, le public a un grand engouement pour la dramaturgie. En effet, le théâtre israélien était le premier au monde entre les années 1970 et 1990 pour le nombre de spectateurs proportionnellement à l’ensemble de la population. Il existe actuellement neuf théâtres de répertoire, dont un national et plusieurs théâtres municipaux d’abonnés, quatre théâtres expérimentaux et de nombreuses petites troupes ainsi que des productions du théâtre privé. Ce théâtre, principalement en langue hébraïque1 au sein de la population juive, a vu le jour à partir des années 1920 dans le Yichouv – la nouvelle communauté juive en Palestine mandataire – avec la création des compagnies théâtrales professionnelles succédant aux petits groupes amateurs du tournant du siècle. Ces compagnies, tout en montant des pièces du répertoire universel classique et contemporain, présentaient également des pièces d’auteurs hébraïques anciens et modernes2.

  • 3 Voir Alexander 1985.

2À côté de ces compagnies, deux théâtres satiriques se sont créés au cours du Mandat britannique : Ha-Koumkoum – « La Bouilloire » – et Ha-Mataté – « Le Balai » –, ainsi que quelques autres troupes après la création de l’État en 1948. Ils prolongent d’une manière permanente la tradition des sketches satiriques sociaux et politiques du Pourim Spiel d’Europe centrale et orientale du xixe siècle montés, à l’origine, en yiddish lors du carnaval juif de Pourim par les étudiants des écoles talmudiques et, plus tard, parmi les milieux hébraïsants3.

  • 4 Le nouvel israélien né dans le pays, lié à la terre et prêt à sacrifier sa vie pour elle.
  • 5 Exemples marquants : Il allait dans les champs de Moshe Shamir (1948) et Dans les plaines du Négue (...)
  • 6 Exemples éloquents : Appelle-moi Siomka de Nathan Shaham (1950), Sa renommé est faite de Efraïm Ki (...)
  • 7 Ibid. Voir aussi Orian 2004.

3Le théâtre israélien au sein de la population juive, avant même la création de l’État, présentait toujours un aspect fortement politique et traitait de l’identité nationale juive et du développement d’une nouvelle société socialiste idéale et de ses difficultés, de son message éthique et de ses contradictions morales. Mais, dès les années 1950, à côté des « pièces à thèse » présentant le discours hégémonique travailliste avec ses héros, le kiboutznik, le Sabra4 et le combattant de l’indépendance5, des comédies, des drames et des pièces réalistes, parfois à la limite du documentaire, présentaient les maux de la jeune société et l’écart entre rêve et réalité en dénonçant l’isolement du rescapé de la Shoah, les difficultés du nouvel immigrant, la discrimination ethnique et sociale, ainsi que la bureaucratie et la corruption des élites6. Dès les années 1960, le théâtre Tzavta à Tel-Aviv, lié au parti de gauche Mapam, s’est illustré dans la présentation des satires politiques et sociales avec des thèmes abordant le fossé entre religieux et laïcs, la quête d’identité israélienne et d’appartenance des jeunes dans une société figée, les renforcements des clivages sociaux et ethniques et l’écart grandissant entre riches et pauvres7.

4Mais c’est à partir de la fin des années soixante, à la suite de la guerre de juin 1967, que le théâtre israélien dans son ensemble devient progressivement l’expression même d’une critique sociopolitique de la nouvelle société israélienne, exprimant des doutes sur le rêve sioniste et ses moyens de réalisation à la suite des guerres répétées, de l’effusion continue de sang, de l’aggravation des difficultés économiques et de l’émergence du mythe de la réussite personnelle égoïste et d’une société consommatrice à l’image du rêve américain qui remplaçait le rêve socialiste sioniste collectif. Après la guerre d’octobre 1973, puis de la guerre du Liban de 1982, le théâtre israélien est devenu plus combatif, plus engagé politiquement et il a parfois joué le rôle de prophète et d’annonciateur de la réalité fort négative qui apparaîtra des années plus tard avec la première et la deuxième Intifada.

5Dans ces pièces, nous trouvons les formes d’adaptations et de transpositions et les styles les plus variés :

  1. Des adaptations du répertoire universel dans le contexte israélien : par exemple, les adaptations actualisées des pièces d’Aristophane critiquant la guerre comme La paix, Les élus, Lysistrata, ou celles du répertoire moderne : Mère Courage de Brecht, Pièces de guerre d’Edward Bond.
  2. Des récits bibliques ou de l’histoire juive transposés par analogie aux situations actuelles. Les pièces de Yehoshua Sobol, notamment Les guerres des Juifs ou Le syndrome de Jérusalem, ou Jéhu de Guilad Evron en sont des exemples marquants.
  3. Des adaptations d’œuvres littéraires israéliennes contemporaines. Citons Hirbeth Hizée de S. Yizhar ou L’Opsimiste d’Emil Habibi.
  4. Des drames réalistes : l’opéra-rock Mamie de Hillel Mittelpunkt ou Hametz de Shmuel Haspari.
  5. Des pièces symboliques contemporaines : jeu d’illusion du romancier Yitzhak Ben-Ner ou encore Meurtre de Hanokh Levin.
  6. Des pièces élaborées à partir d’œuvres littéraires documentaires israéliennes : Le temps jaune de David Grossman, Check point de Nola Chelton, ou même Via dolorosa du dramaturge britannique David Hear.
  7. Des sketches et des revues satiriques comme celles de Hanokh Levin, d’Amos Kenan ou de Yehoshua Sobol.

6Ainsi, dans trois revues satiriques successives, Toi, moi et la prochaine guerre (1968), Ketchup (1969) et La Reine de la baignoire (1970), Hanokh Levin critique l’ivresse de la victoire des Israéliens, le pathos des généraux, l’immobilisme diplomatique des politiciens et la responsabilité de la génération des parents dans la mort de leurs enfants, les soldats. La dernière pièce jouée au Théâtre municipal Hakameri de Tel-Aviv créa un scandale public et fut retirée après dix-neuf représentations. La même année, Yosef Mundi imagine dans Cela tourne une confrontation absurde entre Kafka et Herzl, représentant respectivement l’esprit juif et l’esprit israélien. Il s’agit d’une allégorie amère sur l’état du sionisme dans une situation de guerre permanente. Cinq ans plus tard, dans une pièce réaliste, Le gouverneur de Jéricho, Mundi critique la prolongation de l’occupation des territoires et ses abus.

7Dans les années soixante-dix, à Tzavta, des pièces satiriques comme La revue Gog et Magog de Yehoshua Sobol et Des amis parlent à propos de Jésus d’Amos Kenan, mettent en évidence l’effondrement du rêve sioniste en raison des actions mêmes de ses adeptes sur le terrain.

8Ce fut le Théâtre municipal de Haïfa, sous la houlette des metteurs en scène Oded Kottler et Nola Chilton, qui devint, dans les années soixante-dix et quatre-vingt, le centre de cette dramaturgie très critique et engagée avec des pièces documentaires, des allégories historiques et des drames réalistes comme La nuit du vingt (1974) et La Palestinienne (1985) de Yehoshua Sobol, Eaux profondes (1976) et Bouba (1982) de Hillel Mittelpunkt. C’est ici également que des auteurs Arabo-israéliens sont présentés pour la première fois : Muhamed Watad avec Coexistence en 1970 et Emil Habibi avec L’opsimiste en 1988. Dans ces deux pièces semi-documentaires, les auteurs décrivent les personnages complexes et déchirés d’Arabes israéliens tiraillés entre une loyauté double – leur appartenance identitaire palestinienne et leur citoyenneté israélienne – et confrontés à la difficulté à être accueilli par la société israélienne. Cette problématique de l’accueil et de la place de l’Arabe israélien dans une société israélienne marquée par la guerre et le deuil est également présente dans Le retour de Miriam Keini et La Palestinienne de Sobol. Au début des années quatre-vingt, le Théâtre municipal de Haïfa et son directeur artistique, Oded Kottler, ont œuvré à la création du Festival du théâtre alternatif de St. Jean d’Acre qui fête cette année sa trentième saison et où se produisent aussi bien des troupes expérimentales que se jouent des pièces politiquement controversées (Yaari 2008). Des exemples marquants furent en 1985 Kidoush de Shmuel Haspari et en 1991 Arbeit macht frei von Toitland Europa de David Maayan. La religion juive et la Shoah y sont évoquées pour débattre éthiquement sur la politique israélienne dans les territoires occupés.

9À la suite de la guerre des Six Jours de juin 1967 et de la guerre d’usure de 1968 à 1970, mais surtout après les guerres du Kippour de 1973 et du Liban de 1982, et devant la prolongation de l’occupation des territoires palestiniens depuis 1967, le conflit avec les Arabes dans tous ses aspects, et surtout avec les Palestiniens, est devenu un thème central dans un grand nombre de pièces montées à la fois par les grands théâtres publics et les petits théâtres alternatifs. Le Théâtre municipal de Haïfa fut précisément le premier, au début des années quatre-vingt, à intégrer à sa troupe des comédiens arabo-israéliens et à créer de nouvelles interprétations des pièces classiques autour d’eux et de la situation de dominés des Palestiniens dans la société israélienne dominante. Citons par exemple En attendant Godot de Beckett en 1984 où des ouvriers du bâtiment palestiniens et un vieux Bédouin humilié faisaient corps face au colon riche. Dans la version de 1987 de Mademoiselle Julie de Strinberg, des serviteurs arabo-israéliens affrontaient leur patronne juive israélienne. Dan Orian, l’un des spécialistes du théâtre en Israël, a dénombré, dans le théâtre hébraïque-israélien, le théâtre arabo-israélien et le théâtre palestinien dans les territoires occupés, une centaine de pièces de théâtre qui abordent d’une manière directe ou indirecte la question palestinienne entre 1982 et 1993, dates des Accords d’Oslo entre Israël et l’OLP (Orian 1994, 1996). La plupart furent montées dans les petits théâtres ou dans le cadre du Festival d’Acre, mais certaines aussi dans les grandes scènes, y compris le Théâtre National Habima.

10Il s’agissait dans ces pièces de critiquer l’aveuglement de la société, la responsabilité des politiciens et de l’armée dans les guerres et dans une politique de conquête et de colonisation des territoires, l’extrémisme messianique religieux juif, son poids sur la vie politique et ses conséquences sur le mauvais traitement subi par les Palestiniens dans l’ensemble de la société israélienne. Depuis les années soixante-dix, on observait aussi la volonté de montrer « l’Autre » – l’Arabe – d’une façon moins stéréotypée et négative, plus réaliste et complexe, et de signaler la possibilité de coexistence pacifique et de compréhension entre les deux peuples. Mais dès les années quatre-vingt, le théâtre présenta des visions apocalyptiques de l’avenir face à l’aggravation de l’occupation, de la haine et de la volonté de vengeance chez les Palestiniens. Nous avons des pièces, prémonitoires à la veille de la première Intifada de 1987, comme l’Opéra-rock Mamie de Hillel Mittelpunkt, représentée à Tzavta en 1986, ou Les gens de Gaza de Motti Baharav présentée au Festival d’Acre la même année. Le temps jaune de David Grossman et Hamdu et son fils d’Yitzhak Boton, deux pièces de 1987, montrent les ressentiments et les frustrations des Palestiniens conduisant à une violence gratuite et aveugle. Certaines pièces, comme Le syndrome de Jérusalem de Yehoshua Sobol (Théâtre municipal de Haïfa, 1987) et Efraïm retourne à l’armée d’Yitzhak Laor (Tzavta, 1989), qui présentent une critique radicale de l’éthique de la société et de ses institutions et démontent ses mythes fondateurs, ont créé de fortes polémiques dans les théâtres et parmi les spectateurs lors des représentations, et des controverses dans la presse, le Parlement et les municipalités. Parfois, rarement cependant, se produisit l’intervention de la censure, institution qui existe depuis le Mandat britannique, mais abolie en 1991. Ce fut le cas de la pièce d’Yitzhak Laor citée et de Le Patriote de Hanokh Levin. À partir de 1990, des pièces comme Voilés d’Ilan Hatzor au Festival d’Acre ou La première pierre de Miriam Yhiel-Wax en 1993 à Théâtroneto montrent la violence inter-palestinienne alors que d’autres, comme Jeu d’illusion d’Yitzhak Ben-Ner (1990) ou Samara, Opéra-rock de Hillel Mittelpunkt (1992), face à l’aggravation de l’Intifada et la répression de l’armée, montrent symboliquement leurs effets sur la société israélienne en termes de maladie malodorante incurable ou de possession par le démon – Dibbouk. La vision devient pessimiste…

11Avec le processus d’Oslo dans les années quatre-vingt-dix, le pessimisme ambiant a diminué fortement et, concomitamment l’engagement politique du théâtre israélien et l’intérêt du public pour ce type de dramaturgie. D’autres thèmes sociopolitiques vont apparaître : la situation de la femme et des minorités sexuelles dans la société, le problème des femmes battues ou des personnes sans domicile fixe, l’étouffement dans le milieu orthodoxe, le racisme et la discrimination envers les juifs éthiopiens ou les travailleurs immigrés. Dans ces années 2000 avec la deuxième Intifada, les théâtres publics, souffrant d’une diminution progressive des subventions, en viennent à adopter un comportement essentiellement commercial, afin d’attirer les abonnés et un plus large public. Ils favorisent ainsi la détente et la quête de distraction dans un contexte sécuritaire, social, économique et politique difficile. Au cours de cette dernière décennie, c’est plutôt dans les petits théâtres alternatifs que l’on peut voir des pièces ou des satires politiques. Certes, il s’agit d’un théâtre jeune parfois spontané et inachevé, mais c’est de là que pourra se développer une nouvelle dramaturgie politique de qualité capable d’attirer également le grand public et d’intéresser les théâtres plus conventionnels.

Bibliographie

Bibliographie

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Baadani, Michal, 2003, « La politique de la marginalité », Théatron, no 10, p. 27-30 (en hébreu).

Beniél, Eran, 2000, « Est-ce vraiment arrivé ou sommes nous rêvés ? », Théatron, no 2, p. 12-15 (en hébreu).

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Orian, Dan, 1994, « Théâtre en temps d’Intifada », Bama, no 135, p. 19-36 (en hébreu).

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Orian, Dan (dir.), 2004, Le théâtre israélien – démocratisation dans la société israélienne, anthologie, Tel-Aviv, Open university (en hébreu).

Shamir, Moshe, 1997, « Le théâtre israélien – état de lieu », Nativ, no 1-2 (54-55), p. 28-31 (en hébreu).

Sobol, Yehoshua, 1989, « Sur la pièce Syndrome de Jérusalem », Hetz, no 1, p. 92-97 (en hébreu).

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Yaari, Nurit, 2008, « Le théâtre », in Dieckhoff, Alain (dir.), L’État d’Israël, Paris, Fayard.

Revues :

Théatron, no 10, 2003, (en hébreu) : Débat « Les hommes d’argent et les hommes de silence – sur la morale, la politique et le théâtre », p. 12-16.

Théatron, no 4, 2001 : Débat « Alors, que faire dans ces jours obscurs ? », p. 36-41 (en hébreu).

Notes

1 Dans la communauté arabo-israélienne, il existe plusieurs troupes de théâtre en langue arabe, surtout à Haïfa, Nazareth et d’autres localités en Galilée, ainsi que le Théâtre arabe-hébreu à Jaffa. Certaines ont été créées à l’initiative des institutions israéliennes et d’autres ont été institutionnalisées et bénéficient de subventions publiques.

2 Voir Yaari 2008 et Yaari et Yerushalmi 2007.

3 Voir Alexander 1985.

4 Le nouvel israélien né dans le pays, lié à la terre et prêt à sacrifier sa vie pour elle.

5 Exemples marquants : Il allait dans les champs de Moshe Shamir (1948) et Dans les plaines du Néguev de Yigal Mossinson (1949).

6 Exemples éloquents : Appelle-moi Siomka de Nathan Shaham (1950), Sa renommé est faite de Efraïm Kishon (1953), Casablan de Yigal Mossinson (1954) et Les enfants de l’ombre de Benzion Tomer (1963).

7 Ibid. Voir aussi Orian 2004.

Auteur

Université de Strasbourg.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2012

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