Version classiqueVersion mobile

L’École de pensée juive de Paris

 | 
David Banon

Chapitre VII. Le passage du témoin ?

Texte intégral

  • 316 Notamment Betty Rojtman, Feu noir sur feu blanc. Essai sur l’herméneutique juive, Verdier, Lagrasse (...)
  • 317 Normalien, chercheur au CNRS (Archives Husserl) dont les maîtres furent Levinas, Derrida et Manitou (...)

1Parmi la deuxième génération, il convient de rappeler d’une part les noms d’Alain Finkielkraut, de Bernard-Henri Lévy et de Benny Lévy (1945-2003), arpenteurs de la ligne de partage. Et de l’autre, les passeurs ou relayeurs : Charles Mopsik (1956-2003), Shmuel Trigano, Raphaël Draï (1942-2015), Catherine Chalier, Betty Rojtman316, David Brezis317, Marc-Alain Ouaknin, Eric Smilevitch, sans oublier Gérard Bensussan, Joëlle Hansel, Shmuel Wygoda et Georges-Elia Sarfati.

2Les trois premiers bénéficieront d’une présentation assez substantielle, car ils ont été éveillés au judaïsme par la lecture de l’œuvre de Levinas. Et même si leur réflexion s’est engagée dans des domaines qui semblent loin du judaïsme, il reste que l’esprit des penseurs de l’École de Paris y préside d’une certaine manière. Les autres ont été répartis en deux ensembles : ceux qui ont tenté d’assurer le passage du témoin à la génération suivante tels Raphaël Draï et Shmuel Trigano et les traducteurs des textes fondateurs de la tradition juive à savoir Charles Mopsik, Eric Smilévitch et Marc-Alain Ouaknin. Il sera donc question de ces trois ensembles.

Les arpenteurs de la ligne de partage

Recours et retour

  • 318 Voir la retranscription du séminaire de Benny Lévy intitulé « Levinas et le grec » in Cahiers d’étu (...)

3Si les trois premiers ont été éveillés à la pensée juive par la lecture de l’œuvre de Levinas318, si deux d’entre eux revendiquent haut et fort leur identité juive, ils restent ce qu’on appelle des intellectuels « d’origine juive », leur engagement et leur champ d’action se situant au cœur de la société française et/ou européenne. Ils ne retournent pas au judaïsme, ils y recourent. Pour être Juifs, ils n’en sont pas moins hommes.

  • 319 Où laïcité signifiait : « bouffer du curé » comme pendant la Révolution Française. Israël où les la (...)
  • 320 Alain Finkielkraut, Benny Lévy, Le Livre et les livres. Entretiens sur la laïcité, Paris, 2007, Le (...)
  • 321 Ibid., p. 29.
  • 322 Alain Finkielkraut, Le Juif imaginaire, Paris, 1980, Seuil, p. 123, collection Points.
  • 323 Ibid., p. 86. Dans le chapitre intitulé « Centralité d’Israël ? », p. 170-176, Finkielkraut s’en pr (...)

4Pourtant, c’est en tant que Juif, que Finkielkraut, par exemple, se porte au chevet de la laïcité française agonisante. Car la laïcité, à condition qu’elle soit civile et non de combat ou sauvage comme en Israël319, est le régime qui protège le mieux les libertés religieuses. De même, c’est fort justement et même avec acharnement qu’il tente de redonner force et vigueur à l’école républicaine – égale pour tous et offrant, il n’y a pas si longtemps encore, un passeport pour l’ascension sociale. C’est d’ailleurs l’école qui en a fait autre chose qu’un Juif polonais né en France. Un membre de l’Académie française. « Je suis juif et je suis français. Ce serait prendre la pose et retomber dans l’imaginaire que de nier ce double attachement, ce double fil à la patte, cette double dépendance.320 » Si ce combat me semble digne d’un intellectuel de son rang, j’émets de fortes réserves sur sa manière de concevoir la Shoah comme une religion civile et la judéité comme la mémoire qu’il nourrit de cet événement – même si, écrit-il, « il y a quelque chose de mensonger, de théâtral, d’hystérique à s’approprier l’événement de la Shoah, tout en ayant été préservé de lui par la grâce de la naissance tardive.321 » Si cette judéité ne s’arrime pas stricto sensu à la Shoah, elle exalte une nostalgie de la yiddishkeit. La vie de ces communautés englouties est présentée comme « un univers culturel : une manière d’être au monde qui soit juive sans être automatiquement religieuse. » Et de clamer dans la foulée : « Nul n’a le droit d’enfermer le judaïsme dans la Bible ou le Talmud.322 » Pas plus d’ailleurs que dans le judaïsme ornemental des « buveurs de thé323 ».

  • 324 Bernard-Henri Lévy, La Barbarie à visage humain, Paris, Grasset, 1977, collection Figures.
  • 325 Bernard-Henri Lévy, Le testament de Dieu, Paris, Grasset, 1979, collection Figures.
  • 326 « Le xxe siècle, dont les années 30 illustrent, sans l’épuiser hélas, le délire de barbarie, n’est (...)
  • 327 Ibid., p. 196.

5En revanche, c’est en tant que « nouveau philosophe », pourfendeur des fascismes, que Bernard-Henri Lévy accède à la notoriété. Dans La Barbarie à visage humain324, il dénonce l’équivalence des deux systèmes : la révolution brune et la révolution rouge dans leur manière de travestir leurs crimes effroyables sous couvert d’idéologie visant à changer le monde et à créer un homme nouveau. Deux années plus tard, Le testament de Dieu325, élabore une morale d’insoumission antipaïenne, certes, sous le signe de la mort de Dieu326 et d’une désacralisation du politique en vue d’endiguer le retour des idéologies totalitaires qu’il qualifie de « fascisme multicolore327 », en s’inspirant de… la Bible.

6Pour limiter le politique afin de faire place à l’éthique, il se réfère donc au Livre

  • 328 Ibid., p. 9, je souligne.

« de cette communauté d’errance mais aussi de lumière et de confiance qui, portée par le destin aux limites de la douleur, n’a jamais abdiqué le simple orgueil d’être homme. Cette communauté-là, c’est sans ambiguïté, cette fois, que je m’y reconnais. C’est ardemment, fièrement, que je choisis d’en porter et illustrer les couleurs.328 »

  • 329 Ibid., p. 10, je souligne.
  • 330 Ibid., p. 139.
  • 331 Ibid., p. 204.

7Et Bernard-Henri Lévy fera barrage chaque fois qu’il le faudra aux pourfendeurs du judaïsme, des Juifs et de l’État d’Israël. C’est dans cet état d’esprit qu’il entreprend donc de relire la Bible – « livre de résistance de notre temps329 » – et de méditer cette ressource davantage comme recours que comme retour. Ainsi pour lui, ce qui distingue cette éthique de l’ontologie « c’est, justement, qu’elle ne rapporte plus l’étant à l’Être mais à la poussière des autres étants330. » D’autant que le monothéisme biblique s’élève contre toutes les formes d’idolâtrie lesquelles sont, pour Bernard-Henri Lévy, synonymes de barbarie, comme le noachisme est l’autre nom de l’antifascisme331.

« On ne comprend rien à la noblesse de son Dieu Un si l’on oublie qu’il ne lui fut jamais assigné d’autre tâche que celle de désensorceler, d’illuminer la brume où baignent les cryptes du cosmos païen. »

8Cette destruction des bosquets sacrés s’accompagne

  • 332 Ibid., p. 163.
  • 333 Ibid., p. 171, souligné par l’auteur.

« d’une écriture qui va de l’homme à l’homme.332 […] D’une Écriture qui s’est toujours moins souciée de mettre sa validité à l’épreuve du dehors, ou de gagner à sa cause de nouvelles terres de la Foi, que d’approfondir inlassablement la compréhension de sa Loi, d’en amender le texte, d’y ajouter des gloses, en un procès de sens qui laisse peu de place au souci d’une Politique.333 »

9Et c’est une loi d’amour.

  • 334 Ibid., p. 252.

[Non pas,] « comme on l’a dit un peu partout, que les Évangiles inventent une Loi d’Amour qui serait leur spécifique apport au fonds monothéiste : cette loi, on l’oublie trop, est inscrite en toutes lettres, et dans ses deux parties, dans le corps du Lévitique et elle est reprise par les Pères comme une citation textuelle.334 »

10Une loi que Bernard-Henri Lévy appelle Archi-Loi en prenant soin de préciser que

  • 335 Ibid., p. 264.

« son “arché” [ou origine, DB] n’est pas un “archaïsme” mais plutôt un “anachronisme”, une non-coïncidence avec le temps – qui fait du peuple de la Bible un “peuple du passé” dont le destin se conjugue pourtant, presque toujours, au plus moderne des futurs.335 »

  • 336 Ibid., p. 265-266, souligné par l’auteur.

11Ceci découle du fait que « les valeurs immémoriales de la Loi, l’impératif par exemple de ne point tuer ni meurtrir, sont valables, en tous lieux, en tous temps, en toutes circonstances, – parce qu’ils sont, à la lettre, transis d’éternité.336 »

  • 337 Bernard-Henri Lévy, La pureté dangereuse, Paris, 1994, Le livre de poche, p. 79-82. Si on peut comp (...)
  • 338 Bernard-Henri Lévy, Les Aventures de la Liberté. Une histoire subjective des intellectuels, Paris, (...)

12Cette compréhension en finesse de la loi biblique, voire même rabbinique – pour courageuse, lucide et dégrisante qu’elle soit – s’égare lorsqu’elle confond cachrout (prescriptions alimentaires) et pureté337, tant notre philosophe est persuadé que « le désir de pureté est le vrai ressort profond de tous les discours totalitaires338 ». Elle est plus stimulante lorsqu’elle met en dialogue l’étrange congruence du dire juif et du logos grec, des univers qui se rencontrent peu.

  • 339 « Levinas est celui qui a provoqué mon retour aux textes juifs et à la vie juive. Il ne m’a pas acc (...)

13Le troisième, nourri de Sartre mais aussi de Levinas339, a troqué la fonction de leader d’un groupe maoïste pour l’étude intensive du Talmud d’abord dans une yéchivah strasbourgeoise, puis yérosolimitaine. D’une certaine manière, on peut considérer les deux premiers comme des frontaliers, arpentant la ligne de partage entre le dehors et le dedans, alors que Benny Lévy a choisi de se consacrer quasi-exclusivement à l’étude des corpus rabbiniques, tout en dressant philosophiquement et le bilan de son engagement politique et de son « retour » au judaïsme.

  • 340 Dissolution qui deviendra effective en février 1974. L’élément déclencheur de cette dissolution a é (...)
  • 341 Alain Finkielkraut et Benny Lévy, Le livre et les livres, op. cit., p. 125.

14Cela a commencé à l’automne 1968, une fraction de la jeunesse intellectuelle française se regroupe sous la bannière de la Gauche Prolétarienne. Fasciné par le radicalisme extrême de cette jeunesse, Sartre allait être pris dans l’aventure française du maoïsme, laquelle voyait dans le déclenchement en Chine de la Grande Révolution culturelle, en 1966, un événement majeur. Pour la première fois depuis octobre 1917, surgissait l’espoir d’une possible révolution dans la révolution, et donc d’une critique du communisme par le communisme. Mao Zedong était un chef qui avait été à la fois un père fondateur, un rebelle et un souverain, et voici qu’avant de mourir, il organisait une levée en masse de la jeunesse de son pays contre les cadres de son propre parti, avec pour projet l’idée d’une régénération du peuple et de la nation. Il y avait là de quoi faire rêver toute une génération philosophique, héritière des grandes luttes anticolonialistes et hantée par le désir d’une possible divinisation de la conscience révolutionnaire. C’est ainsi que les maximes du Grand Timonier allaient passer aux yeux de cette élite intellectuelle pour l’expression de la vérité philosophique. On sait ce qu’il advint de cet espoir et de cette vérité qui ont fini dans la répression, les exactions et les crimes commis par les Gardes Rouges. Benny Lévy dissout la Gauche Prolétarienne en 1973340 et évite ainsi à ses membres de s’égarer dans la lutte armée. Comme il avait découvert l’œuvre de Sartre à l’âge de 15 ans, il deviendra son secrétaire – au début de l’année 1974, lorsque l’éminent philosophe sera atteint de cécité – et entrera, en 1976, au comité des Temps Modernes sous son pseudonyme : Pierre Victor. Il confie avoir tout fait pour s’assimiler, non pour s’enraciner dans le sol de la nation française, mais pour « habiter sa langue », sa culture. Et cette langue, c’était celle de Sartre. Dans un premier temps, Benny Lévy a tout fait pour s’assimiler – jusqu’à forcer les portes de l’École normale supérieure341. Comme si en se déjudaïsant, il montrait patte blanche et pouvait de ce fait faire partie de l’élite.

  • 342 Benny Lévy et Jean-Paul Sartre, L’espoir maintenant. Les entretiens de 1980, Verdier, Lagrasse, 199 (...)

15C’est donc avec Sartre qu’il a réfléchi et travaillé pour tenter de sortir des ornières de l’idée révolutionnaire. Ce qui a donné L’espoir maintenant. Les entretiens de 1980342. C’est peu de dire que ce livre a été sévèrement critiqué et publiquement désavoué, notamment par la garde rapprochée de Sartre. On a même insinué que Benny Lévy a abusé de la vieillesse de Sartre. Or, à bien lire les entretiens, on se rend compte que de 1974 à 1978 – date à laquelle Benny Lévy entreprend progressivement son retour, se met à l’hébreu avec Shmuel Trigano et suit les cours de Jean Zacklad –, les deux interlocuteurs discutent de questions générales ayant trait à l’homme, à la morale, à la gauche, à la violence etc. Le thème du « Juif réel et l’Un » n’apparaît qu’en fin de parcours.

  • 343 Ibid., p. 76-79.
  • 344 Jean-Paul Sartre, Réflexions sur la question juive, Paris, Gallimard, 1946 (Réédition Folio, Paris, (...)
  • 345 Benny Lévy et Jean-Paul Sartre, L’espoir maintenant, op. cit., p. 72.

16On a beaucoup glosé notamment sur les propos étranges énoncés par Sartre concernant le messianisme juif et la résurrection des corps343. Ce qui est autrement plus intéressant c’est l’analyse qui se déploie à partir des Réflexions sur la question juive344. L’ouvrage n’est « rien de plus qu’une déclaration de guerre contre l’antisémitisme345 » car sous le Juif on découvre l’Homme. On apprend – surpris – que Sartre a écrit cet ouvrage sans aucune documentation, sans lire un livre juif. Pas même un livre d’histoire juive. À la question qui s’imposait : pourquoi donc ? Parce que, pour Sartre, l’histoire ne saurait être que celle des nations :

  • 346 Ibid., p. 74. Je souligne.

« d’une réalité politique souveraine avec une terre et des rapports avec d’autres États comme elle […] Alors qu’il fallait concevoir l’histoire juive non seulement comme l’histoire d’une dissémination des juifs à travers le monde, mais encore comme l’unité de cette diaspora, l’unité des juifs dispersés.346 »

17Autrement dit, il y a là chez Sartre une condamnation de la philosophie hégélienne de l’histoire qui ne concevait d’histoire qu’entre États constitués.

« – Sartre : La philosophie de l’histoire n’est pas la même s’il y a une histoire juive ou s’il n’y en a pas. Or il y a une histoire juive, c’est évident.

– Lévy : L’histoire que Hegel a installée dans notre paysage a voulu en finir avec le juif, et c’est le juif qui permettra de sortir de cette histoire qu’a voulu nous imposer Hegel.

  • 347 Ibid., p. 74-75. Je souligne. Par où Sartre retrouve intuitivement une idée du Maharal de Prague se (...)

– Sartre : Absolument, parce que ça prouve qu’il y a une unité réelle des juifs dans le temps historique, et cette unité réelle n’est pas due à un rassemblement sur une terre historique mais à des actes, à des écrits, à des liens qui ne passent pas par l’idée de patrie, ou qui n’y passent que depuis quelques années.347 »

18Ce qui est remarquable dans cet échange, c’est que la singularité de l’histoire juive offre à Sartre un modèle théorique insolite pour contourner l’hégémonie hégélienne. Et Sartre impute cette unité à l’idée du Dieu Un.

19Il faut être reconnaissant à Benny Lévy d’avoir perçu dans la vieillesse de Sartre non pas une sclérose mais une sagesse rejoignant par-là l’interprétation de R. Yossé Hagalili lisant le mot hébreu zaqen : vieux, par la méthode de dissociation, comme zé (shé) qanah h’okhmah : celui qui a acquis la sagesse (Quiddouchin 32 b).

Quels contenus ?

  • 348 Alain Finkielkraut et Benny Lévy, Le livre et les livres, op. cit., p. 55.

20Pour quels contenus de judaïsme faut-il donc opter, si tant est qu’il faille un contenu ? Pour celui de l’inspiration, dit Finkielkraut en suivant Levinas, autrement dit de la révélation, de l’hétéronomie et du traumatisme. « Ce mot d’inspiration rattache la pensée à la “parole originaire” mais il [Levinas] qualifie aussi d’inspirées les grandes littératures nationales.348 » La littérature forme la conscience de l’homme et cela importe plus que tout à Finkielkraut.

  • 349 Ibid., p. 56. Je souligne.

« Admettre l’action de la littérature sur les hommes – c’est peut-être l’ultime sagesse de l’Occident où le peuple de la Bible se reconnaîtra. À un vieux livre perdu, retrouvé par ses clercs, le Roi Osias ordonna un royaume. Voilà la figure de la vie qui se prête à l’emprise des textes ! Mythe de notre Europe issue d’une trouvaille analogue qui s’appela Renaissance.349 »

  • 350 Ibid., p. 75.

21Si, citant ce texte de Difficile Liberté, Finkielkraut assure qu’il admire Benny Lévy d’avoir pris Levinas au sérieux, il omet de préciser que son ami a pris au pied de la lettre le fait que le roi Osias a ordonné le royaume [d’Israël] à un livre [la Torah] tandis que lui, Finkielkraut, – qui admire tout autant Levinas – s’est attaché à la phrase conclusive : celle qui fait de Marsile Ficin, le découvreur des manuscrits grecs à Byzance et partant le précurseur de la Renaissance en Europe. Ce qui fait de l’un, un Juif du retour et de l’autre, un Juif « imaginaire » alors que les deux sont « des attardés de la transcendance, lui pour cause de Torah, moi parce que j’entends le mot “culte” dans “culture”350 ».

22Au demeurant, Finkielkraut est toujours monté en première ligne chaque fois qu’il convenait de pourfendre la résurgence de l’antisémitisme, les nouveaux pauliniens, façon Badiou, ou encore les dérives de l’extrême droite et de la gauche bienpensante dans leurs dénonciations sans nuances ni discernement de l’État d’Israël. Et même si parfois, il s’est laissé entraîner dans de faux combats ou par de fausses indignations, il reste sans conteste, avec une poignée d’autres, celui qui met à mal sur l’agora française le discours majoritaire condamnant Israël, l’État et le peuple, martelant constamment le devoir de mémoire et faisant preuve d’une vigilance antifasciste.

  • 351 Benny Lévy, Le logos et la lettre. Philon d’Alexandrie en regard des Pharisiens, Lagrasse, Verdier, (...)
  • 352 J’ai déjà cité Le Livre et les livres d’Alain Finkielkraut et Benny Lévy, auquel il convient d’ajou (...)

23Pour mettre à flot le contenu que Benny Lévy assigne au judaïsme, il faudrait, bien entendu, passer en revue les livres qu’il a écrits après la mort de Sartre, lors de son « exil » strasbourgeois ou après son installation en Israël, pour se consacrer à l’étude des corpus rabbiniques. Sa thèse qui souligne le dévoiement de la lettre hébraïque par le prisme grec. L’ouvrage qui brosse le tableau « critique de la vision politique du monde », sous-titre du Meurtre du Pasteur. Et où il découvre qu’au fondement du politique se love toujours le théologique. Livre dont il a pu dire qu’il l’a délivré de cette question, d’abord par l’interrogation avec Sartre qui l’a conduit « aux portes du messianisme » ensuite par l’étude traditionnelle qui l’a obligé à questionner les figures des bergers d’Israël – Moïse, David – et leur façon de concevoir la conduite du peuple : en prenant soin de « chaque un. » Ou encore ceux qui entrent en débat violent et cathartique avec Levinas, notamment Être Juif351. D’autres l’ont fait, souvent avec bonheur352.

  • 353 Bernard-Henri Lévy, L’idéologie française, Paris, Grasset, 1981.

24Concernant Bernard-Henri Lévy, je consacrerai cette note conclusive à la cartographie d’intellectuels du xxe siècle intitulée Les Aventures de la Liberté. Plus précisément à la polémique suscitée par la publication de L’idéologie française353, commune à Maurice Thorez et au maréchal Pétain, à ce pétainisme rampant qui a été le fait de la droite mais aussi de la gauche. Car elle concerne sa définition de la judéité. Il a donc croisé la plume avec Raymond Aron pour lequel un Juif est sur certaines questions : le fascisme, le pétainisme ou l’antisémitisme, astreint à la prudence, à la retenue, au devoir de réserve. De plus, écrit Aron dans ses Mémoires, le fait de s’appeler Lévy et de publier sous ce nom, un « tel réquisitoire contre une partie de la France et de sa culture » risquait de compromettre ses coreligionnaires et de les porter à « détester » le pays d’accueil qu’ils avaient « choisi ». La réponse de Lévy situe Aron dans le camp des « Israélites français » – historiquement périmés, frileux, craintifs et honteux – qui craignent en parlant haut et fort de réveiller les démons de l’antisémitisme.

  • 354 Ibid., p. 282.

« Juifs tendance Zelig. Éternels juifs passe-muraille qui, depuis des générations, prenaient instantanément la teinte de la pierre où ils se posaient et redoutaient ceux des leurs qui, par leurs outrances risquaient d’ajouter à la couleur muraille une très légère nuance de spécificité juive.354 »

25Et pour ceux qui n’auraient pas compris, il précise :

  • 355 Ibid., p. 282-283.

« Raymond Aron était de cette famille-là. De même que j’étais, moi, de la famille adverse […] Il y avait là deux conceptions, non seulement du judaïsme, mais de la nature même du discours – dangereux pour lui, porteur de maléfice ; bénéfique pour moi, capable d’exorciser le mal.355 »

  • 356 Bernard-Henri Lévy, Le testament de Dieu, op. cit., p. 204.
  • 357 Ibid., p. 257. « Surtout lorsqu’il s’agit d’un crime contre l’humanité lequel induit dans l’ordre d (...)

26On reconnait bien là « l’intellectuel inorganique, sans régence ni tutelle, mais point déserteur pour autant,356 » qui sait, en tant que Juif, « que c’est toujours l’éclipse du crime ancien qui rend possible le crime nouveau.357 » Honneur à Bernard-Henri Lévy !

27Ce trio de normaliens a été in-spiré peu ou prou, non seulement par Levinas, mais aussi par la créativité et l’audace des animateurs de l’École de pensée juive de Paris dont ils ont, à coup sûr, médité les œuvres.

La relève : les passeurs

28Ils se sont engouffrés dans les pistes de réflexion ouvertes par les aînés et en ont développé, tant bien que mal, dans ce qui ressemble souvent à des notes infrapaginales, un ou plusieurs aspects selon leurs centres d’intérêts et leurs compétences. Raphaël Draï et Shmuel Trigano mériteraient qu’une étude ample, patiente et rigoureuse, leur soit consacrée. Je ne pourrai pas l’entreprendre, dans le cadre de ce travail, ni même hélas, dresser une cartographie complète de cette pléiade de penseurs évoquée supra. Mais les quelques lignes que je consacrerai à certains d’entre eux, selon un choix tout à fait subjectif lequel ne met nullement en cause les qualités des autres, ne font que tracer un sentier pour de futures investigations.

Exode et exil

  • 358 Shmuel Trigano, Le temps de l’exil, Éditions Payot & Rivages, Paris, 2001.

29Le vécu de ces deux amis est profondément marqué par l’exode massif des Juifs algériens, en 1962. Cet exode ou exil a laissé des traces dans leurs œuvres respectives non seulement dans les livres qui lui ont été directement consacrés, mais de manière diffuse par une sagesse qui découle à partir de cette expérience traumatisante. Dans Le temps de l’exil358, Shmuel Trigano décrit l’exil comme une expérience de la perte, de la disparition, de l’absence. L’exil réduit le sujet à lui-même, à son existence nue et lui permet ainsi de prendre connaissance de son moi intime, comme dans l’injonction de Dieu à Abraham : « Va vers toi-même » (Gn 12,1).

  • 359 Raphaël Draï, Le pays d’avant, Éditions Michalon, Paris, 2008.
  • 360 Raphaël Draï, Les pays d’après, Éditions Michalon, Paris, 2009.

30Chez Raphaël Draï, un gros volume raconte avec amour et nostalgie Le pays d’avant359 en brossant le portrait de sa ville natale à laquelle il était attaché par toutes les fibres de son être. Il a déroulé pour ses lecteurs l’histoire de ceux qui ont fait Constantine avec ses rabbins – des kabbalistes, à qui il a dédié certains de ses ouvrages, eux qui n’hésitaient pas à encourager les jeunes à bénéficier de l’éducation dispensée par l’école républicaine –, son lycée, sa salle de sport, ses chanteurs juifs et arabes qui, en son temps, se réunissaient pour célébrer ensemble par la musique traditionnelle l’amitié, voire la fraternité. Sans oublier Les pays d’après360, celui de l’exil, fût-il son pays d’adoption, de la formation, de la vie familiale et professionnelle et celui qu’il espérait rejoindre pour boucler son itinéraire.

  • 361 Signalons entre autres, Les topiques sinaïtiques (5 volumes), Hermann, Paris, 2013 et tout récemmen (...)

31Il n’a cessé aussi d’illustrer dans son enseignement, les richesses du droit normatif de la Michna et du Talmud qu’il a introduits dans l’enceinte de la Faculté de Droit, en les présentant comme une source d’importance égale au droit romain dans la formation des corpus juridiques européens. Dans le droit fil de cette percée, il a promu un bon nombre de docteurs dans cette discipline à la faculté de droit d’Aix-Marseille, discipline qui est aujourd’hui naturellement enseignée et même élevée à la dignité de domaine de recherches. D’où l’importance de son œuvre, plus d’une trentaine d’ouvrages361, qui fait appel à l’interdisciplinarité pour élucider la complexité des questions examinées. Il a dénoncé sans relâche dans ses chroniques le nouvel antisémitisme, désormais politiquement correct et meurtrier de surcroît, ainsi qu’une connivence politique dégradante dans sa soumission au terrorisme islamiste.

Le « miracle hébreu »

  • 362 Tous publiés chez Fayard, respectivement en 1986, 1988, 1990, 1993 et 1998.

32Raphaël Draï a légué une œuvre qui pratique une lecture en interlocution, combinant savamment l’apport de la littérature rabbinique et de la pensée juive aux concepts de la science politique et juridique ainsi qu’aux acquis de la psychanalyse. Son investigation couvre une grande partie de la Bible hébraïque depuis La Sortie d’Égypte et La Traversée du désert jusqu’à l’analyse de L’Économie shabbatique – troisième tome de La Communication prophétique – soit cinq volumes362 qui ont marqué les esprits. Elle est conduite à partir de la notion d’alliance / brit, conçue comme assise constitutive de la société dont il développe la modalité dialogale et interlocutrice en la plaçant du côté du consentement de John Locke et non de celui du contrat, caractérisé par la contrainte, de Thomas Hobbes. On sait que, chez ce dernier, chacun des associés se désiste de sa liberté envers un tiers non contractant en contrepartie de la sécurité dont il les assure pour échapper à la mort violente, courante dans l’état de nature.

33Esprit encyclopédique et travailleur infatigable, Shmuel Trigano défend, lui aussi, le message de la Bible hébraïque à travers une analyse minutieuse prenant la kabbale très au sérieux, effectuée à l’aide des outils de la sociologie, de l’histoire et de la philosophie juive et non juive. Son angle d’attaque est aussi la brit en laquelle, par opposition au « miracle grec », il pointe le « miracle hébreu » celui qui est au fondement de l’état démocratique. L’alliance, contrairement au contrat social d’inspiration grecque et à sa dimension de coercition, fait appel à la concertation telle qu’elle est narrée en Exode 19 et au consentement. De surcroît, l’alliance instaure un « vide » entre les parties contractantes, espace intervallaire qui préserve la souveraineté des parties et leur autonomie tout en assurant rapport et communication.

  • 363 Shmuel Trigano, La société juive à travers l’histoire, Fayard, Paris, 4 tomes, 1992-1994.
  • 364 Shmuel Trigano, La demeure oubliée. Genèse religieuse du politique, Paris, 1984, Éditions Lieu Comm (...)
  • 365 Ibid., p. 50. Je souligne.

34À cet égard, les quatre tomes de La société juive à travers l’histoire363 qu’il a conçu et dont il était le maître d’œuvre recèlent une mine inestimable de documents et d’études nécessaires pour quiconque désire ouvrir un champ de recherches sur un thème juif. Parallèlement à ce travail remarquable, qui restera à n’en pas douter, et tout en continuant à écrire un nombre considérable d’ouvrages personnels, dont je retiendrai selon un choix tout à fait subjectif La demeure oubliée364, laquelle établit que la modernité juive n’a pas fait table rase de la tradition, malgré sa prétention à une radicale nouveauté : « La modernité serait à rechercher dans un processus interne à la Tradition.365 »

La modernité

  • 366 Ibid., p. 220. Je souligne.

35Shmuel Trigano étaie cette thèse à partir d’une histoire de la philosophie juive qui commence avec la crise de l’interprétation et la méthode de lecture allégorique de Philon d’Alexandrie, se poursuit avec Maïmonide et les marranes pour aboutir dans un premier temps à Spinoza. Pour ce philosophe : la Torah n’est pas la Torah – c’est une machinerie politique qui ne transmet pas de sens et encore moins la vérité, mais qui réclame obéissance : « elle ne sert pas à éclairer les Hébreux, mais à les contraindre.366 » Les Juifs ne sont pas les Juifs : Spinoza fait sienne la distinction des Juifs selon la chair et des Juifs selon l’esprit, chère à Saint Paul, que seraient… les chrétiens. Et Dieu n’est pas Dieu : c’est la Nature selon la célèbre formule « Deus sive natura ». « Tout ce qui est, est en Dieu » (Éthique, proposition XV), ce panenthéisme soumet toute la diversité à une substance unique : la matière qui est la même partout et détruit ainsi toute transcendance. De là au mysticisme qui donnera le shabtaïsme avec son antinomisme et dans sa version ashkénaze, le frankisme avec son engagement dans la Révolution française. La philosophie des Lumières devient rapidement pour eux la suite logique de l’idéologie frankiste, car l’apologie de la libre pensée et du rejet des commandements étaient alors monnaie courante à cette époque.

36C’est cet état d’esprit que l’on appellera la haskala – que le sionisme a adopté et sur lequel il a fondé l’État – avec la distinction proposée par Mendelssohn entre les vérités révélées telles que l’unité de Dieu, son existence, sa providence, l’immortalité de l’âme lesquels sont communes à tous les êtres humains alors que les lois révélées, structurant la vie quotidienne ne concernent que le peuple juif, dans sa particularité. Si c’est ainsi, diront les Juifs après la mort de Mendelssohn, point n’est besoin de lois cérémonielles ou révélées, ils s’en débarrasseront et ne retiendront que les vérités innées pouvant être déduites par la raison. Ainsi s’inaugure au mieux l’ère de la schizophrénie juive : une dichotomie entre le juif et l’homme – « juif chez soi, homme au dehors » – dans laquelle nous nous débattons aujourd’hui encore, en Diaspora et… en Israël, au pire la déjudaïsation alors que Mendelssohn mettait en garde :

« Portez les deux poids aussi bien que vous le pouvez […] tenez-vous sans bouger à l’endroit que la providence vous a attribué et supportez tout patiemment… »

  • 367 Shmuel Trigano, Philosophie de la loi. L’origine de la politique dans la Tora, Paris, 1991, Édition (...)
  • 368 Shmuel Trigano, L'E (xc)lu. Entre Juifs et chrétiens, Denoël, Paris, 2003.

37Il importe de signaler aussi le très beau Philosophie de la Loi367 ainsi que L’E(xc) lu. Entre Juifs et Chrétiens368 qui dresse l’état de la question et fait le procès du paulinisme rampant, dernier cri de la mode philosophique parisienne.

  • 369 Shmuel Trigano, Le Judaïsme et l’Esprit du monde, Grasset, Paris, 2011.

38Une mention spéciale doit être accordée au magistral Le Judaïsme et l’Esprit du monde369. Trigano tente de mettre en lumière dans ce livre une matrice fondamentale, une structure profonde capable de rendre compte, par ses variations, aussi bien de l’orthodoxie rabbinique que des reniements du judaïsme par des Juifs – tels que Spinoza, Freud et Marx – qui, en se déjudaïsant, prolongent en fait un même processus fondateur. Le titre suggère que le judaïsme, loin d’être ce moment de l’histoire de l’esprit dépassé par le christianisme et la philosophie, se mesure au Weltgeist. Cette somme est divisée en quatre parties. Elles s’intitulent « Éthique » – les ancrages métaphysiques qui sont au cœur du judaïsme – ; « Ethnos » – concept qui vise le judaïsme en tant que peuple d’Israël dans ses modalités politiques, économiques et historiques telles qu’élection ou séparation – ; « Ethos » – la manière juive d’être au monde, avec ou sans religion, la pratique d’Israël à travers son histoire (reposant sur les lois, leurs interprétations et les mutations dans les pratiques) – et « Ethnoï – ce que les nations dans l’histoire reprennent du judaïsme ou en répètent en le transformant. L’ensemble de la présentation s’appuie sur « une structure métaphysique » de l’être qu’il résume dans l’expression « place vacante », rattachée au retrait de Dieu (tsimtsoum) dans l’acte de création.

39Il s’agit pour l’humanité d’assumer, comme telle, cette place vacante. Préserver la vacuité, est le défi majeur lancé à l’humanité, accepter la tension qu’elle génère comme créatrice d’existence. Le risque corrélé à ce défi sera de vouloir remplir le vide en se mettant soi-même en position d’absolu. La pratique de la Torah qui se décline en vie bonne, consiste à assumer la béance existentielle qui résulte du retrait de Dieu. De cette structure métaphysique de l’être découle tout l’édifice du judaïsme que Trigano analyse à travers les quatre modalités évoquées plus haut. Sans doute, il faudra du temps pour entendre et discuter les apports de ce travail monumental et en discerner toutes les implications.

40Trigano a prodigué un enseignement dans le cadre du Collège des Études Juives de l’AIU qu’il a créé et qu’il a longtemps dirigé… Puis, il a été « débarqué » sans raison et de manière inélégante, par un de ces administrateurs nouveaux venus qui, ignorant les choses de l’esprit, entendait asseoir son autorité sur ce que l’on appelle pudiquement des réformes de structure. Au cours de cette période, Trigano a organisé bon nombre de colloques et de journées d’étude où l’on débattait avec les adversaires de l’intérieur (archéologues, philologues et historico-criticiens) et de l’extérieur (ceux qui récusent la Bible hébraïque ou l’insèrent dans une théologie de l’accomplissement). Étaient aussi présentées et analysées les œuvres de philosophes juifs médiévaux, renaissants, modernes et contemporains. Textes et débats dont on peut recueillir les échos dans la revue Pardès qu’il a créée avec Annie Kriegel et dont les livraisons étaient et sont encore toujours attendues. Il s’est consacré aussi à la lutte contre l’antisémitisme, à la défense de la kabbale et de l’État d’Israël tout en discutant avec ses collègues israéliens sur les questions de l’essence de l’État, de la laïcité et du sionisme.

41Il continue d’œuvrer en France et en Israël en créant l’Université Populaire du Judaïsme laquelle propose une série de cours on line pour les francophones, en attendant de concevoir et de mettre en place une plateforme éditoriale pour diffuser et insuffler en Israël l’esprit de l’École de Paris.

La relève : les relayeurs

Les traducteurs

42Les maîtres du noyau fondateur citaient le Zohar, texte canonique de la mystique juive, mais parmi leurs étudiants, seule une poignée avait accès à cet ouvrage écrit dans un mélange d’hébreu et d’araméen. Le regretté Charles Mopsik a conçu l’idée de doter le judaïsme francophone d’une série de textes fondateurs de la tradition juive depuis le Midrach Rabba jusqu’au Zohar en passant par le Pirqé déRabbi Eliézer et les Avot déRabbi Nathan etc. Sa traduction du Zohar est remarquable en tous points. D’abord en ce qu’elle renvoie dos-à-dos les tenants de la tradition qui attribuent ce texte à Rabbi Shimon bar Yohaï et les philologues de la Science du judaïsme allemande qui assignent la composition du Zohar à R. Moshé de Léon, au xiiie siècle. Il fait de ce corpus une production collective rejoignant ainsi les thèses du professeur Yéhouda Liebes, considérant que la composition du Zohar en Espagne médiévale repose sur des traditions mystiques fort anciennes remontant à l’époque des Tannaïm, au iie siècle de notre ère. Ce qui lui a permis d’aborder le corpus zoharique en tant que :

  • 370 Cyril Aslanov, « Charles Mopsik, traducteur du Zohar : entre respect littéraire et liberté créatric (...)

« recréation dans l’esprit d’un corpus ancien [...] la traduction française s’affirma[nt] comme une version au premier degré et non comme l’écho déformé d’une traduction précédente370. »

43Il a choisi d’expliciter les textes de la mystique juive à l’aide de concepts philosophiques, bousculant ainsi :

  • 371 Cyril Aslanov, Notice « Charles Mopsik » in Dictionnaire du judaïsme français depuis 1944, sous la (...)

« les idées reçues sur une prétendue antinomie qui aurait opposé la théosophie juive à la philosophie. Suivant le précédent illustre d’Elie Benamozeg qui avait su, en son temps, concilier l’enseignement mystique et la vulgate philosophique occidentale, Mopsik a fait sortir l’ésotérisme juif médiéval de sa gangue de mystère et inversement, il a contraint le rationalisme critique de la philosophie occidentale à se confronter au défi que représentent les doctrines mystiques du judaïsme.371 »

  • 372 Voir Charles Mopsik « Une querelle à Jérusalem : la féminité de la Chekhina dans la Cabale » in Par (...)

44Il a aussi signé des ouvrages sur des auteurs kabbalistiques n’hésitant pas, à l’instar de Moshé Idel, à critiquer, dans des études importantes, nombre d’orientations de Gershom Scholem372, notamment le gnosticisme. Il a surtout créé et dirigé aux éditions Verdier, la fameuse collection « Les Dix Paroles » ; une collection qui se donnait pour tâche de mettre à disposition du lectorat francophone ne maîtrisant ni l’hébreu ni l’araméen, les textes fondateurs de la tradition juive. Une telle collection qui est aujourd’hui en sommeil, fait cruellement défaut.

  • 373 Signalons aussi la traduction française du ‘Ein Yaacov, par Arlette Elkaïm-Sartre sous le titre Agg (...)
  • 374 Bernard Maruani et Albert Cohen-Arazi, Midrach Rabba – Genèse, tome I, Verdier, Lagrasse, 1987, col (...)
  • 375 Ibid., tome II. Le tome II livre les interprétations des lectures shabbatiques depuis Hayyé Sarah j (...)
  • 376 Friedrich Nietzsche, Le gai savoir, Gallimard, Paris, 1950, aphorisme 83, p. 119, collection idées (...)

45Au demeurant, Marc-Alain Ouaknin et Eric Smilévitch ont été parmi les premiers à traduire des textes-fondateurs373 de la littérature rabbinique tels que Pirqé déRabbi Eliézer et Avot déRabbi Nathan, précisément dans la collection créée par Mopsik. Dans le registre des traductions, soulignons celle du Midrach Rabba, (Genèse) tome I, par Bernard Maruani et Albert Cohen-Arazi. Maruani374 l’a doté d’une introduction, de notes abondantes et très judicieuses qui éclairent les obscuritas du texte midrachique, dont le tome II a été rendu en français par René Lévy et Johannes Honigmann375. C’est qu’« on juge du sens historique d’une époque à la façon dont elle traduit, dont elle cherche à s’assimiler les vieux siècles et les vieux livres.376 » À l’aide de ces traductions, Mopsik a permis à ceux qui n’avait pas une connaissance approfondie de l’hébreu et de l’araméen d’avoir accès à des textes qui sans cela leurs seraient restés fermés. Et partant à mieux apprécier, fut-ce de façon critique, les enseignements des maîtres de l’École de Paris.

Les médiateurs

  • 377 Retenons Le livre brûlé. Lire le Talmud ; Lire aux éclats. Éloge de la caresse, tous deux aux éditi (...)
  • 378 Hasdaï Crescas, Lumière de l'Éternel, traduction, préface et notes par Éric Smilévitch, Paris, Herm (...)

46Mis à part sa contribution à l’entreprise de traduction, Marc-Alain Ouaknin se tourne alors vers une présentation de la méthodologie talmudique et kabbalique377 à partir d’une série d’ouvrages qui ont eu un franc succès. Présentation qui combinait savamment une analyse linguistique rigoureuse aux concepts de l’herméneutique contemporaine appliqués aux corpus de la tradition rabbinique en vue de démontrer leur pertinence. Il s’agit d’une lecture irrévérencieuse faisant appel au dissensus : mahloquèt, en quête de renouvellements du sens à partir d’une lecture éclatée ou étoilée qui rappelle la dissémination derridienne en démultipliant le sens, pliant et repliant les racines de ses moindres signes dans le but de faire émerger un essaim lexical de significations. Mais lecture irrévérencieuse aussi en ce qu’elle n’hésite pas à croiser la plume avec Gadamer, Blanchot, voire même Heidegger. Smilévitch a continué son travail de traduction systématique en nous livrant la version française annotée d’un ouvrage capital de la philosophie médiévale : Or Hashem/La lumière de l’Éternel de Hasdaï Crescas378, qu’il a doté d’une très longue et belle introduction. L’un et l’autre sont porteurs d’une voix spécifiquement juive qu’ils font entendre dans la Communauté et dans la Cité sans se couper de la pensée en général, dans ce qu’elle a de simultanément neuf et de classique.

47Catherine Chalier, quant à elle, est une spécialiste reconnue et appréciée de l’œuvre de Levinas. Elle interroge la Bible et les œuvres des grands philosophes à partir des concepts de l’éthique phénoménologique toujours en dialogue avec l’éclairage du midrach mais de plus en plus à partir des sources de la kabbale et de la h’assidout. Son œuvre se situe dans un monde attaché à la fois aux philosophes, aux prophètes et aux mystiques.

  • 379 Bensussan situe Levinas dans le segment allemand tout en suggérant que c’est la France (et non pas (...)

48Dans le domaine de la philosophie pure, Gérard Bensussan, parmi les meilleurs interprètes de Rosenzweig et de Levinas, a élaboré une œuvre importante de laquelle je retiendrai Qu’est-ce que la philosophie juive ? Avec une remarquable économie de moyens, il dessine un tableau magistral de cette discipline en choisissant la découpe selon les langues : le segment grec (Philon), arabe (Maïmonide) et allemand (Mendelssohn, Cohen etc.) auxquels manque, peut-être, le segment français379. À quoi s’ajoute, le très beau Temps messianique. Temps historique, temps vécu. (Vrin, Paris, 2001).

Des échos en Israël ?

  • 380 Avec elle, il convient d’évoquer Perrine Simon-Nahum, Sylvie Jessua, Françoise Schwab, Danielle Coh (...)

49Joëlle Hansel380 et Shmuel Wygoda se sont démenés pour introduire les œuvres des pères fondateurs de l’École de Paris dans l’enceinte de l’Université israélienne et pour faire entendre leur voix. Grâce à leur entêtement et à leurs rôles de relayeurs, ils sont parvenus à diffuser la pensée de ces aînés, notamment celle de Levinas, dans la société israélienne qui découvre avec surprise, intérêt et une joie rentrée un rapport tonifiant au texte biblique et aux corpus rabbiniques. Rapport qui néglige la philologie historique et qui vise à partir du particulier, l’universel et la signifiance, lesquels sont formulés à l’aide des concepts de la philosophie qu’il contribue à subvertir, et entre de ce fait en débat ou en dialogue avec les grands courants de la philosophie occidentale. Démarche qui suscite encore une opposition feutrée, voire franche tant l’académie israélienne est attachée par toutes ses fibres à l’investigation philologique qu’elle qualifie, seule, de scientifique.

Constat et espoir

50Sans l’ombre d’un doute, cette troisième génération de penseurs, ci-dessus évoquée, est redevable, à un titre ou à un autre à la pensée et aux œuvres du noyau fondateur de l’École de pensée juive de Paris. Si leurs travaux ont été rendus possibles, c’est parce qu’ils se situent dans la trace de ceux des aînés qu’ils confortent ou subvertissent, à travers de ce que Ricœur appelle une herméneutique de la confiance. C’est en marge de leurs ouvrages et dans leurs interlignes qu’ils ont composé, comme autant de notes liminaires, des textes à la fois semblables et dissemblables. C’est à ces aînés donc que les générations suivantes doivent leur manière de procéder, hormis les défaillances de sa mise en œuvre. C’est grâce à eux qu’ils ont pu – peut-on employer un pluriel générationnel ? – se mesurer aux « maîtres du soupçon » et tenter de répondre lorsqu’ils étaient mis en demeure de justifier les références au judaïsme par des professeurs contempteurs de la pensée religieuse, identifiée par eux au mythe, pour mieux la reléguer au bas de l’échelle philosophique.

51Ainsi s’organisa une sorte de fronde conceptuelle face à cette tentative d’acculturation, à la mort de Dieu bientôt suivie de la mort de l’homme, mais aussi à Spinoza, pour lequel la Torah ne divulgue aucun enseignement ou sens, elle n’exige qu’obéissance ; à Mendelssohn avec sa distinction entre « vérités révélées » (patrimoine universel) et « législation révélée » (lois cérémonielles réservées au peuple juif) et à Hegel pour qui le judaïsme n’est qu’une figure caduque de l’Esprit dont le destin se résume à la séquence : séparation, opposition, domination.

  • 381 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, L’esprit du christianisme et son destin, traduit par Frank Fischbach (...)

« Arrachement à la nature et à la communauté naturelle qu’est la famille, scission dont Abraham inaugure et représente la malheureuse histoire. Les Juifs, selon Hegel, ne peuvent envisager de réconciliation que dans une transcendance dominatrice de la nature et du genre humain, dans un Dieu qui assure leur conservation au prix de la crainte qu’il leur inspire et de la servitude qu’il leur impose. C’est un peuple incapable d’aimer et qui ne connaît que le besoin.381 »

52D’une certaine manière, les œuvres succinctement présentées ici mettent en question ce jugement inique lequel atteste une profonde mécompréhension du judaïsme de la part de Hegel.

  • 382 En me relisant, un autre trait de l’École juive de Paris me saute aux yeux. Elle a permis un dosage (...)

53C’est dire que l’esprit de l’École de Paris n’est pas mort. Il vit encore directement ou indirectement, sous forme diffuse ou manifeste dans les écrits et les œuvres de certains auteurs, consciemment ou à leur insu. Il permet de transcrire en langage grec – le langage rationnel de l’académie, le logos, toutefois subverti par l’hébreu – où se préserve le sens de l’universel et les idées-forces de la tradition. Pourtant, nous assistons hélas aujourd’hui à un repli identitaire dû, en partie, à un retour de la barbarie en France mais aussi à un désarroi consécutif à la perte de sens et à la déconstruction de toutes les valeurs prônées et défendues par l’humanisme382. Ce qui pousse les Juifs à chercher des propos rassurants chez les directeurs de conscience plutôt qu’à assumer un questionnement philosophique. Repli identitaire extrêmement dommageable d’une part, en ce qu’il prend à contrepied l’École de pensée juive de Paris en désinscrivant le judaïsme de l’agora où il se confrontait à la culture française et occidentale alors que le travail est loin d’être terminé… Et, d’autre part, une résistance sinon un rejet de cette École de pensée par l’Académie israélienne laquelle, ne se donne même pas la peine d’en examiner les œuvres mais les ignore purement et simplement. Une traduction en hébreu des œuvres représentatives de cette École est un desideratum de premier rang. Encore faudrait-il que les responsables des institutions en charge de la diffusion de la pensée juive d’expression française en soient conscients.

Notes

316 Notamment Betty Rojtman, Feu noir sur feu blanc. Essai sur l’herméneutique juive, Verdier, Lagrasse, 1986, sur la fonction et le rôle des particules syntaxiques que sont les déictiques : zeh, zot

317 Normalien, chercheur au CNRS (Archives Husserl) dont les maîtres furent Levinas, Derrida et Manitou lesquels l’ont préparé à concevoir et rédiger l’excellent ouvrage Levinas et le tournant sacrificiel (Hermann, Paris, 2012).

318 Voir la retranscription du séminaire de Benny Lévy intitulé « Levinas et le grec » in Cahiers d’études Levinassiennes, Jérusalem, 2005, Hors-série, p. 195-197. Et dans la même livraison, Bernard-Henri Lévy confirme que c’est au même moment, en 1979, qu’il se met lui aussi à lire Levinas, (ibid., p. 175.)

319 Où laïcité signifiait : « bouffer du curé » comme pendant la Révolution Française. Israël où les laïcs stigmatisent comme infantile et coercitif tout ce qui se réfère au religieux.

320 Alain Finkielkraut, Benny Lévy, Le Livre et les livres. Entretiens sur la laïcité, Paris, 2007, Le livre de poche, p. 31, souligné par l’auteur.

321 Ibid., p. 29.

322 Alain Finkielkraut, Le Juif imaginaire, Paris, 1980, Seuil, p. 123, collection Points.

323 Ibid., p. 86. Dans le chapitre intitulé « Centralité d’Israël ? », p. 170-176, Finkielkraut s’en prend sans ménagement aux Sépharades, en reprenant les clichés éculés répandus par les sociologues israéliens ashkénazes persuadés que cet État leur appartient et qu’ils en constituent l’élite, ostracisant de ce fait les Juifs sépharades « originaires des pays arabes ».

324 Bernard-Henri Lévy, La Barbarie à visage humain, Paris, Grasset, 1977, collection Figures.

325 Bernard-Henri Lévy, Le testament de Dieu, Paris, Grasset, 1979, collection Figures.

326 « Le xxe siècle, dont les années 30 illustrent, sans l’épuiser hélas, le délire de barbarie, n’est pas un siècle athée. […] C’est un âge religieux, plus religieux que nul autre sans doute, mais d’une religion païenne dont les dieux, les “idoles de pierres et de bois”, s’appellent État, Nature, Camps ou Parti… » Ibid., p. 115.

327 Ibid., p. 196.

328 Ibid., p. 9, je souligne.

329 Ibid., p. 10, je souligne.

330 Ibid., p. 139.

331 Ibid., p. 204.

332 Ibid., p. 163.

333 Ibid., p. 171, souligné par l’auteur.

334 Ibid., p. 252.

335 Ibid., p. 264.

336 Ibid., p. 265-266, souligné par l’auteur.

337 Bernard-Henri Lévy, La pureté dangereuse, Paris, 1994, Le livre de poche, p. 79-82. Si on peut comprendre que le fantasme de pureté en politique est dangereux en ce qu’il provoque un enchainement meurtrier, en quoi le fait de s’astreindre à des règles alimentaires entre-t-il dans le même moule ? Et l’effervescence messianique à l’époque de Shabtaï Tsvi et de Jacob Frank n’a pas conduit à l’apocalypse tant redouté (p. 82).

338 Bernard-Henri Lévy, Les Aventures de la Liberté. Une histoire subjective des intellectuels, Paris, Grasset, 1991, p. 344.

339 « Levinas est celui qui a provoqué mon retour aux textes juifs et à la vie juive. Il ne m’a pas accompagné dans tout le mouvement du retour, mais il a été – et c’est immense – celui qui l’a déclenché. » Alain Finkielkraut et Benny Lévy, Le Livre et les livres. Entretiens sur la laïcité, op. cit., p. 165, souligné par l’auteur.

340 Dissolution qui deviendra effective en février 1974. L’élément déclencheur de cette dissolution a été, dans une large mesure, l’attentat perpétré par des terroristes palestiniens contre la délégation israélienne aux Jeux Olympiques de Munich en 1972 : onze athlètes israéliens ont été exécutés. La crainte aussi que des enlèvements programmés et accomplis par la Gauche Prolétarienne ne dérapent en exécutions sommaires a fait le reste. De surcroît, cet attentat a eu un rôle déterminant dans l’éveil de la conscience juive chez Benny Lévy.

341 Alain Finkielkraut et Benny Lévy, Le livre et les livres, op. cit., p. 125.

342 Benny Lévy et Jean-Paul Sartre, L’espoir maintenant. Les entretiens de 1980, Verdier, Lagrasse, 1991.

343 Ibid., p. 76-79.

344 Jean-Paul Sartre, Réflexions sur la question juive, Paris, Gallimard, 1946 (Réédition Folio, Paris, 2006).

345 Benny Lévy et Jean-Paul Sartre, L’espoir maintenant, op. cit., p. 72.

346 Ibid., p. 74. Je souligne.

347 Ibid., p. 74-75. Je souligne. Par où Sartre retrouve intuitivement une idée du Maharal de Prague selon laquelle si le peuple juif vit en un exil (galout) doublé de dispersion (pizour) – modalités d’une existence par défaut –, néanmoins il expérimente son unité au niveau religieux et moral : le peuple possède un même calendrier et célèbre les événements majeurs à la même date malgré la dispersion. Gvourot Hachem, 2e introduction, en hébreu.

348 Alain Finkielkraut et Benny Lévy, Le livre et les livres, op. cit., p. 55.

349 Ibid., p. 56. Je souligne.

350 Ibid., p. 75.

351 Benny Lévy, Le logos et la lettre. Philon d’Alexandrie en regard des Pharisiens, Lagrasse, Verdier, 1988 ; Le meurtre du Pasteur, Paris, Grasset/Verdier, 2002 ; Visage continu. La pensée du retour chez Emmanuel Levinas, Lagrasse, Verdier, 1998 et Être Juif. Étude Levinassienne, Lagrasse, Verdier, 2003.

352 J’ai déjà cité Le Livre et les livres d’Alain Finkielkraut et Benny Lévy, auquel il convient d’ajouter Rémi Soulié, Avec Benny Lévy, Paris, Cerf, 2009 ; Pierre Lardinois, De Pierre Victor à Benny Lévy. De Mao à Moïse ? Bruxelles, éd. Luc Pire, 2008 et Léo Lévy, À la vie, Lagrasse, Verdier, 2013. Voir aussi mon article « Juif et Grec », L’Arche no 551-552, Janv-Fev, 2004.

353 Bernard-Henri Lévy, L’idéologie française, Paris, Grasset, 1981.

354 Ibid., p. 282.

355 Ibid., p. 282-283.

356 Bernard-Henri Lévy, Le testament de Dieu, op. cit., p. 204.

357 Ibid., p. 257. « Surtout lorsqu’il s’agit d’un crime contre l’humanité lequel induit dans l’ordre du monde un désordre si vif, une césure si radicale, qu’aucune sanction d’Histoire ne saurait en effacer le ravage. » Ibid., p. 257.

358 Shmuel Trigano, Le temps de l’exil, Éditions Payot & Rivages, Paris, 2001.

359 Raphaël Draï, Le pays d’avant, Éditions Michalon, Paris, 2008.

360 Raphaël Draï, Les pays d’après, Éditions Michalon, Paris, 2009.

361 Signalons entre autres, Les topiques sinaïtiques (5 volumes), Hermann, Paris, 2013 et tout récemment Jésus, une lecture de l’Evangile de Luc, (2 tomes), Hermann, Paris, 2014 et INRI, Le procès de Jésus, une pièce de théâtre chez Hermann, Paris 2014. Et à titre posthume une autre pièce de théâtre, Moïse et Pharaon ou le Pouvoir absolu, Hermann, Paris, 2016 bouclant la boucle puisque son premier ouvrage s’intitulait La politique de l’inconscient, Payot, Paris, 1979 et traitait de la manière de contourner le pouvoir absolu.

362 Tous publiés chez Fayard, respectivement en 1986, 1988, 1990, 1993 et 1998.

363 Shmuel Trigano, La société juive à travers l’histoire, Fayard, Paris, 4 tomes, 1992-1994.

364 Shmuel Trigano, La demeure oubliée. Genèse religieuse du politique, Paris, 1984, Éditions Lieu Commun.

365 Ibid., p. 50. Je souligne.

366 Ibid., p. 220. Je souligne.

367 Shmuel Trigano, Philosophie de la loi. L’origine de la politique dans la Tora, Paris, 1991, Éditions du Cerf ; Paris, 2008, Stock.

368 Shmuel Trigano, L'E (xc)lu. Entre Juifs et chrétiens, Denoël, Paris, 2003.

369 Shmuel Trigano, Le Judaïsme et l’Esprit du monde, Grasset, Paris, 2011.

370 Cyril Aslanov, « Charles Mopsik, traducteur du Zohar : entre respect littéraire et liberté créatrice », in Les Cahiers du Judaïsme no 16, 2004, p. 85.

371 Cyril Aslanov, Notice « Charles Mopsik » in Dictionnaire du judaïsme français depuis 1944, sous la direction de Jean Leslelbaum et d’Antoine Spire, Éditions Armand Colin et Le Bord de l’Eau, Paris, 2013, p. 625.

372 Voir Charles Mopsik « Une querelle à Jérusalem : la féminité de la Chekhina dans la Cabale » in Pardès no 12, 1990, p. 13-25 ; « Observations sur l’œuvre de Gershom Scholem » co-écrit avec Eric Smilévitch in Pardès no 1, 1985, p. 7-30 et Chemins de la Cabale. Vingt-cinq études sur la mystique juive, Paris/Tel-Aviv, 2004, Éditions de l’Éclat.

373 Signalons aussi la traduction française du ‘Ein Yaacov, par Arlette Elkaïm-Sartre sous le titre Aggadot du Talmud de Babylone. La source de Jacob. ‘Ein Yaacov, Verdier, Lagrasse, 1982.

374 Bernard Maruani et Albert Cohen-Arazi, Midrach Rabba – Genèse, tome I, Verdier, Lagrasse, 1987, collection les Dix Paroles. Le tome I couvre les lectures shabbatiques depuis Bereshit jusqu’à Vayéra.

375 Ibid., tome II. Le tome II livre les interprétations des lectures shabbatiques depuis Hayyé Sarah jusqu’à Va-yichlah’, Verdier, Lagrasse, 2010.

376 Friedrich Nietzsche, Le gai savoir, Gallimard, Paris, 1950, aphorisme 83, p. 119, collection idées nrf.

377 Retenons Le livre brûlé. Lire le Talmud ; Lire aux éclats. Éloge de la caresse, tous deux aux éditions Lieu Commun, Paris, 1986 et 1989 et Concerto pour quatre consonnes sans voyelles, Balland, Paris, 1991.

378 Hasdaï Crescas, Lumière de l'Éternel, traduction, préface et notes par Éric Smilévitch, Paris, Hermann/Strasbourg, Ruben Éditions, 2010.

379 Bensussan situe Levinas dans le segment allemand tout en suggérant que c’est la France (et non pas Israël), qui a, peut-être, pris le relais dans cette discipline. Pierre Bouretz fait de même dans son monumental Témoins du futur. Philosophie et messianisme, Paris, 2003, Gallimard. À signaler aussi son ouvrage Les Lumières du Moyen-Age. Maïmonide philosophe, Paris, 2015, Gallimard.
Ajoutons les noms de Maurice Kriegel, concepteur d’un très beau Cahier de l’Herne sur Scholem, Paris, 2009 et d’Alain Dieckhoff, auteur de L’invention d’une nation. Israël et la modernité politique, Gallimard, Paris, 1993. Comment situer ces trois derniers auteurs ? Ontils des attaches avec les penseurs de l’École de Paris ? Il semble que non ! Leurs liens avec cette École sont distants, parce qu’ils se réclament avant tout comme « intellectuels français ». Mais pouvaient-ils rester indifférents à cette créativité ?

380 Avec elle, il convient d’évoquer Perrine Simon-Nahum, Sylvie Jessua, Françoise Schwab, Danielle Cohen-Levinas, Sophie Nordmann et Sonia Goldblum…

381 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, L’esprit du christianisme et son destin, traduit par Frank Fischbach, Agora Presses Pocket, Paris, 1992, cité par Elisabeth de Fontenay, Une tout autre histoire. Questions à Jean-François Lyotard, Fayard, Paris, 2006, p. 100.

382 En me relisant, un autre trait de l’École juive de Paris me saute aux yeux. Elle a permis un dosage quasi équilibré de penseurs provenant des deux grands courants du judaïsme : l’ashkénaze et le sépharade. Et un dosage harmonieux, ce qui est assez rare pour être souligné.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search